Família Mor

Antes de ser um nome levado por homens e mulheres, mor é uma palavra da Bíblia hebraica. A raiz consonantal מר remete à ideia de amargura tanto quanto à de perfume precioso: a mirra une, no imaginário semítico, a preciosidade e a aspereza. Os léxicos bíblicos vinculam o termo à raiz hebraica e dele fazem um substantivo masculino designando a resina odorante; em hebraico, « Mor » (מור) se traduz diretamente por « mirra », a resina perfumada apreciada na Antiguidade pelo seu uso no incenso, nos perfumes e nos óleos de unção, simbolizando ao mesmo tempo a amargura e a preciosidade.

A palavra aparece em lugares estratégicos do corpus escriturístico. No livro do Êxodo, a mirra figura como primeiro ingrediente do óleo sagrado de unção, aquele que consagra o Tabernáculo, seus utensílios e os sacerdotes. O Cântico dos Cânticos, poema nupcial tornado alegoria do amor entre Deus e Israel na exegese rabínica, multiplica as evocações da mirra como metáfora do desejo e da beleza. O livro de Ester, enfim, menciona o óleo de mirra entre as unções rituais que precedem a apresentação de Ester ao rei. A mirra se encontra assim associada aos três registros maiores da cultura de Israel: o sagrado sacerdotal, o amor e o casamento, a realeza.

Esta densidade simbólica explica por que a palavra foi, bem mais tarde, julgada digna de se tornar um nome próprio. A tradição judia jamais separou o nome do seu sentido: nomear, na cultura hebraica, é convocar uma significação, um desejo, uma memória. A preciosidade da mirra, seu emprego nos ritos de unção e sua presença na poesia amorosa a tornavam uma candidata natural à transformação em prenome, em seguida em patronímico. A lexicografia contemporânea confirma esta continuidade de sentido: « Mor » significa « mirra » em hebraico, sentido estável desde a Antiguidade até ao uso israelita atual.

A dualidade da mirra — perfume de vida e perfume de morte, unção nupcial e aroma fúnebre — encerra uma densidade propriamente teológica. Os mestres do Midrash não deixaram de notar que a mesma substância que unge o rei em sua consagração acompanha também a preparação do morto para seu sepultamento. O nome Mor herda desta ambivalência: ele não diz somente a beleza e a preciosidade, diz também a prova, a resistência e a memória do que não se quer ver perecer. Esta tonalidade, longe de sobrecarregar o nome, lhe confere uma profundidade que poucos vocábulos da língua hebraica igualam.

Convém todavia notar uma homonímia intercultural: no contexto irlandês, a forma Mór significa « grande » ou « grande » [Meaning of the name Mor]. Esta coincidência fonética, sem vínculo histórico com o hebraico, recorda a prudência que se impõe em onomástica: a forma de um nome nunca pressupõe sua origem, e somente o contexto cultural — aqui, incontavelmente judeu e hebraico — lhe fixa o verdadeiro sentido.

Para que uma palavra bíblica se tornasse, no século XX, um nome de pessoa, era preciso que o hebraico permanecesse vivo na consciência judaica através dos longos séculos da dispersão. Aí reside o paradoxo fecundo da cultura judaica diaspórica: o hebraico, cessando de ser uma língua vernacular cotidiana, nunca deixou de ser a língua da oração, do estudo e da Escritura — a leshon ha-qodesh, a língua sagrada.

No mundo ashkenazi, o iídiche se tornou a língua da vida ordinária, mas conservava em seu seio uma camada hebraica e aramaica considerável, irrigando o cotidiano com vocábulos sagrados [Le Yiddish. Histoire d'une langue errante]. Nos mundos sefaradi e oriental, o judeo-espanhol e sobretudo o judeo-árabe desempenharam um papel comparável: o judeo-árabe argelino, por exemplo, comportava uma componente hebraica substancial, testemunhando a presença contínua da língua sagrada no coração da fala cotidiana [La composante hébraïque du judéo-arabe algérien]. Assim, nas comunidades do Magreb, um mundo em perpétuo movimento entre as cidades e as culturas [Sociétés juives du Maghreb moderne], o léxico hebraico da liturgia, dos nomes e das bênçãos permanecia familiar a populações que, por outro lado, se expressavam em árabe dialetal.

Esta permanência do hebraico no espaço religioso constitui a condição de possibilidade do nome Mor. Uma palavra como mor, lida a cada ano durante a leitura do pergaminho de Esther em Purim, ou ouvida no Cântico dos Cânticos recitado em Pessach, permanecia presente ao ouvido judaico. A dispersão não inventou o patronímico Mor, mas preservou a matéria-prima dele: um hebraico transmitido de geração em geração, do qual Yosef Hayim Yerushalmi mostrou quanto constituía a base de uma memória escrita mais do que uma simples tradição oral [Zakhor / Sefardica]. Como o historiador ressaltou, a cultura judaica foi a de um povo precocemente alfabetizado e dedicado à leitura, o que explica a fidelidade ao texto hebraico para além dos séculos e dos continentes [En lisant Zakhor, Zakhor Online].

A dimensão de transmissão que esta permanência linguística carrega é inseparável de uma virtude que a tradição judaica erigiu em pilar da existência coletiva: o saber. Estudar, comentar, reler, transmitir — estes atos constituem, na halacá como na ética rabínica, uma forma de piedade tão essencial quanto a oração. Que uma palavra como mor tenha atravessado trinta séculos de dispersão sem perder nem sua forma nem seu sentido, é precisamente porque gerações de letrados, de soferim e de mestres mantiveram vivo o texto que a continha. A onomástica hebraica moderna é, neste sentido, o fruto direto desta disciplina coletiva do saber.

A passagem do hebraico sagrado ao hebraico do nome próprio inscreve-se na grande transformação que conheceu o mundo judeu na era moderna. A emancipação, aberta no Ocidente no final do século XVIII, colocou os Judeus diante de uma dupla exigência: entrar na modernidade das nações preservando, ou reinventando, uma identidade própria [Os Judeus e o mundo moderno]. A Haskalá, movimento das Luzes judaicas cuja figura inaugural foi Moses Mendelssohn, pleiteou por um renascimento do hebraico como língua de cultura e não apenas de culto [Moses Mendelssohn. O nascimento do judaísmo moderno].

Esta reabilitação do hebraico literário foi prosseguida, na Europa central e oriental, por um renascimento cultural de amplitude inédita entre o final do século XIX e o entre-guerras, onde a língua e a literatura tornaram-se os instrumentos de uma construção nacional [O Renascimento cultural judeu na Europa central e oriental]. É neste caldeirão que emerge a ideia de que o hebraico pode tornar-se novamente uma língua total, capaz de nomear não apenas Deus e a Lei, mas também as pessoas, os lugares e as coisas da vida contemporânea.

O judaísmo moderno, tal como o analisaram os historiadores do pensamento, caracteriza-se precisamente por esta tensão entre fidelidade à fonte e abertura ao século [O judaísmo moderno]. O nome Mor participa, à sua medida, desta dinâmica: é uma palavra antiga reinvestida de uma função nova. Onde o Judeu tradicional levava um nome hebraico religioso duplicado por um nome vernacular, o Judeu moderno — e mais ainda o sionista — aspira a um nome plenamente hebraico, enraizado no texto e na paisagem. Pode-se razoavelmente situar aí, nesta conjunção da emancipação e do renascimento linguístico, a origem cultural do patronímio Mor tal como é hoje portado, ainda que os atos precisos de sua adoção por tal ou qual família permaneçam, por falta de arquivos centralizados, fora do alcance do estabelecimento documental.

A empresa sionista e o estabelecimento do Estado de Israel deram ao fenômeno uma amplitude sistemática. A hebraização dos nomes de família tornou-se um gesto identitário maior, encorajado pelos líderes do novo Estado. Existiam várias maneiras de hebraizar o seu nome: alguns nomes eram palavras diretamente traduzidas do nome correspondente da diáspora, outros eram a negação do que se abandonava. Alguns readotaram por preocupação com a « israelidade » um nome que sua família havia deixado [Hebraização dos nomes de família].

Dentro deste movimento, uma categoria se impôs com uma força particular: os nomes emprestados da natureza. O novo israelense, querendo estar enraizado na terra, escolhia de bom grado nomes evocando as plantas, as flores, a água, a luz e as paisagens. É precisamente nesta família lexical que se situa Mor. Os repertórios de nomes próprios israelenses o classificam entre os nomes curtos e naturais apreciados pelas famílias jovens: Mor significa « mirra » em hebraico, ao lado de outros nomes monossilábicos como Nir, palavra bíblica designando o campo lavrado, ou Gal, que significa « onda » [44 nomes próprios judeus monossilábicos].

Os dicionários onomásticos contemporâneos situam explicitamente Mor na categoria dos nomes de natureza de origem hebraica moderna. De origem hebraica moderna, significando « mirra », ele se situa no tema da natureza, nota um deles, que o associa a nomes próprios vizinhos tais como Orna, Tamar, Paz ou Shir. Esta dupla dimensão — natureza e brevidade — explica o favor de que Mor goza como nome próprio unissexo em Israel, antes mesmo de sua eventual fixação como patronímico. As obras de referência nesta matéria descrevem precisamente este mecanismo pelo qual um substantivo do léxico comum acede ao estatuto de nome próprio popular [Family Names in Israel ; The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel].

A hebraização do nome também releva de uma ética coletiva que a tradição judia formula em termos de responsabilidade perante a comunidade. Escolher um nome hebraico era afirmar a pertença a um projeto coletivo, contribuir para a construção de uma identidade comum, participar naquilo que os filósofos políticos do sionismo chamavam a tekuma, o levantamento. Este gesto individual de renomeação se inscreve na longa série dos atos pelos quais os Judeus têm, geração após geração, exprimido seu envolvimento na vida coletiva — uma das virtudes que a tradição judia coloca no centro da responsabilidade do indivíduo perante seu povo.

Um nome judeu nunca se reduz à sua etimologia: ele carrega uma memória, muitas vezes marcada pela provação. A própria mirra, em sua dualidade de preciosidade e amargura, oferece uma imagem impressionante da condição judaica no século XX, entre catástrofe e renascimento. O nome Mor, escolhido ou portado por famílias sobreviventes da destruição europeia, pode assim ser lido como um ato de fidelidade: retomar uma palavra hebraica da fonte escriturária é reafirmar uma continuidade que a história havia tentado quebrar.

A memória da Shoah permanece o horizonte insuperável de toda linhagem judaica contemporânea. O testemunho de Charlotte Delbo, que retornou de Auschwitz, relembra com uma sobriedade desgarradora que ninguém volta ileso do aniquilamento [Aucun de nous ne reviendra]. Neste contexto, a adoção de um novo nome hebraico, despojado, enraizado na terra e no texto, é um ato de reconstrução: o povo que havia sido designado para a morte se renomeia a partir de sua língua sagrada. Trata-se aqui de uma intersecção entre a memória transmitida e o gesto historicamente atestado da hebraização: a tradição do souvenir e o ato administrativo da mudança de nome se respondem sem se confundir.

O pensamento judaico moderno meditou esta articulação do nome, do rastro e da transmissão. Emmanuel Levinas, meditando a fonte hebraica, fez da fidelidade ao rosto e à palavra recebida o coração da ética [La trace de l'infini]; e a reflexão sobre a Lei mostrou como o nome, em hebraico, engaja uma origem e uma responsabilidade [Philosophie de la Loi]. Portar o nome Mor é, neste sentido, portar um rastro: o de uma língua preservada, de um texto meditado, de uma memória que a mirra — perfume dos ritos e dos sepulcros — simboliza com uma precisão particular. Esta leitura pertence ao registre transmitido mais que ao arquivo: ela pertence à significação vivida do nome tanto quanto à sua história documentada.

O valor da memória — o zikaron — ocupa na tradição hebraica uma posição única. A injunção "Zakhor", lembra-te, atravessa o conjunto da Torah e dos textos rabínicos: lembra-te da saída do Egito, lembra-te de Amalek, lembra-te do Shabbat. Esta obrigação de memória não é um sentimento passivo: ela é um ato, uma disciplina, uma virtude exigente. O nome Mor, hebraico em sua forma e escriturário em sua origem, participa desta cultura do souvenir ativo. Ele compromete aquele que o porta a não ignorar de onde vem, a não virar as costas para a fonte que lhe deu seu nome.

Entre os portadores do nome Mor como patronímico, o historiador Menahem Mor ocupa um lugar à parte. Doutor pela Universidade Hebraica de Jerusalém (1984), professor de história judaica na Universidade de Haifa, antigo titular da cátedra Klutznik em civilização judaica na Universidade Creighton de 1987 a 1992, depois decano da faculdade de humanidades da Universidade de Haifa de 2004 a 2010, Menahem Mor dedicou o essencial de sua carreira ao estudo do período do Segundo Templo e das comunidades não rabínicas da Antiguidade — nomeadamente os samaritanos — e à segunda revolta judaica contra Roma.

Sua obra maior, The Second Jewish Revolt: The Bar Kokhba War, 132–136 CE, publicada pela Brill em Leiden e Boston em 2016, constitui o estudo mais completo e rigorosamente documentado da guerra de Bar Kokhba contra o império romano. A revolta de Bar Kokhba, segundo levantamento judaico maior contra Roma após a destruição do Templo em 70 de nossa era, permanece uma das páginas mais dramáticas e mais controversas da história antiga de Israel. Conduzida sob a direção de Shimon bar Kosiba — cognominado Bar Kokhba, « filho da estrela », pelo rabino Akiva que viu nela o cumprimento da profecia messiânica — essa revolta mobilizou os judeus da Judeia em uma guerra de libertação que durou quatro anos, de 132 a 136 de nossa era, antes de ser esmagada pelo sangue pelas legiões do imperador Adriano. As consequências foram cataclísmicas: a província foi rebatizada Syria Palaestina — precisamente para apagar a memória judaica da terra —, Jerusalém tornou-se Ælia Capitolina, interdita aos judeus, e a população judaica da Judeia foi massivamente dizimada, deportada ou reduzida à escravidão.

Menahem Mor examina em sua obra todas as dimensões desse conflito: as causas imediatas e profundas do levantamento, a natureza da liderança de Bar Kokhba, as posições das diferentes comunidades — samaritanos, cristãos, população não judaica da Judeia — diante da revolta, as estratégias militares dos dois lados, e as consequências em longo prazo da derrota sobre a demografia, a geografia e a cultura judaica. A abordagem é a de um historiador de ofício zeloso em confrontar as fontes literárias — historiadores gregos e romanos, fontes talmúdicas e patrísticas — com os dados arqueológicos e epigráficos, nomeadamente as cartas do próprio Bar Kokhba descobertas nas cavernas de Nahal Hever, à beira do mar Morto. O rigor desse confronto de fontes, a honestidade no tratamento das lacunas documentárias, a vontade de nada afirmar que o arquivo não permita estabelecer: essas são as marcas de uma deontologia erudita que encarna, na ordem intelectual, a virtude da justiça que a tradição judaica associa intimamente à verdade — emet.

O segundo grande domínio da obra de Menahem Mor é o estudo da comunidade samaritana na Antiguidade. Sua obra em hebraico dedicada a esse tema, publicada no Shazar Center de Jerusalém em 2003, inscreve-se em uma abordagem notável : reconstituir com precisão a história de uma comunidade que a tradição rabínica frequentemente colocou à margem do mundo judaico, mas cujos laços com o judaísmo são antigos e complexos. Os samaritanos, descendentes das populações deixadas no lugar após a deportação assíria do reino do Norte no século VIII antes de nossa era, misturados a colonos enviados pela Assíria, adotaram sua própria forma do Pentateuco e sua própria prática cultual centrada no monte Garizim. Sua relação com o judaísmo rabínico é a de uma fraternidade disputada, de uma proximidade que exclui, de uma parentela que divide.

Ao escolher estudar os samaritanos com o mesmo rigor que aplica à história judaica no sentido estrito, Menahem Mor realiza algo que vai além da mera erudição: ele pratica, na ordem do saber, essa abertura para o outro — mesmo para o outro próximo, mesmo para o outro que perturba — que a tradição judaica recomenda sob o nome de chesed, a bondade ou a benevolência para com aqueles que não são necessariamente próximos. Compreender quem são os samaritanos, de onde vêm, como viveram sua relação com Jerusalém e com a Torah: é recusar reduzi-los à caricatura ou à exclusão, é inscrevê-los na complexidade de uma história compartilhada. Essa abordagem é, à sua maneira, um ato de tolerância intelectual — uma virtude que a tradição do debate talmúdico, do mahloket le-shem shamayim, a disputa pelo céu, precisamente cultivou como o avesso necessário da convicção.

A conjunção das duas obras maiores de Menahem Mor desenha assim uma visão coerente: a história judaica antiga só se compreende ao manter juntos a resistência a Roma — a força, o orgulho, o senso de dignidade nacional — e a complexidade das relações com as comunidades vizinhas, às vezes adversárias, às vezes semelhantes. O Bar Kokhba das cartas de Nahal Hever e o samaritano do monte Garizim são os dois lados de uma mesma realidade: a vida judaica na terra de Israel, no cruzamento dos impérios e das identidades, no tempo em que o Segundo Templo havia desaparecido e o judaísmo rabínico estava encontrando suas formas definitivas.

O nome Mor encontra-se hoje tanto como primeiro nome quanto como sobrenome, em Israel e nas diásporas de língua hebraica. Entre os portadores do nome como sobrenome, o historiador Menahem Mor, cuja obra o capítulo precedente traçou, ilustra com uma densidade particular a ancoragem erudita do nome no mundo académico israelita. Que o nome de um historiador da resistência judaica antiga se confunda com a palavra que designa a mirra — perfume de consagração e amargura — não é sem ressonância simbólica: a mirra que unge o rei em sua coroação é também aquela que simboliza, na dualidade mesma de seu uso, o entre-dois da condição judaica — a grandeza e a provação, a permanência e a fragilidade.

É necessário, contudo, guardar-se de toda confusão. A brevidade do nome Mor engendra numerosas homónimas: além da significação irlandesa já mencionada [Meaning of the name Mor], a sequência de letras pode aparecer como fragmento de outros nomes, ou como transliteração de vocábulos estrangeiros sem relação com o hebraico. Somente o contexto cultural judaico e hebraico autoriza a identificar Mor como o nome da mirra. A onomástica rigorosa impõe aqui a prudência: um mesmo significante pode recobrir origens radicalmente distintas, e o estabelecimento da origem de um portador particular exige o exame dos actos familiares, fora do alcance de uma nota geral.

A difusão contemporânea do nome testemunha enfim a vitalidade do hebraico como língua nomeante. Que Mor seja hoje dado indiferentemente a rapazes e raparigas, que figure nas listas de primeiros nomes recomendados e nos repertórios de sobrenomes, atesta que o processo descrito nos capítulos precedentes — a remontagem do léxico bíblico em direcção ao nome próprio — está plenamente realizado. O nome vive, transmite-se e difunde-se, fiel à sua fonte antiga ao mesmo tempo que abraça as formas da modernidade israelita.

Permanece, nesta difusão, uma parte irredutível de enigma. Por que tal família escolhe Mor em vez de outra palavra da mesma natureza? Por que o historiador porta este nome precisamente — é um nome escolhido, herdado, hebraizado? Os arquivos pessoais e os actos de estado civil, únicos capazes de responder a estas questões para cada caso particular, permanecem fora do alcance de um estudo geral. Este silêncio documental não é uma falha da narrativa: é a condição mesma de sua honestidade. Um Grande Livro que pretendesse saber tudo seria um romance. Este, fiel à tradição judaica da transmissão honesta, distingue o que sabe do que conjectura, e o que conjectura do que ignora.

Ao término desta jornada, o nome Mor revela-se exemplar de uma história judaica simultaneamente breve em sua forma e longa em sua memória. Três letras, uma sílaba, um sentido único e estável — a mirra — mas por trás dessa simplicidade, toda a trajetória de um povo: o texto bíblico onde a palavra consagra o Tabernáculo e canta o amor; a diáspora que, do iídiche ao judeu-árabe, preservou o hebraico como língua sagrada; a emancipação e o renascimento cultural que devolveram a essa língua sua vocação total; a hebraização israelense que fez de um substantivo da natureza um nome de pessoa; e a memória, enfim, que carrega esse perfume de amargura e preciosidade de um peso que a simples etimologia não poderia esgotar.

A figura de Menahem Mor, historiador da Universidade de Haifa, adiciona a esse quadro uma dimensão decisiva. Por seus trabalhos sobre a guerra de Bar Kokhba e sobre a comunidade samaritana na Antiguidade, ele encarna no nível individual o que a lignagem Mor expressa no nível coletivo: a fidelidade ao saber como forma suprema da memória. Estudar Bar Kokhba é recusar que a resistência heróica da Judeia do século II caia no esquecimento. Estudar os Samaritanos é recusar que a complexidade das relações entre comunidades seja esmagada sob o peso das simplificações. Esses dois recusas, em sua conjunção, definem uma ética intelectual que é também uma ética em geral: a justiça para com os fatos, a tolerância para com o outro, o cuidado dedicado à exatidão.

Se a tradição judaica dedicou, entre todas as virtudes, uma atenção particular ao saber — talmud Torah como valor cardeal, obrigação de estudar transmitida de geração em geração, do escriba ao rabino, do rabino ao professor universitário —, a lignagem Mor, na pessoa de Menahem Mor, oferece uma ilustração impressionante disso. O que essa lignagem terá, entre todas, melhor exprimido, é precisamente isto: a convicção de que a memória é um ato de justiça, que o saber é uma forma de piedade, e que manter vivo o lembrete do que o povo viveu — suas revoltas, suas derrotas, suas vizinhanças difíceis, seus exílios — é a maneira mais fiel de permanecer Judeu através do tempo.

O estatuto do nome Mor é portanto claramente estabelecido quanto ao seu sentido e seu tipo — sobrenome e prenome hebraico moderno significando « mirra » [Q139618464 — Wikidata] — enquanto a história de cada lignagem particular que o porta permanece, faute d'archives centralisées, domínio do provável e do singular. Essa honestidade epistemológica não enfraquece a narrativa: faz dela, ao contrário, a verdade. O Grande Livro da lignagem Mor não é aquele de uma dinastia documentada de ponta a ponta, mas aquele de uma palavra que, da mirra do Tabernáculo aos registros de estado civil do Estado hebraico, nunca cessou de dizer a fidelidade de um povo à sua língua e à sua fonte. E talvez seja esse o sentido mais profundo deste nome: ser, como a mirra, simultaneamente rastro de uma origem e perfume de um recomeço — precioso e amargo, como a história que ele carrega.