Família Mondovì

Mondovì foi fundada no século XII numa colina que domina o vale do Ellero, e tornou-se rapidamente uma das cidades comerciais mais dinâmicas do Piemonte meridional, dotada desde 1560 de uma efêmera universidade. É neste contexto urbano, comercial e letrado que se estabeleceu uma presença judaica. Como na maior parte das comunidades do Piemonte, essa presença remonta amplamente às ondas de imigração de Judeus vindos da França — após as expulsões do reino de França nos séculos XIV e XV — e da esfera ashkénaze e provençal, mais do que a um povoamento sefarade.

Segundo a lógica onomástica que Schaerf descreve, o patronímico nasce quando uma família judaica originária de Mondovì se instala em outro lugar: é a comunidade de acolhimento que, para distingui-la, a designa pelo seu lugar de proveniência [Schaerf, 1925]. Assim, o nome Mondovì está, com todo o rigor, mais atestado fora da própria Mondovì — em Turim, nomeadamente — do que na cidade epônima. Este paradoxo é o de todos os patronímicos toponímicos: eles marcam a partida tanto quanto a origem.

A instalação dos Judeus nas cidades piemontesas baseava-se em condotte, contratos negociados com as autoridades municipais ou ducais, autorizando o exercício do empréstimo sobre penhor e do comércio mediante redevâncias. Esta inserção econômica, frequentemente reduzida pelas historiografias antigas à mera usura, cobria na realidade uma função de crédito indispensável à economia urbana, e era acompanhada de uma vida comunitária estruturada. Robert Bonfil mostrou o quanto a vida judaica na Itália renascentista, longe de ser uma simples sobrevivência tolerada, foi um espaço de intensa criação intelectual e religiosa, onde os banqueiros judeus foram também mecenas, colecionadores de manuscritos e apoiadores do estudo [Bonfil, 1994]. A família Mondovì, enquanto lignée piemontesa, inscreve-se verossimilmente neste tecido onde a atividade econômica nutria, em vez de contradizer, a vocação do estudo — uma das expressões mais constantes do judaísmo, que soube sempre fazer da subsistência o alicerce de uma elevação espiritual.

A história dos Judeus de Mondovì é indissociável da do judaísmo piemontês em seu conjunto, comunidade de língua e rito próprios — o rito chamado APaM, acrônimo de Asti, Fossano e Moncalvo, distinto do rito ashkénaze e do rito italiano. Esta singularidade litúrgica testemunha uma criatividade comunitária: de suas origens franco-provençais e alemãs, os Judeus do Piemonte forjaram uma tradição de oração híbrida, adaptada à sua nova terra, conservando textos e melodias que a pesquisa litúrgica considera como um precioso testemunho dos ritos judeus desaparecidos da França medieval.

A condição judaica no Piemonte oscilou entre tolerância negociada e precariedade. Os duques de Savoia promulgaram regulamentos alternando proteções e restrições: uso do sinal distintivo, limitação das profissões, proibições periódicas. Esta ambivalência culminou, no século XVIII, na instituição tardia dos guetos. Contudo, através dessas restrições, as comunidades desenvolveram uma intensa vida de solidariedade interna, estruturada por confrarias de beneficência (ḥevrot) encarregadas do dote das moças pobres, do cuidado dos enfermos, do acompanhamento dos moribundos e do sepultamento. Esta caridade organizada — a tsedaka feita instituição — constitui uma das virtudes cardinais que a tradição judaica portou através dos séculos: o cuidado do outro como dever de justiça, e não como simples esmola.

O apego à Lei (halakha) estruturava essa vida coletiva. Os responsáveis comunitários piemonteses, frequentemente em correspondência com os grandes decisores italianos, velavam por conciliar a observância rigorosa e as necessidades de uma existência mercantil submetida aos calendários cristãos. Esta casuística cotidiana — como respeitar o chabbat quando se tem uma loja, como emprestar sem transgredir a proibição do ribbit entre Judeus — revela uma inteligência prática da Lei, onde a fidelidade ao preceito se conjuga à humildade diante da complexidade do real.

No século XVIII, os Estados da Saboia instituíram guetos nas suas principais cidades com comunidades judaicas. Mondovì não escapou a esse movimento: os judeus foram obrigados a residir num bairro reservado, fechado à noite, em condições de vida frequentemente insalubres e superlotadas. Essa reclusão, contemporânea à de Turim, Asti ou Cuneo, marcou duradouramente a Memória das comunidades piemontesas. O gueto foi, porém, paradoxalmente, um cadinho: ao concentrar a população judaica, intensificou a vida sinagogal, o estudo e a transmissão.

A virada ocorreu com a Revolução Francesa e a ocupação napoleônica, que aboliram os guetos e proclamaram a igualdade civil. Após o refluxo de 1815 e o restabelecimento parcial das antigas restrições, a emancipação foi definitivamente conquistada em 1848: as Lettere Patenti do rei Charles-Albert da Sardenha concederam aos judeus do reino a plena cidadania. Esse momento fundador abriu às famílias piemontesas — e, com toda a probabilidade, aos Mondovì — o acesso às profissões liberais, à universidade, ao exército e à vida política da Itália em formação.

A entrada na vida civil foi vivida pelo judaísmo piemontês como uma oportunidade de envolvimento na vida coletiva da nação. Muitos judeus do Piemonte participaram do Risorgimento, a unificação italiana, nele vendo o cumprimento de um ideal de justiça e de liberdade em consonância com os valores proféticos. Esse engajamento patriótico — servir a cidade que, enfim, reconhecia seus filhos judeus como cidadãos plenos — ilustra uma virtude que a tradição de Israel denomina o cuidado com o bem comum da cidade em que se reside, segundo a antiga injunção de Jeremias de « buscar a paz da cidade ». O nome Mondovì, doravante carregado por médicos, juristas, comerciantes e professores, deixou de ser uma marca de relegação para tornar-se um nome entre os nomes da cidadania italiana.

Como todo patronímico italiano móvel, o nome Mondovì não ficou confinado ao Piemonte. Os grandes entrepostos do judaísmo italiano — e em primeiro lugar Livourne, porto franco onde floresceu a partir de 1591 a Nazione ebrea — atraíram famílias de toda a península e misturaram nomes vindos do Norte como do conjunto mediterrânico. Lionel Lévy descreveu essa «nação judia portuguesa» de Livourne como um mundo aberto sobre Amsterdam, Tunis e o Levante, onde se cruzavam mercadores, impressores e letrados [Lévy, 1999] [Lévy, 1996]. É plausível, embora não documentado com certeza para esta lignée precisa, que portadores do nome Mondovì tenham participado dessas circulações mediterrânicas, levando para o sul o nome de uma cidade piemontesa.

Esta hipótese apoia-se num facto geral bem estabelecido: a mobilidade extrema das famílias judaicas italianas da época moderna, cujos patronímicos toponímicos se disseminaram ao longo das rotas comerciais. Onde a documentação direta falta, a honestidade impõe falar de possibilidade e não de certeza. O que permanece assegurado, em contrapartida, é a virtude que presidia a esses deslocamentos: o acolhimento do estrangeiro e a entreajuda entre comunidades dispersas. As nations judaicas do Mediterrâneo praticavam a hospitalidade para com o correligionário de passagem, o resgate dos cativos (pidyon shevuyim) e a assistência aos exilados — gestos pelos quais a solidariedade judaica transcendia as fronteiras políticas e fazia de cada comunidade um elo de um mesmo corpo.

Este capítulo enquadra-se assumidamente na conjetura editorial: situa a lignée num horizonte plausível sem lhe atribuir aventuras inventadas. A contenção é aqui uma forma de respeito devido à verdade — virtude de humildade do historiador perante os silêncios do arquivo.

O judaísmo italiano foi, entre todos, uma civilização do livro e do manuscrito. Muito antes da imprensa, e muito tempo depois dela, as comunidades da península copiaram, iluminaram e conservaram manuscritos hebraicos de uma beleza notável. Giulia Tamani estudou esses manoscritti ebraici decorati in Italia, testemunhos de uma arte judaica do livro em que a ornamentação servia a veneração do texto sagrado [Tamani, 2010]. O Piemonte, cruzamento de tradições franco-alemãs e italianas, participou dessa cultura do manuscrito.

Sem que uma obra precisa possa ser atribuída a um membro nominalmente identificado da família Mondovì, a pertença desta lignée ao mundo judaico piemontês liga-a a esse universo do estudo e da cópia. Colette Sirat recordou em que medida a filosofia e o saber judeus da Idade Média chegaram até nós pela mediação paciente dos copistas e dos possuidores de manuscritos, cujas notas marginais e colofões constituem uma peça de arquivo insubstituível [Sirat, 1983]. Cada manuscrito conservado, cada livro transmitido de geração em geração, encarna esta virtude maior do judaísmo: o estudo como ato de fidelidade, o limmud Torah como forma suprema do serviço divino.

O pensamento judeu de Itália, sustentado por figuras que Maurice-Ruben Hayoun situa na longa história da filosofia judaica [Hayoun, 2023], soube articular o rigor talmúdico e a abertura à cultura envolvente. Léon Askénazi e Armand Abécassis, pensadores da tradição no século XX, insistiram neste génio próprio do judaísmo: pensar constantemente a Lei de forma renovada, fazer da transmissão não uma repetição mas uma criação [Askénazi, 1999] [Abécassis, 1987]. Que a família Mondovì tenha sido, como tantas famílias piemontesas, depositária de livros e transmissora de textos, pertence ao domínio da alta verossimilhança: é nesse gesto humilde e tenaz — guardar, copiar, ensinar — que se joga a sobrevivência de um povo.

A história dos Judeus italianos no século XX foi abalada pelas leis raciais fascistas de 1938, que privaram os Judeus dos seus direitos cívicos, excluindo-os das escolas, das universidades e das profissões. O Piemonte, terra de emancipação noventa anos antes, tornou-se novamente terra de perseguição. Após a ocupação alemã de setembro de 1943, os Judeus do norte da Itália foram perseguidos, presos e deportados para os campos de extermínio. As pequenas comunidades piemontesas, entre as quais a da região de Mondovì e de Cuneo, foram dizimadas.

O trabalho de memória conduzido por historiadores e educadores como Dominique Natanson, que se dedicou à transmissão da Shoah às jovens gerações, recorda a exigência de nomear as vítimas e de conservar o seu rasto [Natanson, 1997]. Não esquecer é, para o judaísmo, um mandamento — zakhor, « souviens-toi » — que Yerushalmi colocou no centro da consciência judaica [Yerushalmi, 1984]. Onde quer que portadores do nome Mondovì possam ter sido atingidos pela perseguição, o dever da obra enciclopédica é manter o nome vivo, contra o empreendimento de apagamento.

O Piemonte foi também uma terra de salvação. Justos, redes de resistência e comunidades aldeãs esconderam Judeus e fizeram-nos passar para a Suíça. Esta solidariedade, judaica e não judaica, atesta que mesmo na noite mais negra, a virtude da bondade — ḥessed — não foi extinta. Após a guerra, os sobreviventes reconstruíram uma vida comunitária reduzida, e a memória das lignées piemontesas foi recolhida pelos arquivos, pelos cemitérios e pelos repertórios onomásticos dos quais a obra de Schaerf permanece a matriz.

Da colina de Mondovì aos registros da cidadania italiana, do gueto do século XVIII às sombras do século XX, o nome Mondovì traça o sulco de uma família judia italiana entre as comunidades do Piemonte. As fontes diretas sobre esta linhagem particular permanecem escassas — o essencial repousa sobre a menção de Schaerf e sobre o quadro histórico do judaísmo piemontês [Schaerf, 1925] —, e a honestidade comandou, ao longo de toda esta obra, distinguir o estabelecido do provável e do conjecturado.

Se fosse preciso nomear, entre todas, a virtude que esta linhagem terá melhor exprimido, seria a fidelidade da transmissão: essa capacidade, própria ao judaísmo piemontês do qual os Mondovì são oriundos, de manter vivos um rito singular (o APaM), uma língua, livros e um nome, através do recolhimento do gueto, da provação da emancipação e da catástrofe da Shoah. Esta fidelidade foi acompanhada de uma profunda solicitude pelo outro — a caridade organizada das confrarias, o acolhimento do estrangeiro, a solidariedade entre comunidades dispersas — e de um apego à vida da cidade, do Risorgimento à cidadania conquistada.

Nisto, o destino dos Mondovì não é apenas o seu: ele participa da Memória coletiva de Israel, esse povo que, como escreve Yerushalmi, fez da lembrança um dever sagrado [Yerushalmi, 1984]. Portar o nome de uma cidade é portar a memória de um lugar; transmitir esse nome é recusar o esquecimento. O Grande Livro dos Mondovì é, à sua medida, um ato de zakhor.