Família Mohylewer

O sobrenome Mohylewer é um nome toponímico de residência, categoria maior da onomástica judaica asquenazi. Quando as autoridades imperiais russas, austríacas e prussianas impuseram aos Judeus, entre o final do século XVIII e o início do século XIX, a adoção de patronímicos fixos e hereditários — medida fiscal e administrativa antes de tudo —, um grande número de famílias recebeu ou escolheu nomes derivados de sua cidade de origem. O sufixo -er, de uso germânico e ídiche, funciona exatamente como no alemão Hamburger (« de Hamburgo »): ele substantiva a proveniência. Mohylew + -er = « o homem de Mohylew ».

A cidade de referência, Mogilev-sobre-Dniepr, não deve ser confundida com Mogilev-Podolski, na Ucrânia (Podólia). A primeira, capital da província homônima, foi desde o século XVI um centro urbano notável da Rutênia e depois da Confederação polono-lituana, antes de sua anexação pela Rússia durante o primeiro partilha da Polônia em 1772. Sua comunidade judaica, antiga e numerosa, conheceu ali tanto a prosperidade comercial quanto as vicissitudes próprias da Zona de Residência: restrições profissionais, surtos de antissemitismo e, mais tarde, a onda de pogroms que se seguiu ao assassinato do tsar Alexandre II em 1881. Foi precisamente essa conjuntura de crise, à qual voltaremos, que deu ao nome Mohilever sua ressonância histórica.

Convém sublinhar que um patronímico toponímico não implica necessariamente uma residência contemporânea na cidade epônima: ele fixa na maioria das vezes uma proveniência ancestral. Assim, um portador do nome Mohilever no século XIX podia viver em Vilna, Białystok ou Radom sem ter ele próprio jamais residido em Mogilev — o patronímico testemunhando uma migração anterior. Esse traço, comum a toda a onomástica da diáspora, convida à prudência: o nome conta uma origem, não um domicílio. A transmissão hereditária do patronímico fixa, em certo sentido, um instantâneo migratório.

A crise da atribuição de patronímicos no Império Russo merece uma precisão suplementar. As leis de 1804 e 1835 obrigaram as comunidades judaicas a se dotarem de nomes de família permanentes, frequentemente com pressa e sob supervisão de oficiais de registro civil que nem sempre dominavam a fonética ídiche ou hebraica. Disso resultou uma profusão de grafias variáveis para um mesmo nome: a forma Mohilewer vizinha com Mohilever, Mogilewer, Mogilevski, ou mesmo Mohilevsky nas transliterações russas. Essa instabilidade ortográfica, longe de ser um simples acidente administrativo, testemunha o estatuto de população sob tutela que o regime czarista infligiu aos Judeus da Zona de Residência durante mais de um século.

Para compreender a linhagem Mohylewer, é preciso situá-la no âmago nominal da ecologia do judaísmo da Europa Oriental. A Bielo-Rússia — a « Lite » dos Judeus, a Lituânia histórica em sentido amplo — foi um dos grandes focos do mundo ashkenazi. Distinguiu-se por uma cultura religiosa de intensidade particular: é a terra do mitnagdismo, esse movimento de oposição racionalista e talmúdica ao hassidismo, encarnado pelo Gaon de Vilna e pela rede das grandes yeshivot lituanianas — Volozhin, Mir, Slobodka. O rabi erudito, mestre do Talmud e árbitro da Halakha, ocupava ali um lugar de prestígio social considerável.

A cidade de Mogilev, com suas sinagogas, suas casas de estudo e suas instituições comunitárias, participava desse mundo. A judeidade da região vivia no quadro constrangedor da Zona de Residência, território onde o regime czarista confinava a quase totalidade de sua população judaica. Os Judeus estavam submetidos a um regime de exceção: acesso limitado às profissões, ao ensino superior, à propriedade fundiária; encargos fiscais específicos; recrutamento militar sob condições particularmente duras na época de Nicolau I. Foi nesse clima que nasceram, no final do século XIX, os grandes movimentos de emigração para o Oeste e para a América, mas também as primeiras formas organizadas do nacionalismo judaico.

A tradição lituaniana em que se banhava a região possuía uma maneira própria de conceber a piedade: não como exaltação mística, mas como rigor do estudo, fidelidade escrupulosa à Halakha e responsabilidade coletiva perante a comunidade. O rabi era menos um intercessor carismático do que um árbitro erudito, cuja autoridade moral repousava na profundidade de seu conhecimento do direito judaico. Foi nesse ideal que Samuel Mohilever foi formado, e é a essa escola da exigência silenciosa que se deve a sobriedade de seus escritos e a ponderação de suas posições públicas.

Os pogroms de 1881-1882, desencadeados na sequência do assassinato de Alexandre II, marcaram uma ruptura decisiva. Convenceram uma fração da inteligentsia e do rabinato de que a emancipação e a integração na sociedade russa eram uma impasse, e que a salvação residia em um projeto coletivo de retorno nacional. Dessa tomada de consciência nasceram os Hovevei Zion (« Amantes de Sião »), primeiras associações sionistas antes de letras, das quais Samuel Mohilever foi uma das figuras fundadoras [Laqueur, 1973] [Shapira, 2012]. A judeidade bielo-russa forneceu assim não apenas o nome, mas também o solo histórico e espiritual da linhagem.

Convém notar ainda que a cidade de Bialystok, onde Mohilever exerceu seu rabinato de 1883 até sua morte, conheceu no início do século XX um dos pogroms mais mortíferos de toda a história da Rússia czarista — em 1906, ou seja, oito anos após a morte do rabi. Essa cronologia recorda que a urgência que Mohilever sentia desde os anos 1880 não era conjuntural: ela pressentia uma catástrofe que a década seguinte a sua morte não fez senão confirmar.

Samuel Mohilever nasceu em 1824 em Głębokie, na região de Vilna, no seio de uma família rabínica de tradição lituana. Formado no molde rigoroso dos estudos talmúdicos, ordenado rabino, exerceu sucessivamente em várias comunidades antes de ocupar, a partir de 1883, o rabinato de Bialystok, cargo que conservou até sua morte em 1898. Homem de erudição halákica reconhecida, gozava da autoridade que confere, no mundo mitnaguim, o domínio do Talmud e da jurisprudência rabínica.

Um episódio significativo de sua primeira carreira rabínica merece ser assinalado, pois revela a dimensão do homem antes mesmo de seu engajamento sionista. Durante sua estadia em Suwałki, nos anos que se seguiram à insurreição polonesa de 1863, as autoridades russas prenderam membros da comunidade judaica local, suspeitos de simpatia pelos insurgentes, e os ameaçaram de execução. Mohilever intercedeu pessoalmente junto ao comandante russo, obtendo a libertação de todos os condenados. Este gesto de uma bravura concreta — pleitear por vidas diante de uma autoridade militar hostil — diz algo essencial sobre o caráter do homem: sua concepção de responsabilidade rabínica ia muito além da simples esfera ritual. A justiça, em seu sentido mais imediato e mais carnal, era para ele uma obrigação de ação.

O que distingue Mohilever de seus pares é a virada nacional que imprimiu em sua vida pública a partir de 1881-1882. Abalado pelos pogroms e pelo fluxo de refugiados que os lançou nas estradas, tornou-se um dos primeiros rabinos de primeiro escalão a proclamar que o retorno à Terra de Israel (Eretz Israël) e o estabelecimento de colônias agrícolas judaicas constituíam uma resposta religiosa legítima, senão um dever, para a angústia do povo. Esta posição, audaciosa num meio ortodoxo frequentemente reticente a toda antecipação "ativa" da Redenção, fez dele uma figura de articulação: legitimava o projeto nacional aos olhos dos Judeus piedosos [Avineri, 1981].

Em 1882, Mohilever deslocou-se a Paris para encontrar o barão Edmond de Rothschild, de quem obteve o apoio financeiro a favor dos primeiros assentamentos agrícolas na Palestina otomana. Esta iniciativa conta entre os atos fundadores do mecenato rothschildiano que viria a apoiar colônias como Rishon LeZion, Ekron ou Petah Tikva. O rabino dedicou-se em particular à sorte dos colonos piedosos, velando para que a vida religiosa fosse preservada nos novos vilarejos. Pode-se ler nesta vigilância uma expressão concreta do valor de kiddouch hachém — santificar o Nome de Deus pela prática vivida, até mesmo nos sulcos de uma terra nova. Ele não pretendia que a renovação nacional se fizesse ao preço do abandono da Tradição.

Rumo ao final dos anos 1880, Mohilever interveio na controvérsia halákica da Shemita (o ano sabático de 1888-1889), que ameaçava a sobrevivência econômica das colônias agrícolas. A lei judaica proíbe em princípio trabalhar a terra durante o ano sabático; ora, suspender os trabalhos agrícolas na Palestina neste estágio embrionário teria arriscado arruinar colonos mal estabelecidos. Mohilever contou entre as autoridades favoráveis a uma solução de compromisso, o heter mechira (cessão temporária fictícia da terra a um não-Judeu permitindo continuar os trabalhos), apoiando assim uma leitura da Halakha preocupada em preservar a vida concreta da comunidade [Laqueur, 1973]. Este episódio ilustra uma concepção da Lei judaica que não é rigidez mas discernimento: a Halakha como ferramenta viva, capaz de responder a situações sem precedente.

Eleito figura de honra dos Hovevei Zion durante a conferência fundadora de Kattowitz em 1884, Mohilever encarnou, até seu falecimento em Bialystok em 1898, a aliança possível entre a fidelidade à Tradição e o engajamento pela renovação nacional.

A contribuição de Mohilever não se reduz a uma biografia; ela toca na história das ideias. O sionismo, tal como se formalizou com Theodor Herzl e o primeiro Congresso de Basileia em 1897, foi inicialmente impulsionado por atores laicos, frequentemente em ruptura com a religião tradicional. Ora, uma das questões maiores do movimento foi saber se a piedade ortodoxa poderia se integrar nele sem se renegar. Mohilever foi, nesse ponto, um precursor decisivo.

Sua tese, formulada em seus escritos e correspondências, resumia-se a uma ideia forte: a construção nacional deveria servir de base comum aos crentes e aos não-crentes, a unidade do povo prevalecendo sobre a divisão ideológica. Ele não subestimava os atritos; aceitava-os como o preço da solidariedade nacional. Essa posição supõe uma forma rara de humildade individual: colocar entre parênteses sua própria convicção religiosa para abraçar uma causa mais vasta que si mesmo — não por renúncia, mas por visão da totalidade de Israel.

Em 1893, Mohilever se associou a um grupo de rabinos compartilhando suas convicções — entre os quais Mordekhaï Eliasberg, Yitzhak Nissenbaum e Yitzhak Reines — para lançar as bases de um centro espiritual sionista que chamaram de Merkaz Ruchani (« centro espiritual »), acrônimo contraído em Mizrahi. A organização foi formalizada pelo rabino Reines em 1902, quatro anos após a morte de Mohilever, que nela foi unanimemente reconhecido como o fundador e o patrono inspirador [Steele, Times of Israel, 2021]. O movimento Mizrachi originou, ao longo das décadas, uma vasta família política e espiritual no movimento sionista, da qual o Bneï Akiva constitui ainda hoje o ramo de juventude mundialmente conhecido.

A relação de Mohilever com Theodor Herzl merece uma atenção particular, pois assinala o traço de união entre as duas idades do sionismo: o proto-sionismo dos Hovevei Zion, enraizado na prática comunitária e no religioso, e o sionismo político, laico e diplomático de Herzl. Desde o aparecimento de Der Judenstaat em 1896, o velho rabino de Bialystok se correspondeu com Herzl e manifestou seu apoio, superando as ressalvas que muitos de seus pares ortodoxos opunham ao caráter ostensivamente laico do projeto herzliano. Essa abertura, em um homem de setenta e dois anos cuja saúde declinava, denota uma capacidade de reconhecer no outro — fosse ele um intelectual vienense afastado da prática — o instrumento de uma mesma esperança.

A historiografia avaliou diversamente essa síntese. Certos historiadores, na esteira de uma leitura crítica do projeto nacional, destacaram as tensões internas que ela recobria — entre messianismo e política, entre Tradição e modernidade, entre exílio e soberania [Raz-Krakotzkin, 2007]. Outros, como Anita Shapira, iluminaram a maneira pela qual esses pioneiros religiosos prepararam o terreno ideológico de um Estado em gestação [Shapira, 2012]. Tom Segev, estudando o período do Mandato britânico, mostrou quanto as fundações lançadas já nos anos 1880 pesaram sobre as décadas seguintes [Segev, 2000]. Em qualquer caso, a figura de Mohilever permanece um ponto de referência: a de um rabino que, sem abdicar sua fidelidade halakhica, soube reconhecer no movimento nacional o instrumento de uma salvação coletiva.

A morte se aproximava quando o velho rabino de Bialystok se preparava para o primeiro Congresso Sionista de Basel, em agosto de 1897. Samuel Mohilever havia inicialmente previsto comparecer em pessoa, na qualidade de líder dos sionistas russos — distinção considerável, que media a autoridade que havia conquistado em uma quinzena de anos de engajamento sem falha. Mas o estado de sua saúde o impediu. Ele redigiu então uma mensagem escrita em hebraico, dirigida aos delegados do Congresso, e encarregou seu filho Joseph Mohilever — ele próprio rabino e sionista convicto — de se dirigir a Basel para lê-la em seu nome diante da assembleia.

Esse discurso por procuração diz, em sua própria economia, algo sobre a transmissão : o pai fala pela voz do filho, o passado pela boca do futuro. Quanto ao texto, é descrito por seus comentadores como « pleno de pareceres judiciosos e práticos », e suas linhas conclusivas foram conservadas na memória da tradição sionista religiosa. Seu teor era ao mesmo tempo confessante e programático : Mohilever nele reafirmava sua fé messiânica — o Messias virá, os exilados se reunirão, Israel permanecerá em sua terra — ao mesmo tempo em que inscrevia essa esperança em um marco de ação política imediata. A combinação não era retórica : refletia uma convicção profunda de que a religião e o nacionalismo não se excluíam, mas se complementavam como as duas faces de uma mesma obrigação para com o povo judeu [1901 Jewish Encyclopedia].

A mensagem de Basel não foi a palavra última de Mohilever. Na véspera de sua morte, em 1898, ele ditou ou redigiu uma carta circular a todos os amigos de Sion — documento que a Jewish Telegraphic Agency e a Jewish Encyclopedia de 1901 descrevem unanimemente como seu verdadeiro testamento [JTA, 1932 ; 1901 Jewish Encyclopedia]. Nessa última missiva, o rabino recomendava duas coisas concretas e precisas : primeiro a fundação do que viria a ser o Jewish Colonial Trust (Jüdische Kolonialbank), instrumento financeiro do movimento sionista herzliano ; em seguida, a continuação da colonização agrícola na Palestina. Nela reiterava, uma última vez, seu apelo à unidade — essa virtude que havia colocado no coração de seu engajamento desde as primeiras horas dos Hovevei Zion.

O conjunto formado pela mensagem de Basel e pela carta-testamento constitui o corpus documental direto mais precioso que a linhagem Mohylewer nos transmitiu. Esses são os únicos documentos onde se ouve a voz do rabino sem a intermediação de terceiros cronistas, e onde seu pensamento se dá em sua plena coerência : fé na promessa divina, senso aguçado das realidades econômicas e institucionais, primazia da unidade de Israel sobre toda querela de doutrina. Dois textos de 1897, distantes de poucos meses, que formam juntos um arco entre o céu e a terra — entre a esperança messiânica e o banco colonial.

O que esses escritos revelam também, implicitamente, é a concepção mohileviriana da tsedaka — a justiça-caridade, virtude cardinal do judaísmo. Para Mohilever, ajudar os colonos da Palestina não era filantropia abstrata mas ato de justiça para com um povo oprimido e desapossado. A recomendação de criar um banco colonial não é uma abordagem puramente financeira : é a institucionalização da solidariedade, a colocação em forma coletiva de uma obrigação moral que cada judeu portava individualmente. Nisso, a carta-testamento se inscreve na longa tradição judaica que faz da tsedaka não um gesto de generosidade voluntária mas um dever de justiça ao qual ninguém pode se subtrair.

A linhagem Mohylewer não se extingue com Samuel. Seu filho, o rabino Joseph Mohilever, carregou o nome e o legado na geração seguinte com uma fidelidade documentada. Foi ele quem, em agosto de 1897, representou seu pai no primeiro Congresso Sionista de Basileia — ato de substituição filial que é também um ato de continuidade ideológica. A decisão de confiar esse papel ao filho e não a um discípulo ou a um secretário — embora o secretário de Isaac Nisenbaum estivesse igualmente presente na circunstância do velho rabino — diz algo sobre a concepção que Samuel Mohilever fazia da transmissão: o filho herda não apenas um nome, mas uma palavra e um compromisso [JTA, 1932].

Joseph Mohilever foi ordenado rabino e sucedeu a seu pai à frente do rabinato de Bialystok em 1902, isto é, quatro anos após a morte de Samuel. Essa sucessão não era evidente num mundo onde o rabinato era um cargo comunitário submetido à eleição e não um ofício hereditário. Se a comunidade de Bialystok escolheu o filho para prolongar o pai, é que Joseph havia sabido fazer suas próprias provas, em particular em seu compromisso sionista. Sua presença em Basileia em 1897 tinha tido valor de mandato comunitário.

O mesmo ano de 1902 viu o rabino Isaac Reines formalizar o movimento Mizrachi que Samuel Mohilever havia contribuído a fundar em 1893. Joseph Mohilever herdou assim uma dupla continuidade: a da responsabilidade rabínica na comunidade de Bialystok, e a do compromisso pelo sionismo religioso que o Mizrachi institucionalizava. Pode-se razoavelmente supor — embora os arquivos detalhados de sua ação pessoal permaneçam a explorar — que ele participou em ancorar na realidade comunitária local aquilo que seu pai havia esboçado à escala do movimento nacional judeu.

A figura de Joseph Mohilever obriga a refletir sobre o que significa "transmitir" numa linhagem rabínica. Não se trata de repetir o pai, mas de prosseguir, num contexto novo, a obra começada. O movimento sionista havia se institucionalizado com Herzl; o Mizrachi havia encontrado sua forma definitiva; as colônias da Palestina haviam crescido. Joseph Mohilever inscreveu o nome da linhagem numa época em que as balizas postas por Samuel não eram mais apostas mas realidades a consolidar. Essa capacidade de habitar o legado sem nele se afogar — de ser seu continuador em vez de sua cópia — é talvez uma das formas mais discretas, e mais sólidas, da implicação na vida coletiva que o judaísmo valoriza como virtude comunitária.

A memória do nome Mohylewer se confunde largamente, na consciência coletiva judia, com a do rabino de Bialystok. Sua consagração memorial é tangível: em Terra de Israel, a colônia de Mazkeret Batya — fundada em 1883 sob o nome de Ekron — honrou seu papel, e várias instituições, sinagogas e ruas levam hoje seu nome no Estado de Israel, notavelmente em Tel-Aviv e em Jerusalém. Em Bialystok mesmo, uma sinagoga foi nomeada Beth Samuel em sua memória, e em 1932, sobreviventes do movimento Hovevei Zion — entre eles Isaac Nisenbaum, antigo secretário do rabino, o senador Rubinstein grão-rabino de Vilna, e representantes da Federação Sionista polonesa — reuniram-se em Bialystok para comemorar o quinquagésimo aniversário do movimento em torno da figura de seu fundador [JTA, 1932]. Seus restos foram aliás transferidos para Israel no século XX e inumados em Mazkeret Batya, gesto altamente simbólico que selou seu estatuto de patriarca do sionismo religioso.

A memória de Mohilever ilustra um traço próprio à tradição judia: o zikaron, a lembrança, é um ato coletivo e um dever. Lembrar os justos, os sábios e os pioneiros não é uma simples piedade nostálgica; é a maneira que tem a comunidade de se dar uma genealogia moral e de se manter em continuidade com seus valores. Que sobreviventes idosos façam a viagem a Bialystok em 1932 — em um momento em que o nazismo sobe na Europa e em que o sionismo é mais necessário do que nunca — para se recolher sobre o túmulo de Mohilever diz a intensidade desse ato memorial.

Convém todavia distinguir a lignagem nominal — o conjunto dos portadores do patronímico Mohilever/Mohylewer, dispersos na diáspora ashkenazi e frequentemente sem vínculo de parentesco provado com o rabino — da lignagem memorial, que reúne todos aqueles que se reivindicam do seu legado espiritual. A primeira se refere à onomástica e à genealogia documental; a segunda, à transmissão e ao ideal. Pela falta de arquivos genealógicos exaustivos acessíveis, seria imprudente afirmar uma filiação direta entre tal portador contemporâneo do nome e o rabino de Bialystok: a prudência historiadora impõe tratar separadamente o nome e a descendência.

Ter-se-á cuidado, enfim, em não confundir a lignagem ashkenazi Mohylewer com as grandes famílias rabínicas sefaraditas evocadas em certos corpus vizinhos — os Encaoua e Ankawa do Magrebe, cuja história, brilhante mas inteiramente distinta, pertence a um outro mundo geográfico e cultural [Encaoua, 2023] [Kountrass, 2015] [Yabiladi, 2022]. O aproximamento, se aparece em bases de dados genealógicas, deve-se à coexistência documental, não a uma parentela real. A lignagem Mohylewer é ashkenazi, lituana e bielorrussa; nela reside sua identidade.

O nome Mohylewer condensa, em quatro sílabas, uma história com múltiplas camadas. Diz primeiro uma geografia: Mogilev, no Dniepr, centro da judeidade bielorrussa e ponto de partida de uma migração ancestral fixada pela onomástica imperial. Diz depois uma época: a da Zona de Residência, dos pogroms e da grande virada do judaísmo oriental em direção à emigração e ao nacionalismo. Diz enfim de homens: Samuel Mohilever, rabino de Bialystok, cujo engajamento fez do patronímico um marco da história do sionismo religioso, e seu filho Joseph, que carregou a tocha até os primeiros anos do século XX.

Da base toponímica estabelecida à memória viva de seu portador mais ilustre, a linhagem Mohylewer ilustra a maneira como um nome de diáspora pode tornar-se um nome de história. Onde o arquivo fala — a cidade, a biografia do rabino, seu papel junto ao barão de Rothschild e dos Hovevei Zion, sua mensagem ao Congresso de Basileia, sua carta-testamento ditada na véspera da morte —, falamos de estabelecido. Onde a memória prolonga o fato, falamos de transmissão e de verossimilhança.

Qual é, de todas, a valor que esta linhagem melhor encarnará? O exame dos fatos documentados deixa pouca margem à dúvida: é a unidade de Israel como horizonte ético — aquilo que a tradição hebraica chama ahdout — carregada por um senso agudo de responsabilidade coletiva para com o povo inteiro. Samuel Mohilever nunca deixou de colocar a unidade de Israel acima da divisão religiosa ou ideológica: isto, ele o repete em seus escritos, em sua mensagem de Basileia, em sua carta-testamento. Nunca renunciou à sua própria fé ortodoxa, mas recusou-se a transformá-la em muro entre ele e os judeus laicos que, como ele, queriam que o povo vivesse. Esta combinação de fidelidade interior e abertura exterior — ser plenamente aquilo que se é ao mesmo tempo em que se faz causa comum com aquele que não o é — é talvez a lição mais durável que a linhagem Mohylewer oferece à memória coletiva de Israel.

Inscreve-se assim numa virtude que a tradição judaica carregou através dos séculos e dos continentes: a capacidade de manter a unidade do povo na diversidade de suas expressões, de recusar que a querela doutrinária prevaleça sobre a solidariedade vital. De Bialystok a Basileia, da carta ao barão de Rothschild à mensagem lida por um filho diante de uma assembleia de nações, a linhagem Mohylewer desempenhou seu papel nesta longa história — com discernimento, com coragem, e sem poupar-se [Laqueur, 1973] [Avineri, 1981].