Família Metoudi

O ponto de partida mais sólido de qualquer inquérito sobre a lignée Metoudi é o próprio nome. Os repertórios onomásticos dos Judeus do Norte de África, que catalogam milhares de patronímicos e propõem a sua etimologia, retêm a forma dupla. Depois de nomes como Messisa, Messika ou Msika — ligados ao árabe mesk, o almíscar, e por extensão ao « melhor dos homens » —, a entrada de referência encadeia sobre a forma Mettoudi ou Metoudi [Os nomes de família dos Judeus do Norte de África].

A interpretação transmitida faz derivar o nome de uma raiz árabe que evoca a ação de se multiplicar, de se desdobrar. O patronímico designaria então, literalmente, « aquele que se multiplicou » — ou seja, um tronco cuja descendência se espalhou e se disseminou. Esta leitura pertence a um método bem estabelecido na onomástica magrebina, onde uma parte importante dos nomes judeus são de origem árabe, descrevendo ora uma profissão, ora um traço físico, ora uma qualidade ou um estado. A obra de Abraham I. Laredo, Os Nomes dos Judeus de Marrocos, assim como a síntese de Joseph Toledano, mostraram como a língua árabe alimentou a antroponímia judaica do Magreb, ao ponto de se tornar um dos seus alicerces [Abraham I. Laredo, Os Nomes dos Judeus de Marrocos, CSIC, 1978].

Este ponto merece que nos debrucemos sobre ele, pois toca uma verdade profunda da judaicidade norte-africana. Longe de ser um sinal de alienação, a adoção de nomes árabes testemunha um enraizamento secular dos Judeus no mundo magrebino, uma intimidade de língua e de vizinhança. Os trabalhos eruditos sobre o judeo-árabe — o idioma próprio dos Judeus do Magreb, onde o hebraico litúrgico e o árabe dialetal se misturam intimamente — mostraram a riqueza desta simbiose linguística [Moshe Bar-Asher, A componente hebraica do judeo-árabe argelino, 1992]. O nome Metoudi pertence a este continente onde se rezava em hebraico, onde se vivia em árabe, e onde se escrevia frequentemente numa língua que tomava emprestado aos dois [Joseph Chetrit, Literatura judeo-árabe na Tunísia, Argélia e Marrocos, 2007].

Que o nome sinalize uma família prolífica não é portanto um simples acaso semântico. Na sensibilidade judaica, uma descendência numerosa era vivida como uma graça e uma responsabilidade : responsabilidade de educar, de transmitir a Lei, de assegurar a perenidade do grupo face às vicissitudes do exílio. O nome Metoudi, nisto, carrega discretamente uma das virtudes cardinais da tradição — a transmissão — inscrita na própria carne de uma genealogia que se quer fecunda.

Para situar uma lignagem cuja onomástica estabelece claramente a ancoragem magrebina, é necessário descrever o mundo que a viu nascer e durar. A presença judaica na África do Norte é uma das mais antigas da diáspora; remonta, em suas camadas mais remotas, à Antiguidade, bem antes do islã, e se desdobrou a longo prazo nas grandes cidades como nos burgos do interior.

O judaísmo magrebino constituiu-se em camadas sucessivas. A um fundo antigo, autóctone e às vezes berberfone, vieram se acrescentar, a partir de 1391 e sobretudo após 1492, os exilados da península Ibérica — os megorachim, expulsos da Espanha e de Portugal, que trouxeram consigo a cultura refinada de Sefarad, suas tradições jurídicas, sua poesia litúrgica e suas grandes famílias rabínicas. Esse encontro entre os toshavim, autóctones, e os recém-chegados sefarditas moldou duramente as comunidades de Fès, de Tétuan, de Salé, de Argel, de Túnis e de Trípoli. Os estudos de onomástica revelam aliás essa estratificação: ao lado de nomes árabes como Metoudi, encontram-se os nomes hispânicos herdados do exílio ibérico [Joseph Toledano, Uma história de famílias, 1999].

Neste mundo, a comunidade judaica — a qehila — era uma instituição total. Ela regulava a vida religiosa em torno da sinagoga e do tribunal rabínico, mas também a vida social por suas confrarias de beneficência, suas caixas de esmolas, suas sociedades de assistência aos doentes e aos mortos. Aqui se expressava com força um dos valores mais constantes do judaísmo: a tsedaqa, essa palavra que se traduz por caridade mas que diz antes de tudo a justiça — a obrigação de prover o necessitado não por piedade, mas por dever. Toda família integrada a uma qehila magrebina, e o nome Metoudi atesta que assim foi, participava dessa rede de solidariedade onde a sobrevivência do grupo repousava sobre o cuidado apportado ao mais fraco.

A vida econômica, por sua vez, colocava frequentemente os Judeus nos ofícios do artesanato, do comércio e do empréstimo, nos intercâmbios entre os portos mediterrâneos e o hinterland. Ourives, alfaiates, comerciantes de tecidos, mascates, corretores: eles ocupavam um lugar cardeal nos circuitos de troca, tolerado mas sempre precário, submetido ao estatuto jurídico da dhimma que garantia a proteção ao preço da inferioridade. É neste marco — feito de dignidade e vulnerabilidade mescladas — que uma família como a dos Metoudi viveu, trabalhou e rezou.

Se o arquivo preserva poucos traços nominativos dos Metoudi, ele documenta em contrapartida abundantemente o universo espiritual e intelectual no qual se inscrevia toda lignée judia magrebina. Este universo repousava sobre dois pilares: o estudo e a língua.

O estudo, primeiramente — o talmud Torah. Desde a mais tenra idade, os meninos aprendiam a decifrar o texto hebraico, depois a entrar no mundo vertiginoso do Talmud e dos comentários. As grandes cidades do Magrebe abrigavam academias rabínicas, yeshivot, onde se formavam os juízes, os escribas e os decisores. A halakha, a Lei judaica, não era ali uma abstração: era a ossatura cotidiana da existência, regulando a alimentação, o casamento, o comércio, o repouso do shabbat. Os grandes rabinos da África do Norte produziram uma literatura de responsa — as she'elot ou-teshouvot — onde se vê a Lei antiga se aplicar aos casos concretos da vida, com uma preocupação constante de justiça e equidade. Este apego ao saber talmúdico constitui uma das contribuições maiores do judaísmo magrebino ao pensamento de Israel.

A língua, em seguida. O judeu-árabe foi o vetor de uma cultura própria, ao mesmo tempo erudita e popular. Os pesquisadores colocaram em evidência a persistência, no coração deste árabe dos Judeus, de uma camada hebraica viva: palavras da liturgia, do direito religioso, do calendário, transmitidas de geração em geração. O dialeto de Tlemcen, por exemplo, foi objeto de estudos precisos sobre seus elementos hebraicos [Moshe Bar-Asher, Hebrew Elements in Maghrebi Judeo-Arabic: The Tlemcen Dialect, 1992]. Esta língua carregava cantos, provérbios, relatos, uma literatura de tradução e comentário que tornava acessível às mulheres e aos iletrados o tesouro dos textos sagrados [Joseph Chetrit, Judeo-Arabic Literature in Tunisia, Algeria, and Morocco, 2007].

A piedade, enfim, se desdobrava numa devoção calorosa, marcada pelo culto dos santos e a peregrinação — a hiloula sobre os túmulos dos tsaddiqim, estes justos cuja memória protegia a comunidade. Vê-se ali a expressão de uma religião do coração, onde o temor de Deus se acompanhava de uma confiança filial. Uma família cujo próprio nome evoca a multiplicação e a continuidade se inscrevia naturalmente nesta economia do sagrado, onde cada nascimento era uma ação de graças e cada geração um elo da corrente da transmissão.

Entre os foyers onde o nome Metoudi parece ter-se fixado, a Túnisia ocupa um lugar notável. Os repertórios onomásticos dos Judeus da Túnisia e os recenseamentos de patronímicos tunisianos incluem o nome entre aqueles da comunidade [Os nomes de família dos Judeus da África do Norte]. Esta ancoragem, embora permaneça a confirmar pelo registro civil, concorda com a geografia geral do nome, disseminado no Magrebe oriental.

A comunidade judaica da Túnisia, uma das mais antigas da bacia mediterrânea, conheceu, na virada dos séculos XIX e XX, profundas mutações. A escola aberta em Túnis pela Alliance Israélite Universelle em 1878 permitiu às famílias judaicas de todas as classes sociais nela enviar seus filhos, ao mesmo tempo em que dedicava espaço à história judaica e ao ensino do hebraico [História dos Judeus na Túnisia]. A esta escolarização acrescentou-se a atração dos estabelecimentos franceses, que abriram aos jovens das gerações vindouras as portas da modernidade, da língua francesa e de novas profissões. A comunidade se transformou então, oscilando entre fidelidade à tradição e aspiração à emancipação.

O século XX trouxe também suas provações. Durante a Segunda Guerra Mundial, enquanto a França estava engajada no conflito, muitos Judeus da Túnisia pegaram em armas ou foram mobilizados; os arquivos conservam as listas destes combatentes judaicos tunisianos engajados entre setembro de 1939 e junho de 1940 [Archives Juives, Judeus da Túnisia em combate]. Este engajamento diz algo sobre a relação destas comunidades com a cidadania e o dever: a vontade de servir, de tomar parte no destino coletivo da nação que os acolhia, até no sacrifício. É uma maneira de viver a virtude cívica, este derekh erets que, na tradição, acompanha o estudo da Lei.

Depois vieram, a partir da ocupação alemã da Túnisia em 1942-1943, a prova direta da perseguição — trabalhos forçados, multas, espoliações —, antes que as independências dos anos 1950 e 1960 provocassem a grande partida. A quase totalidade dos Judeus do Magrebe deixou então sua terra natal pela França, Israel ou América. As famílias que portavam o nome Metoudi participaram, segundo toda verossimilhança, deste êxodo que dispersou uma comunidade multissecular. Nesta dispersão nova, o nome ele próprio — aquele da multiplicação — adquire uma ressonância comovente: o que se havia multiplicado numa terra espalhou-se doravante sobre vários continentes.

Após as grandes partidas, a lignagem Metoudi, como tantas outras, entrou na era da diáspora contemporânea. Estabelecidas principalmente na França e em Israel, as famílias magrebinas tiveram de reinventar sua existência ali, longe das ruas do hara de Tunis ou dos mellahs marroquinos, mas sem renunciar ao que constituía sua identidade.

Este período, ainda próximo de nós e portanto mal servido pelo arquivo histórico, diz respeito sobretudo à mémoire familial e ao testemunho. Ela se transmite nas cozinhas onde se perpetuam os pratos das festas, nas melodias litúrgicas próprias do rito magrebino, nos nomes que se dão aos recém-nascidos para honrar os avós que permaneceram no país ou desaparecidos. É por esses gestos humildes que se joga a sobrevivência de uma lignagem: não nos grandes atos, mas na fidelidade cotidiana a uma herança.

O trabalho de memória realizado há algumas décadas — coletâneas onomásticas, associações genealógicas, plataformas familiares que reúnem actos e memórias — tem precisamente por objetivo reunir o que foi disperso. As iniciativas contemporâneas de genealogia sefardita e magrebina testemunham essa necessidade de reconstituir as cadeias quebradas, de devolver aos nomes sua profundidade histórica [Geneanet, 2024] [Encaoua.org, 2024]. O presente Grande Livro inscreve-se neste movimento: dar ao nome Metoudi, ainda hoje pouco documentado, um lugar na grande memória de Israel.

Pois ali reside talvez a lição mais justa que se possa tirar de uma lignagem cujos arquivos são tênues. A memória judia nunca repousou na mera abundância de documentos. Ela se construiu sobre a transmissão oral, sobre o relato do pai ao filho durante o seder de Pessah, sobre a obrigação de se lembrar — zakhor. Uma família pode ter deixado apenas poucos rastros escritos e permanecer todavia plenamente inscrita na continuidade de um povo que fez da memória um mandamento.

Ao término desta jornada, a lignagem Metoudi aparece como uma família cujo nome é mais eloquente que os arquivos. Dessa raiz árabe que expressa a multiplicação, transmitida pelos repertórios onomásticos do judaísmo norte-africano [Les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, d'après J. Toledano], desdobra-se toda uma história: a de um enraizamento secular no Magrebe, de uma intimidade de língua com o mundo árabe, de uma fidelidade tenaz à Lei e ao estudo, de uma comunidade provada pelas perseguições e dispersa pela História.

Na falta de figuras individuais claramente documentadas, este livro escolheu o caminho da honestidade: iluminar um nome por seu mundo, sem jamais atribuir-lhe feitos que nenhuma fonte atesta. Mas essa própria reserva revela, em negativo, aquilo que a lignagem Metoudi talvez tenha melhor exprimido dentre todas as virtudes da tradição: a transmissão — essa fecundidade que não é apenas biológica mas espiritual, essa capacidade de fazer perdurar uma herança através das gerações e dos exílios. Um nome que significa "aquele que se multiplicou" carrega em si o primeiro dos mandamentos dados à humanidade e a primeira das promessas feitas a Abraão. Nisso, a lignagem Metoudi participa da virtude mais antiga e mais obstinada de Israel: a de durar, de crescer e de se lembrar, contra toda e qualquer esquecimento.

O Grande Livro dos Metoudi permanece assim um livro aberto. Ele aguarda que as gerações futuras nele acrescentem os nomes, as datas e os rostos que o arquivo ainda não revelou. Mas seu fundamento está posto: um nome abençoado pela multiplicação, um lugar na memória coletiva de um povo, e a certeza de que mesmo as lignagens mais discretas têm sua parte na grande cadeia da transmissão.