Família Mestre

A primeira certeza sobre os Mestre é linguística e documental. Ao registrar este patronímico, Schaerf o coloca entre os nomes dos judeus da Itália recenseados ao termo de um longo trabalho de inventário [Schaerf, 1925]. A forma Mestre remete sem ambiguidade ao topônimo veneziano: ela pertence àquela família de nomes — Padova, Modena, Rimini, Ancona, Verona — pelos quais os judeus italianos carregavam consigo o mapa de suas origens.

Esta maneira de nomear não é anódina; ela diz uma condição. Na Itália das cidades, a comunidade judaica se compunha frequentemente de famílias vindas de lugares diferentes, e o nome de origem servia ao mesmo tempo de memória e de referência social. A vida judaica da Renascença italiana se desenrolou em uma rede densa de cidades, grandes e pequenas, onde as comunidades se formavam e se recompunham ao sabor das mobilidades e dos acolhimentos. [Bonfil, 1994] O fato de que uma família se tivesse fixado sob o nome de Mestre sugere que ela veio deste burgo de terra firme em direção a um centro mais importante — Veneza ela mesma, ou uma das cidades da planície padana.

Este deslocamento carrega em germe um valor que a tradição judaica tem por cardinal: a relação com o estrangeiro, com o acolhimento daquele que vem de outro lugar. O migrante nomeado por seu lugar de origem é também aquele que, um dia, foi o hóspede a receber. A halakha faz da proteção do ger, do estrangeiro residente, uma obrigação repetida, e as comunidades italianas, feitas de chegantes sucessivos, devem ter experimentado a sua necessidade concreta. Ao carregarem o nome de seu ponto de partida, os Mestre inscreviam em sua identidade mesma a memória de um limiar transposto — esta experiência da migração que o judaísmo colocou no coração de sua consciência de si, desde a saída do Egito até aos exílios medievais.

Compreender os Mestre é compreender o espaço veneziano. Mestre, na terra firme, mantinha com Veneza uma relação constante de dependência e complementaridade. Ora, a história dos judeus neste espaço é marcada por uma instituição que deu seu nome a todas as outras: o Gueto de Veneza, estabelecido em 1516, primeiro bairro designado a carregar este nome. Os judeus foram constrangidos à residência separada, mas também ali desenvolveram uma intensa vida religiosa, intelectual e econômica.

Neste contexto, uma família identificada pelo topônimo da terra firme recordava os laços entre a cidade lagunar e seu interior, onde judeus prestamistas, mercadores e médicos circulavam a serviço das comunidades. O Renascimento italiano viu os judeus ocuparem funções econômicas essenciais — o empréstimo sobre penhora, o comércio, a medicina — mantendo simultaneamente instituições religiosas fortes. [Bonfil, 1994] A ação econômica, frequentemente apresentada como uma necessidade sofrida, foi também um lugar de exercício moral: o empréstimo regulado pela lei, a esmola obrigatória, a solidariedade entre famílias. A tsedaka — esta palavra que, em hebraico, une indissociavelmente a justiça e a caridade — organizava a vida das comunidades italianas em confrarias de ajuda mútua, dotando as órfãs, resgatando os cativos, socorrendo os doentes.

É preciso aqui assinalar uma prudência: o arquivo não nos oferece, para a família Mestre ela mesma, o detalhe destes compromissos. O que sabemos é o contexto em que viveu e a maneira pela qual as comunidades deste espaço praticavam a beneficência coletiva. Atribuir à lignée uma virtude precisa sem ato que a sustente seria trair a regra do livro. Reteremos portanto do capítulo não um elogio, mas um contexto: o de uma comunidade onde a obrigação de justiça para com o pobre não era um ideal abstrato mas uma instituição regulada.

A Itália judaica foi, na Renascença e para além dela, um grande centro do livro — manuscrito em primeiro lugar, depois impresso. Os ateliês de copistas e iluminadores produziram Bíblias, compilações litúrgicas e tratados decorados com beleza notável. A arte do manuscrito hebraico decorado conheceu na Itália um florescimento singular, onde a riqueza ornamental respondia à exigência de santificar o texto sagrado pela beleza de sua apresentação. [Tamani, 2010] Este cuidado dedicado ao livro traduz um valor profundo: o hiddour mitzva, o embelezamento do mandamento, que quer que o serviço de Deus se revista do que o homem pode oferecer de mais acabado.

Num tal mundo, uma família com nome toponímico participava, como todas, da transmissão dos textos. Não possuímos colofão atestando que um Mestre tenha copiado ou possuído tal manuscrito; afirmá-lo seria uma invenção. Mas a história do livro judaico italiano ilumina a cultura que foi a deles — aquela onde ler, copiar, comentar constituíam ao mesmo tempo um dever religioso e uma arte. Colette Sirat mostrou quanto a filosofia judaica medieval se transmitiu precisamente por esses manuscritos, elos materiais de um pensamento que viajava de mão em mão [Sirat, 1983]. O saber talmúdico e filosófico não era reservado a alguns poucos: irrigava a vida ordinária das comunidades, onde o estudo da Lei era considerado a mais elevada das ocupações.

É essa imbricação do saber e da piedade que liga o destino de uma família italiana à memória coletiva de Israel. Desde o encerramento do Talmud, o povo judaico se definiu como um povo do livro, carregando sua pátria em seus textos. Uma família como a dos Mestre, qualquer que tenha sido seu lugar preciso, pertencia a essa civilização do estudo onde, segundo a fórmula dos Padres, o estudo da Torah equivale a todas as outras virtudes reunidas porque a elas conduz.

A história dos judeus da Itália não se desenrolou apenas na península. A partir do final do século XVI, o porto toscano de Livorno, aberto pelos Médicis, tornou-se o grande cruzamento da « Nação Judaica Portuguesa » — esses sefarditas originários da península ibérica que fizeram do Mediterrâneo ocidental uma rede comercial e comunitária unificada. A Nação Judaica Portuguesa, articulada em torno de Livorno, Amsterdam e Tunis, teceu entre as margens do Mediterrâneo uma rede familiar e mercantil de notável continuidade, desde os últimos anos do século XVI até meados do século XX. [Lévy, 1999] Livorno foi, segundo Lionel Lévy, o laboratório de uma identidade judaica mediterrânea onde se mesclavam herança ibérica, cultura italiana e vocação comercial [Lévy, 1996].

Neste mundo livornês e norte-africano, os patronímicos italianos circulavam com os homens. É verossímil — sem que um acto preciso venha aqui confirmá-lo para a lignée Mestre — que portadores de nomes toponímicos italianos tenham se unido a estas comunidades da diáspora sefardita, de Tunis a Argel, de Oran a Tlemcen. Os estudos sobre estas comunidades, como o de Eliahou-Éric Botbol sobre Tlemcen [Botbol, 2000] ou os arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès, mostram a riqueza deste tecido onde se cruzavam famílias de origens múltiplas. Permanecemos aqui no registro do provável: o nome pôde viajar por estas rotas, mas o arquivo consultado não fornece dele a prova nominativa.

Este capítulo expressa uma virtude discreta: a abertura, a capacidade de fazer comunidade para além das origens. Os portos sefarditas acolheram judeus vindos de horizontes diversos e os fundiram numa nação nova sem apagar as memórias particulares. É a relação com o estrangeiro tornado princípio de organização social — o hóspede feito irmão, a migração transformada em fraternidade.

O que o arquivo não diz nominalmente, a própria estrutura da vida judia tradicional permite compreender. Uma família judia da Itália, seja qual fosse sua fortuna, vivia ao ritmo das instituições comunitárias: a sinagoga, a escola, as confrarias de beneficência, o tribunal rabínico. A implicação na vida coletiva não era uma escolha individual, mas uma obrigação compartilhada, garantida pela solidariedade fiscal e moral da comunidade.

A tradição judia faz dessa implicação uma virtude maior. A Memória judia não conserva antes de tudo os fatos por eles mesmos, mas os inscreve numa transmissão que dá sentido ao presente ligando-o à história do povo. [Yerushalmi, 1984] Yosef Hayim Yerushalmi mostrou que o povo judia privilegiou por muito tempo a memória litúrgica sobre a história crítica: o que se transmite não é tanto a crônica exata quanto o sentido das gerações ligadas. Uma família como os Mestre pertence a essa dupla condição: identificada pelo arquivo através de um nome, ela sobrevive sobretudo pela memória de uma pertença.

Os pensadores judeus modernos iluminaram essa tensão. Léon Askénazi lembrava que a tradição só é viva se retomada e pensada novamente por cada geração [Askénazi, 1999]; Armand Abécassis, que o judaísmo conduz do deserto ao desejo, da necessidade à aspiração [Abécassis, 1987]. Uma lignée modesta, sem grande nome rabínico atestado, talvez encarne melhor do que outras essa fidelidade ordinária: a das famílias que, sem deixar obra, transmitiram o nome, a língua, a prece. É a humildade individual erigida em fidelidade coletiva — a virtude daqueles que carregam a corrente sem lhe reclamar a glória.

Um patronímico não é uma relíquia cristalizada; ele vive, se desloca, se transforma. Mestre, registrado por Schaerf no início do século XX, já tinha por trás de si vários séculos de existência, e sua inscrição num catálogo de 1925 fixa um estado num dado momento [Schaerf, 1925]. A própria empresa de Schaerf responde a uma inquietação de sua época: recensear, antes que se apaguem, os traços de uma presença judaica plurimilenar na Itália. Publicado em 1925, esse inventário precede de pouco os anos negros em que o fascismo italiano, pelas leis raciais de 1938 e depois a deportação, ia golpear essa presença no coração.

É aqui que o trabalho de Memória adquire seu sentido mais grave. As obras de recenseamento e de comemoração, como a de Dominique Natanson para a memória judaica e a educação [Natanson, 1997], lembram que conservar um nome é recusar o esquecimento imposto. Não dispomos, nas fontes consultadas, do detalhe do destino dos portadores do nome Mestre durante a Shoah; seria indigno inventá-lo. Mas nomear o nome, levá-lo ao Grande Livro, é realizar o gesto que a tradição chama zakhor — lembra-te — e fazer da Memória um ato de resistência ao apagamento.

Assim o nome atravessa os regimes e as fronteiras, do burgo da terra firme veneziana aos portos da diáspora, do manuscrito iluminado ao registro do genealogista. Ele carrega, em sua brevidade, a história de um povo que fez da Memória sua maneira de estar no mundo.

Ao término deste percurso, a lignée Mestre se apresenta menos como uma dinastia ilustre do que como uma testemunha fiel. O nome, atestado por Schaerf entre os patronímicos judeus da Itália [Schaerf, 1925] e enraizado no topônimo da terra firme veneziana, diz antes de tudo uma migração: uma família vinda de um lugar, identificada por ele, integrada à vida densa das comunidades italianas da Renascença e da idade moderna [Bonfil, 1994]. Em torno deste núcleo documental, o livro desdobrou os contextos verificáveis — o espaço veneziano, a cultura do livro, as redes sefarditas do Mediterrâneo — distinguindo sempre o que o arquivo estabelece do que a tradição transmite.

De todas as virtudes que a tradição judaica carregou através dos séculos, aquela que esta lignée terá, entre todas, melhor exprimida é a fidelidade da memória — essa capacidade de portar um nome, um limiar, uma origem, e transmiti-los sem brilho mas sem ruptura. O nome Mestre, memória de um deslocamento inscrita no estado civil, é em si mesmo um ato de zakhor [Yerushalmi, 1984]. Através da humildade de famílias cuja história não retém os feitos notáveis, perpétua-se a virtude essencial de Israel: fazer da memória uma pátria, e da transmissão uma forma de justiça prestada às gerações. Nisso, o destino singular de uma família italiana se une à memória coletiva de um povo que, da lagoa veneziana às costas do Magreb, fez da fidelidade ao nome a mais discreta das coragens.