Família Medvedieff

O dado primário é filológico. Medvedieff é um patronímico russo formado sobre medved, «o urso», com o sufixo possessivo -ev/-ieff característico da formação dos nomes de família na Rússia imperial, onde os judeus foram tardiamente obrigados a adotar patronímicos fixos na virada do século XIX. Nada, nessa morfologia, é italiano: o nome vem de outro lugar. É precisamente esse contraste que revela a inscrição de Schaerf, que recensa os nomes efetivamente usados por judeus da Itália sem exigir que aí tivessem nascido [Schaerf, 1925].

A história das comunidades italianas torna essa presença inteligível. A Itália judaica da época moderna nunca foi um mundo fechado: constituiu-se por camadas sucessivas de acolhimento — judeus italianos autóctones (italkim), exilados sefarades ibéricos, migrantes asquenazes vindos do norte e do leste dos Alpes. Robert Bonfil descreveu com fineza essa pluralidade de ritos, línguas e costumes que coexistiam nas cidades da península durante o Renascimento [Bonfil, 1994]. Um nome de origem russa integrado ao tecido onomástico italiano prolonga, na época moderna, essa longa vocação de acolhimento do estrangeiro — esse ger que a Torah ordena não oprimir «pois fostes estrangeiros na terra do Egito». O simples fato de que um patronímico vindo do Leste tenha encontrado lugar no repertório italiano testemunha uma comunidade que não fez da origem uma barreira: a hospitalidade para com o judeu vindo de outro lugar é aqui menos uma virtude proclamada do que um fato de estrutura, legível na própria língua dos nomes.

Se procurarmos, na Itália judaica, o lugar mais apto a receber um nome vindo de longe, Livorno impõe-se. A cidade toscana foi, nos séculos XVII e XVIII, o grande porto franco do judaísmo mediterrâneo. Fundada sobre os privilégios das Livornine concedidos pelos Médici, a comunidade livornesa atraiu uma "nação" judaica cosmopolita cuja amplitude e circulação Lionel Lévy reconstituiu, de Livorno a Amsterdam e Tunis [Lévy, 1999]. Nesse porto, a coexistência das origens não era uma exceção, mas a própria regra da prosperidade comum.

Livorno oferece o modelo exemplar de uma comunidade onde a ação econômica e a fidelidade religiosa se alimentavam mutuamente. O comércio marítimo, a imprensa hebraica, o resgate dos cativos, a manutenção das instituições caritativas (hevrot) faziam da riqueza um instrumento de solidariedade coletiva, e não um fim em si. Lévy demonstrou como essa "nação portuguesa" manteve, até o seu crepúsculo, uma identidade erudita e piedosa no interior de um mundo mercantil [Lévy, 1996]. Não se pode afirmar com certeza que os Medvedieff ali se estabeleceram; mas é num ambiente como esse — aberto, comerciante, hospitaleiro aos judeus de toda procedência — que um patronímico russo poderia mais naturalmente italianizar-se. A virtude que esse contexto carrega é a da tsedaka, compreendida não como esmola, mas como justiça distributiva, coluna vertebral da vida comunitária mediterrânea.

Onde o nome se cala, o objeto fala. A Itália judaica foi um dos maiores centros do livro hebraico, manuscrito e depois impresso. Giulia Tamani catalogou a riqueza dos manuscritos hebraicos iluminados produzidos na península, testemunhos de uma arte da cópia em que a beleza servia à santidade do texto [Tamani, 2010]. Colette Sirat, por sua vez, fundou todo um método de história do pensamento judaico medieval sobre o exame material dos manuscritos — a escrita, o suporte, os colofões — revelando que cada códice é também um documento social [Sirat, 1983].

Esta herança ilumina o alcance de um patronímico conservado. Numa cultura em que se nomeava um homem pelo título do livro que havia composto, em que a cópia de um texto implicava a responsabilidade do copista perante as gerações, o nome transmitido participa da mesma lógica que o manuscrito transmitido: é uma forma de masorah, de tradição confiada. O cuidado com o texto — essa piedade escritural da qual a Itália judaica foi uma das grandes guardiãs — encontra seu eco no cuidado com o nome. Se os Medvedieff terão segurado uma pena de copista, uma prensa de impressor ou um simples registro comunitário, ignoramo-lo; mas a civilização que conservou o seu nome é aquela que fez da transmissão escrita o primeiro dos deveres.

A desinência russa do nome orienta o olhar para o imenso movimento migratório que, do século XIX ao início do século XX, impeliu os judeus do Império Russo para o oeste e o sul da Europa, fugindo dos pogroms, das restrições da Zona de Residência e da miséria. Alguns alcançaram a América; outros, em menor número, estabeleceram-se nos portos mediterrânicos onde já existiam comunidades judaicas estruturadas. É na articulação deste século de deslocamentos que Schaerf, em 1925, inventaria os nomes então presentes em Itália — coletânea que capta, como uma fotografia, o estado de um povoamento recomposto pelo exílio [Schaerf, 1925].

Um nome ashkénaze oriental inserido neste repertório conta portanto, provavelmente, uma história de fuga e de reconstrução: a de uma família arrancada ao seu solo pela violência do Leste e que refez a sua vida sob outros céus. Esta experiência une-se à relação dolorosa do povo judeu com a guerra e a perseguição, mas também à sua capacidade de recomeçar. Maurice-Ruben Hayoun recordou o quanto o pensamento judeu se constituiu no movimento, no desenraizamento e no recomeço, mais do que na fixidez [Hayoun, 2023]. A resistência, a faculdade de refundar uma existência comunitária longe do berço original, é aqui a virtude primordial — não celebrada por um feito heróico, mas inscrita no próprio facto da sobrevivência.

Além do arquivo, é preciso interrogar o que porta, em tradição, uma lignée judia qualquer que seja. Armand Abécassis descreveu a trajetória espiritual do judaísmo como um caminho « do deserto ao desejo », isto é, da Lei recebida ao seu cumprimento na vida concreta [Abécassis, 1987]. Léon Askénazi, o « Manitou », ensinava que pensar a tradição judia hoje é fazer dialogar o escrito recebido e a palavra viva, sem jamais separar o estudo da ação [Askénazi, 1999].

Não possuímos nenhuma decisão rabínica, obra impressa nem testamento atribuível em próprio a um Medvedieff. Esta ausência deve ser dita com honestidade : o silêncio das fontes é também um dado. Mas toda família judia inscrita numa comunidade organizada participava de facto da observância da halakha, do estudo do Talmud, das obras de caridade (gemilout hassadim), da vida coletiva da sinagoga e da kehila. Ao religar o destino obscuro dos Medvedieff a esta Memória comum de Israel, não lhes atribuímos nenhuma virtude que não tenham partilhado ; reconhecemos apenas que um nome conservado é o nome de pessoas que viveram segundo a Lei e transmitiram a Lei. É aí, precisamente, o que Yerushalmi chamava a memória coletiva : não a recordação de eventos singulares, mas a fidelidade de um povo à sua vocação através dos seus membros mais anônimos [Yerushalmi, 1984].

Resta a questão do sentido da sobrevivência de tal nome. Um patronímico que subsiste num catálogo mas cuja trajetória nos escapa coloca o próprio problema da memória judia: o que fazer das lignées quase apagadas? Dominique Natanson, através da sua empresa de Mémoire juive et éducation, fez da conservação dos nomes — sobretudo os que a Shoah ameaçou de aniquilamento — um dever pedagógico e ético [Natanson, 1997]. Nomear é recusar o esquecimento.

Formulamos, portanto, como hipótese editorial assumida, que o valor cardeal da lignée Medvedieff não reside num ato singular e brilhante, mas na sua própria persistência: a de um nome que, vindo do Leste eslavo, atravessou fronteiras, se instalou no tecido italiano e sobreviveu até figurar no grande repertório de 1925. Esta persistência vale como testemunho. A humildade — virtude que consiste em existir plenamente sem deixar rastro ruidoso — é talvez a qualificação mais justa para uma tal lignée. Ela se junta à longa coorte das famílias judias cuja história se contém inteiramente na fidelidade obscura a uma continuidade.

Da linhagem Medvedieff, o arquivo não entrega senão um ponto: a sua menção por Samuel Schaerf entre os nomes judeus da Itália [Schaerf, 1925]. Todo o restante — a origem russa legível na raiz medved, a inserção no mundo das comunidades italianas, o eco provável das migrações orientais da virada do século XX — pertence à dedução prudente ou ao contexto, jamais à invenção. Este livro quis manter essa linha: dar ao nome o seu horizonte sem lhe emprestar nenhuma fábula.

O que esta linhagem terá, entre todas as virtudes, melhor exprimido, não é nem o brilho do saber talmúdico do qual não temos prova, nem a grandeza econômica que não podemos documentar: é a persistência humilde da transmissão — a capacidade de um nome, e daqueles que o portaram, de atravessar o exílio, de mudar de língua e de terra sem se romper, e de permanecer. Nisso, os Medvedieff participam da mais profunda das virtudes que Israel carregou através dos séculos e dos continentes: fazer da memória uma forma de fidelidade, e da simples continuidade de um nome um ato de resistência ao esquecimento [Yerushalmi, 1984]. Assim como o acolhimento do estrangeiro foi a marca das comunidades italianas que receberam esse nome vindo da estepe, a resistência discreta foi a marca daqueles que o portaram.