Família Mazzola

O primeiro fato estabelecido sobre os Mazzola é um fato de nomenclatura. Schaerf, cujo trabalho foi publicado em 1925 (5685 do calendário hebraico) pela editora Israel de Florença, empreendeu o recenseamento metódico dos patronímicos judeus italianos, distinguindo os nomes tirados de lugares, ofícios, apelidos e tradições bíblicas. Seu trabalho permanece, um século depois, a fonte de primeira mão para toda investigação sobre um nome judeu italiano [S. Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, 1925]. Que Mazzola nele figure significa que o nome foi portado por famílias judias suficientemente identificadas para entrar em tal repertório — atestação modesta, mas irrefutável, de uma presença.

Esta inscrição em um catálogo não é anedótica para o historiador do judaísmo. Como demonstrou Robert Bonfil, a sociedade judia da Renascença italiana caracterizava-se por uma identidade comunitária densa, estruturada em torno da nazione — a « nação » judia local — cuja pertença lia-se precisamente nos nomes, nos registros de confrarias e nos róis fiscais [R. Bonfil, Jewish Life in Renaissance Italy, 1994]. O nome, entre os Judeus da Itália, não era um simples marcador civil: era o fio pelo qual uma família se ligava a uma comunidade, a uma sinagoga, a um cargo. Portar um patronímico catalogável era já participar de uma vida coletiva, essa virtude da implicação comunitária que a tradição judia coloca no fundamento da santidade de Israel. A discrição das fontes sobre os Mazzola nos interdita atribuir-lhes figuras ilustres; não nos interdita reconhecer, no único fato de seu registro, a pertença a um corpo.

A onomástica situa o berço do nome Mazzola na Itália do Norte — Lombardia e Piemonte — como no Sul peninsular, onde constitui um diminutivo de Mazza [DAFN2, 2022 ; namecensus.com]. Para uma família judia, essa geografia recobre dois mundos distintos: aquele das comunidades ashkenazitas e italquim instaladas há muito tempo nas cidades do Norte — Milão, Bréscia, Cremona, Mântua — e aquele de Roma, comunidade mais antiga da diáspora ocidental, cuja continuidade remonta à Antiguidade.

A vida judia nessas cidades do Norte foi, na Renascença, de uma intensidade cultural notável: Bonfil lembra que os Judeus da Itália levavam uma existência ao mesmo tempo separada e intimamente entremeada à cultura ambiente, produzindo banqueiros, médicos, impressores e letrados [R. Bonfil, Jewish Life in Renaissance Italy, 1994]. Se o malho do patronímico remete bem a um artesanato, deve-se lembrar que o trabalho manual — frequentemente imposto pela interdição feita aos Judeus de possuir a terra — tornou-se no pensamento judeu um valor em si: o Talmud honra aquele que vive do trabalho de suas mãos. O artesão Mazzola, se forjou ou bateu o metal, encarnaria então essa dignidade do labor que a halakha envolve de respeito, até fazer da independência econômica uma condição da liberdade de estudo.

Essa região foi também uma terra do livro hebraico. Giulia Tamani mostrou o quanto a Itália setentrional, de Mântua a Ferrara, foi um foco maior do manuscrito hebraico iluminado, onde as famílias judias encomendavam e copiavam livros de preces, ketubbot ornadas e bíblias decoradas [G. Tamani, Manoscritti ebraici decorati in Italia, 2010]. Que os Mazzola tenham, ou não, segurado a pena de um escriba, pertenciam a uma cultura que colocava a transmissão do escrito no coração da piedade — o saber talmúdico e o amor do texto como forma primeira da fidelidade.

Nenhuma história de um nome judaico italiano pode contornar Roma. A comunidade judaica romana, a mais antiga da Europa Ocidental, conheceu a partir de 1555 o fechamento do gueto instaurado pela bula Cum nimis absurdum de Paulo IV, que constrangeu os Judeus a residirem em um bairro fechado, a portarem um sinal distintivo e a limitarem drasticamente suas atividades. Essa história comum, longa de três séculos, foi a da pobreza, da superlotação e da resistência. Foi também a de uma extraordinária solidariedade interna: as confrarias de caridade — gemilut hasadim, dote das moças pobres, resgate dos cativos, cuidado dos doentes e sepultamento dos mortos — quadriculavam a vida do gueto. Uma família modesta como podia ser uma família Mazzola encontrava nessas instituições o próprio tecido de sua sobrevivência, e muitas vezes contribuía por sua vez.

Essa organização da caridade não era filantropia facultativa mas mandamento: a tsedaka, entre os Judeus de Roma como em toda parte em Israel, pertence à justiça antes de pertencer ao dom. O judaísmo italiano portava assim, nos próprios muros de sua relegação, a virtude do cuidado com o outro, transformando a coação em comunidade. A memória dessas gerações de gueto — aquelas que não deixaram obra assinada nem fortuna, mas que perpetuaram o nome e a Lei — constitui o alicerce silencioso sobre o qual repousa toda reconstitução de uma lignagem como a dos Mazzola.

Em contraposição a Roma, a Itália ofereceu também aos Judeus um refúgio: Livorno. As Livornine, cartas ducais promulgadas pelos Médicis no final do século XVI, convidaram os Judeus — notadamente os marranos ibéricos que retornavam ao judaísmo — a se estabelecerem no porto toscano com liberdades inéditas, sem gueto nem sinal infamante. Lionel Lévy traçou a formação desta « Nação Judia Portuguesa » que, de Livorno, se expandiu para Amsterdam e Túnis, tecendo uma rede comercial e intelectual mediterrânea de rara densidade [L. Lévy, La Nation juive portugaise. Livourne, Amsterdam, Tunis, 1591-1951, 1999]. Livorno tornou-se, segundo a bela expressão do mesmo autor, o mundo de um judaísmo refinado, mercantil e letrado, cujo lento declínio ele acompanhou até o « último dos Livornitas » [L. Lévy, La Communauté juive de Livourne, 1996].

Um patronímico italiano tal como Mazzola pôde, pela via livornense, deixar a península pela margem sul do Mediterrâneo. Os Judeus livornitas — os Grana de Túnis — levavam em suas bagagens seus nomes italianos, sua liturgia e seu saber-fazer comercial. Esta diáspora dentro da diáspora expressou uma dupla virtude: a ação econômica colocada a serviço da comunidade, e sobretudo a relação com o estrangeiro vivida não como ameaça mas como hospitalidade recíproca, a Toscana acolhendo o exilado ibérico da mesma maneira que a tradição de Israel ordena amar o estrangeiro « pois vós fostes estrangeiros na terra do Egito ». É preciso aqui manter a medida da incerteza: nenhum ato permite afirmar que uma família Mazzola precisa seguiu esta rota. Mas a verossimilhança histórica autoriza evocá-la como um dos destinos possíveis de um nome jueu italiano.

De Livorno a Tunis, de Tunis às cidades da Argélia, a migração dos Judeus italófonos prolongou a presença dos seus nomes na costa africana. As comunidades da Oraneia — Tlemcen, Sidi Bel Abbès — acolheram, no século XIX, sob a colonização francesa, uma mistura de populações judaicas autóctones e vindas de outros lugares. Eliahou-Éric Botbol consagrou a este mundo desaparecido um estudo essencial, mostrando a riqueza espiritual e a coesão dessas comunidades magrebinas [E.-É. Botbol, Vida e destino da comunidade judaica de Tlemcen, 2000]. Os arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès testemunham a densidade dessa vida religiosa, onde ketubbot, atos de divórcio e registros de confrarias selavam o pacto comunitário [Arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès].

Nessas terras, a transmissão relevava mais da memória oral e familiar do que do arquivo contínuo. É por isso que este capítulo pertence ao registro do transmitido: os relatos que as famílias se transmitem de geração em geração, sobre o ancestral que veio « da Itália » ou « de Livorno », constituem frequentemente o único vestígio de uma origem. A tradição judaica fez dessa transmissão doméstica — o pai ensinando ao filho, a mãe acendendo as luzes do shabat — o vetor primeiro da fidelidade, às vezes mais duradouro que a pedra. Nomear uma criança com o nome do ancestral era, entre essas famílias, cumprir a injunção de zakhor [Y. H. Yerushalmi, Zakhor, 1984]. A humildade dessas vidas anônimas, que não aspiravam a glória alguma mas mantinham íntatos o nome e a Lei, constitui talvez a sua mais alta virtude.

O século XX impôs ao judaísmo mediterrânico a prova da ruptura: a Shoah para a Itália, o fim das comunidades do Magreb após as independências, o exílio em direção à França e a Israel. Dominique Natanson, através de seu trabalho sobre a mémoire juive e a educação, relembrou o quanto a transmissão às jovens gerações se tornava, após a catástrofe, um imperativo moral tanto quanto histórico [D. Natanson, Mémoire Juive & Éducation, 1997]. Reconstituer uma lignée como a dos Mazzola é participar do mesmo esforço: salvar um nome do esquecimento.

Esta reconstrução se apoia em um pensamento juivo que, ao longo dos séculos, meditou sobre a relação entre história, exílio e esperança. Léon Askénazi ensinava que a fidelidade à tradição não é repetição mas reapropriação vivente, e que cabe a cada geração « pensar a tradição » de novo [L. Askénazi, La parole et l'écrit. I, 1999]. Armand Abécassis mostrou como o pensamento juivo se desdobra « do deserto ao desejo », da Lei recebida à espera nunca encerrada [A. Abécassis, La pensée juive. 1, 1987]. Maurice-Ruben Hayoun e Colette Sirat, historiadores da filosofia juiva, estabeleceram o quanto este pensamento foi, desde a Idade Média, uma obra coletiva, transmitida pelos manuscritos e refinada por gerações de comentadores [M.-R. Hayoun, La philosophie juive, 2023] [ref:10 ; C. Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge, 1983]. Ao herdar um nome italiano e mediterrânico, os Mazzola de hoje herdam também desta tradição do apport à la pensée, da qual cada família é, em sua medida, depositária.

O nome Mazzola não nos entregou nem uma dinastia rabínica ilustre nem uma fortuna célebre. Nos entregou algo melhor, talvez: a figura de uma família judia da Itália inscrita no catálogo de Schaerf, enraizada na península entre o Norte lombardo e Roma, susceptível de ter percorrido as rotas liornesas e magrebinas da diáspora, e chegada até nós pelo fio tênue mas tenaz da transmissão. Dessa história discreta emana, entre todas as virtudes, aquela que essa lignagem melhor expressará: a fidelidade pela transmissão — essa humildade das vidas anônimas que, sem deixar obra assinada, guardaram intactos o nome, a Lei e a memória, cumprindo geração após geração o mandamento do zakhor.

Nisso, o destino singular dos Mazzola se une à memória coletiva de Israel. Pois a história judia, como ensinou Yerushalmi, não é antes tudo questão de grandes homens mas de comunidades que se lembram [Y. H. Yerushalmi, Zakhor, 1984] ; e o que a tradição carregou através dos séculos e dos continentes — de Brescia a Roma, de Livorno a Tlemcen —, é precisamente essa capacidade de famílias ordinárias em transmitir o extraordinário. O Grande Livro dos Mazzola é assim menos o monumento de uma glória que o testemunho de uma perseverança: aquele de um nome que, contra o esquecimento, continuou sendo pronunciado.