Família Maendl Mestre

A análise onomástica constitui o fundamento mais sólido deste livro. O primeiro elemento, Maendl (que se encontra também grafado Mändl, Mendl, Mendel), pertence sem ambiguidade ao repertório dos nomes afetivos ídiche: deriva de Menahem, prenome bíblico e litúrgico, pela sufixação diminutiva -l tão característica da área germanófona. Este tipo de nome acompanha as migrações ashkénazes que, desde o final da Idade Média e sobretudo após as perseguições renanas, impulsionaram famílias judias a transporem os Alpes em direção ao norte da Itália. Robert Bonfil demonstrou o quanto a presença ashkenazi foi estruturante nas comunidades do norte da Itália, onde credores, artesãos e letrados vindos do mundo germânico se estabeleceram ao longo dos séculos XIV e XV [Bonfil, 1994].

O segundo elemento, Mestre, refere-se à localidade situada em frente a Veneza, às portas da lagoa. Os Judeus estiveram ali presentes como credores e comerciantes antes mesmo da fundação oficial do Gueto de Veneza em 1516; muitos deles, constrangidos ou incitados a se recolherem para a cidade insular, conservaram o nome da cidade de onde vinham. A formação de um patronímico a partir de um topônimo é um dos mecanismos mais frequentes da onomástica judaica italiana, como documenta precisamente o catálogo de Schaerf [Schaerf, 1925].

Assim, o nome composto narra uma dupla pertença: a de uma família provavelmente originária da migração ashkenazi, vinda se agregar ao tecido judaico da Vêneto, e que teria fixado em seu nome tanto a memória de um ancestral (Menahem/Maendl) quanto a de um local de ancoragem (Mestre). Nesta fidelidade ao nome transmitido lê-se já uma virtude que a tradição mantém em alta estima: a humildade da memória, que se recusa a esquecer de onde se vem. Nomear uma criança Menahem, « o consolador », era também, segundo uma intuição antiga do judaísmo, manter viva a esperança de uma consolação coletiva — a de Sion — até na intimidade de um lar.

Para situar uma família como os Maendl Mestre, é preciso lembrar a singularidade da judeidade italiana. A Itália foi, desde a Antiguidade, um dos mais antigos focos da Diáspora, e sua comunidade conheceu uma estratificação única: aos Italkim de rito italiano, herdeiros de uma presença bimilenar, somaram-se os Ashkénazes vindos do Norte e, após 1492, os exilados sefaraditas expulsos da Espanha e de Portugal. Robert Bonfil descreveu essa Itália da Renascença como um espaço onde os Judeus, apesar da precariedade de seu status, participaram intensamente da vida intelectual e econômica das cidades [Bonfil, 1994].

Veneza e sua terra firme ocuparam um lugar central nessa história. A própria palavra « ghetto » nasceu ali em 1516, designando a princípio o bairro da fundição (getto) onde foram confinados os Judeus. Longe de ser apenas um lugar de relegação, o Ghetto se tornou um foco de tipografia hebraica, de estudo talmúdico e de vida sinagogal de uma riqueza notável, com suas scole distintas segundo os ritos — alemão, italiano, levantino, ponentin. Uma família que portasse ao mesmo tempo uma marca ashkenazi e um topônimo veneziano teria naturalmente gravitado em torno dessa constelação comunitária.

É nesse contexto que se expressou uma das grandes virtudes da judeidade italiana: a implicação na vida coletiva. As comunidades do Norte organizavam confrarias de beneficência (hevrot), caixas de dote para moças pobres, fundos de resgate de cativos — o pidyon shevuyim que a halakhá coloca no topo das obrigações caritativas. Sem que um arquivo nos permita atribuir tal gesto preciso a um Maendl Mestre, é legítimo lembrar que toda família inscrita nessas comunidades participava, pelo imposto comunitário e pelas doações rituais, dessa economia do cuidado mútuo. A caridade não era aí virtude privada mas dever estruturante.

A Itália Judia foi, antes de tudo, uma civilização do livro. A partir do final do século XV, as prensas hebraicas de Soncino, depois de Veneza com Daniel Bomberg, fizeram da península o principal centro mundial de edição hebraica: foi em Veneza que se fixou a diagramação clássica do Talmud, ainda em uso hoje. Antes do impresso, a Itália havia sido uma terra de iluminura: Giulia Tamani estudou a riqueza dos manuscritos hebraicos decorados produzidos na península, onde a arte do livro judeu dialogou com a estética do Renascimento [Tamani, 2010].

Esta cultura do texto se enraíza numa concepção exigente da Lei. A transmissão do saber talmúdico e a leitura atenta da Escritura constituíam o coração da vida comunitária, e o estudo era considerado um ato de piedade tanto quanto de conhecimento. Colette Sirat mostrou como a filosofia judia medieval se desdobrou precisamente através deste trabalho paciente sobre os textos manuscritos, entre exegese, halakha e especulação [Sirat, 1983]. O pensamento judeu italiano, por sua vez, soube manter juntos a fidelidade talmúdica e a abertura aos saberes profanos — um equilíbrio que Maurice-Ruben Hayoun analisou como uma das marcas da filosofia judia no seu conjunto [Hayoun, 2023].

Aqui se exprime um valor cardinal que a lignée, por sua inscrição mesma no mundo judeu italiano, terá podido portar: o saber, entendido como responsabilidade e não como ornamento. Que o nome Maendl remeta a Menahem, prenome frequente entre os letrados e os copistas ashkenazitas, convida a imaginar — sem afirmá-lo — uma família próxima destes meios do livro e do estudo. A honestidade obriga, porém, a sublinhar o silêncio das fontes sobre este ponto preciso: conhecemos o meio, não o indivíduo.

A história dos Judeus da Itália não termina nos guetos do Norte. Na virada dos séculos XVI e XVII, o grão-duque da Toscana abriu Livorno aos mercadores judeus pelos privilégios das Livornine, fazendo deste porto franco um dos grandes focos da « Nação judia portuguesa ». Lionel Lévy retomou o destino desta Nação, rede mercantil e espiritual ligando Livorno a Amsterdã, a Tunis e a todo o Mediterrâneo [Lévy, 1999] ; escreveu também o seu epílogo, até o « último dos Livorneses », numa meditação sobre o fim de um mundo [Lévy, 1996].

Seria imprudente afirmar com certeza a afiliação dos Maendl Mestre a esta diáspora livornense, essencialmente sefardita ali onde o seu nome traz uma marca ashkenazi e veneziana. Mas o exemplo livornense ilumina uma dinâmica geral : as famílias judias italianas foram famílias em movimento, dispersando-se ao longo das rotas comerciais em direção à África do Norte e ao Levante. Esta mobilidade foi o vetor de uma virtude discreta — a relação com o estrangeiro, a hospitalidade oferecida aos correligionários exilados. As comunidades portuárias acolhiam os recém-chegados, marranos retornados ao judaísmo, fugitivos das perseguições, e ofereciam-lhes sinagoga, cemitério e solidariedade. Esta hospitalidade prolongava o mandamento bíblico do amor do ger, o estrangeiro, tão frequentemente reiterado na Torah.

Que este capítulo seja marcado pelo selo do conjectural não é uma fraqueza mas uma exigência : ali onde o nome único nos fala, o historiador deve distinguir o verossímil do estabelecido, e confiar ao leitor o cuidado de manter aberta a hipótese em vez de transformá-la em certeza.

O destino de muitas famílias judias italianas, notadamente liornesas, prolongou-se na margem sul do Mediterrâneo. Os Grana — Judeus de origem liornesa estabelecidos em Túnis — formaram uma comunidade distinta, guardiã da cultura italiana em terras magrébinas [Lévy, 1999]. Mais a oeste, a Argélia acolheu antigas presenças judias que a colonização francesa do século XIX transformou profundamente. Eliahou-Éric Botbol dedicou um estudo à comunidade de Tlemcen, foyer de espiritualidade e comércio [Botbol, 2000], enquanto os arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès preservam o traço de uma vida comunitária estruturada por seus rabinos e suas instituições [Arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès].

Não existe, segundo nosso conhecimento, nenhuma atestação direta ligando os Maendl Mestre a essas comunidades norte-africanas; este capítulo pertence portanto à memória transmitida do mundo sefardita e liornês mais do que a uma filiação documentada da lignée. Ilumina, não obstante, o horizonte no qual um nome italiano podia viajar. O que, nessas comunidades maghrébinas, foi mais bem mantido, é a piedade fiel : a manutenção do rito, do estudo e da língua litúrgica longe dos grandes centros, a transmissão de pai para filho de um patrimônio que nada garantia. O pensamento judeu contemporâneo, com Léon Askénazi e Armand Abécassis, herdeiros desse Mediterrâneo judeu, precisamente buscou recolher essa fidelidade para pensá-la novamente [Askénazi, 1999] ; [Abécassis, 1987].

O século XX impôs aos Judeus da Itália a prova das leis raciais fascistas de 1938 e depois, após 1943, a deportação. É também o século em que Samuele Schaerf, em 1925, empreendeu recensear os patronímicos judeus da península — gesto de arquivista que, retrospectivamente, adquire o valor de um ato de preservação face ao que iria ameaçar de apagamento toda uma civilização [Schaerf, 1925]. Que o nome Maendl Mestre nos tenha chegado por este catálogo deve-se a esta empresa de memória.

A pedagogia da memória, levada adiante em França por trabalhos como os de Dominique Natanson em torno da memória judaica e da educação, prolonga hoje esta preocupação [Natanson, 1997]. Ela se une à intuição central de Yerushalmi: para Israel, lembrar-se não é um exercício facultativo mas um imperativo, zakhor, inscrito no coração da Aliança [Yerushalmi, 1984]. Conservar um nome, explicá-lo, devolvê-lo à sua história, é realizar em pequeno o que a tradição exige em grande.

Assim a virtude que atravessa e unifica todo este livro é a da fidelidade memorial. Não a nostalgia, mas o ato responsável de manter um nome acima do esquecimento. Neste sentido, a família Maendl Mestre, reduzida para nós a algumas sílabas atestadas, participa plenamente da memória coletiva de Israel: ela é uma destas inúmeras lignagens cujo único fato de terem sido nomeadas, e de ainda o serem, testemunha que nada do que foi judeu deve ser perdido.

Ao termo desta jornada, é preciso confessar o que sabemos e o que ignoramos. Sabemos que o nome Maendl Mestre está atestado entre os patronímicos judeus da Itália pelo catálogo de Schaerf [Schaerf, 1925] ; sabemos que conjuga uma raiz asquenazita, Maendl/Menahem, e um topônimo do Vêneto, Mestre ; sabemos o mundo que o portou — aquele, exuberante, dos Judeus da Itália, entre o gueto veneziano, as prensas hebraicas e as diásporas mediterrâneas. Ignoramos os rostos, as datas precisas, os gestos singulares das mulheres e dos homens que levaram este nome. Esta lacuna, longe de desqualificar o relato, fixa-lhe a medida: a história honesta diz também seus silêncios.

Se é preciso nomear, entre todas, a virtude que esta lignée terá melhor exprimido, é a fidelidade da memória — esta zakhor feita carne num nome. Ao conservar num único patronímico a lembrança de um ancestral consolador e a de um lugar de origem, a família Maendl Mestre realizou, sem o saber, um dos gestos mais profundos da tradição de Israel: recusar o apagamento, transmitir o vínculo, fazer do nome uma ponte entre as gerações. O consolador — Menahem — dá aqui seu sentido último ao livro: pois lembrar dos nomes é já consolar a história de suas perdas, e restituir a um povo disperso a continuidade que a geografia lhe recusou.