Família Locascio-Goldschmiedt

A autoridade primária em matéria de patronímia judaica italiana permanece Samuele Schaerf, cujo I cognomi degli ebrei d'Italia, publicado em Florença em 1925, constitui o primeiro inventário sistemático dos nomes de família portados pelos Judeus da península [Schaerf, 1925]. A obra cadastra várias centenas de patronímios, propõe uma classificação tipológica e esboça a etimologia ou origem geográfica. É neste repertório que figura a família ligada à nossa lignée, o que garante sua ancoragem documental no seio da comunidade judaica italiana [Schaerf, 1925].

A abordagem de Schaerf era ela mesma uma resposta a uma urgência histórica: na véspera do fascismo, quando as leis raciais ainda não haviam sido promulgadas mas o nacionalismo identitário subia na Europa, tratava-se de fixar um estado da arte de um patrimônio onomástico ameaçado. Este ato de memória preventiva é, em si, uma forma de zakhor — a memória ativa que o judaísmo opõe ao esquecimento. Schaerf não se contentava em classificar nomes; ele salvaguardava a identidade de uma comunidade ao nomeá-la, no sentido mais literal [Schaerf, 1925]. Ao inscrever Locascio-Goldschmiedt neste repertório, ele oferecia à família a forma mais sóbria de um reconhecimento: a de existir no livro coletivo de um povo.

A tipologia de Schaerf, retomada e refinada pelos onomasticistas posteriores, distingue várias grandes famílias de nomes: os patronímios toponímicos, tirados de um lugar de origem (Modena, Padova, Volterra, Ravenna); os patronímios profissionais (Sacerdoti para os Cohanim, Levi, ou os ofícios do artesanato e do comércio); os patronímios hebraicos e bíblicos; e os nomes de origem estrangeira, notadamente ashkenazi, importados pelas migrações provenientes das terras germânicas [tipologia segundo Schaerf, 1925; trabalhos posteriores da onomástica judaica].

O caso Locascio-Goldschmiedt ilustra o encontro de duas destas categorias. Goldschmiedt é um patronímio profissional de raiz ashkenazi; Lo Cascio é um nome de estrutura meridional, com aparência toponímica ou alcunha. Schaerf, sabe-se, recenseava as formas efetivamente atestadas nas comunidades de seu tempo, nem sempre podendo reconstituir sua filiação; sua abordagem era descritiva e linguística antes de ser genealógica [Schaerf, 1925]. O mérito de seu inventário é ter fixado, na véspera das convulsões do fascismo e da Shoah, um estado da arte do patrimônio onomástico judaico italiano, do qual uma parte dos portadores desapareceria ou emigraria nas décadas seguintes. É neste título que a menção da família por Schaerf vale como ato de nascimento documental para nosso Grande Livro [Schaerf, 1925].

Convém notar que Schaerf mesmo ilustra uma virtude que a tradição judaica estima em alta medida: a implicação na vida coletiva pelo saber. Ao dedicar sua obra ao levantamento de um patrimônio comum em vez de ilustrar sua própria família, ele encarnava esta concepção hebraica segundo a qual o saber nunca é uma propriedade privada, mas um bem que se deposita para a comunidade. Que a lignée Locascio-Goldschmiedt tenha encontrado seu lugar neste edifício não é portanto um detalhe bibliográfico: é uma pertença reconhecida, consignada e transmitida [Schaerf, 1925].

O componente Goldschmiedt — variante italianizada do alemão Goldschmied, « ourives, batedor de ouro » — pertence à grande série dos nomes de ofício difundidos no judaísmo ashkenazi [etimologia germânica: Gold, ouro; Schmied, ferreiro]. O ofício de ourives, cambista e trabalhador de metais preciosos foi, na Europa medieval e moderna, uma das raras atividades lícitas abertas aos Judeus, o que explica a frequência do patronímico e de suas variantes (Goldschmidt, Goldsmith, Orefice em italiano, Tzoref em hebraico) através da diáspora ashkenazi.

Não é por acaso que a ourivesaria judia prosperou tão longa e intensamente. Num regime onde o acesso à terra era proibido e onde as corporações cristãs barravam a entrada aos ofícios melhor protegidos, os Judeus tiveram de buscar no trabalho de precisão, na inteligência da matéria rara e na confiança interpessoal seu nicho econômico. O ouro e a prata não mentem: seu valor é universal, sua qualidade se mede, seu comércio exige uma reputação sem mácula. Neste sentido, a ourivesaria judia não era apenas um ofício sofrido; era também uma expressão, decerto constrangida, de uma ética do trabalho bem feito — aquilo que a tradição hebraica denomina melakha, o trabalho cuidadoso, digno e criador [história das atividades econômicas judia na Europa medieval]. O patronímico Goldschmiedt, por si só, carrega esse legado: diz que alguém, na origem do ramo, soube forjar o ouro com tanta precisão que o ofício se tornou seu nome.

Na Itália, a forma Goldschmiedt está associada a uma família judia estabelecida há longa data nos territórios de língua alemã da área alpina e norte-italiana — Trieste, Friul, Trentino, Lombardia — onde se haviam fixado comunidades ashkenazes vindas do Sacro Império a partir do Medievo tardio e da época moderna [história das comunidades ashkenazes da Itália do Norte; Encyclopaedia Judaica, art. « Italy »]. Trieste, porto franco dos Habsburgos, foi um foco particularmente ativo desse judaísmo germanófono e abastado, onde prosperaram famílias de negociantes, seguradoras e financistas [Encyclopaedia Judaica, art. « Trieste »].

A presença do t final em Goldschmiedt é um índice gráfico precioso: assinala uma transcrição italiana antiga de uma forma alemã, tal como se encontra nos registros civis dos territórios outrora habsburguenses após sua integração ao reino da Itália [observação onomástica]. Esta grafia fixada nos atos civis diz também algo da relação da família com o escrito: não se italianizou o nome ao ouvido, reportou-se com uma fidelidade quase escrupulosa, preservando nas consoantes de uma palavra a lembrança de uma língua e de um mundo. É uma discrição que se parece com humildade: conservar a marca do que se foi em vez de se vestir de uma identidade de superfície.

A família Goldschmiedt é além disso atestada na historiografia italiana por personalidades do século XIX e XX que ilustraram o nome nos domínios das ciências e das letras, o que confirma seu enraizamento na burguesia judia emancipada do Norte [historiografia italiana; Encyclopaedia Judaica]. Esta burguesia norte-italiana foi precisamente aquela que, após a emancipação, carregou com maior brilho a convicção — herdada da Haskalah — de que o saber científico e filosófico não era contraditório com a identidade judia, mas era uma expressão legítima e até necessária dela. No âmbito de nossa lignée, Goldschmiedt traz portanto a dimensão ashkenazi, urbana e profissional, herdada do mundo do Império e de seus Judeus de corte e de negócio, mas também essa abertura ao saber e à modernidade que caracterizou as comunidades do Norte no século da emancipação.

A componente Lo Cascio (grafada também Locascio) pertence ao repertório onomástico da Itália meridional e da Sicília. De estrutura dialetal — o artigo Lo seguido de um substantivo —, ela segue um modelo de formação de nomes tipicamente siciliano e calabrês, onde o apelido ou o nome de ofício se cristaliza precedido do artigo definido (Lo Bianco, Lo Verde, Lo Coco) [onomástica meridional italiana]. A etimologia de Cascio é reportada pelos linguistas ao meridional càsciu/caciu, « queijo », donde o sentido provável de « o queijeiro » ou de um apelido ligado ao comércio ou à fabricação de queijo [etimologia dialetal siciliana].

Ora, a Sicília foi, até o final do século XV, uma das terras mais densamente povoadas de Judeus de toda a Mediterrânea ocidental. Sob o domínio aragonês, a ilha contava dezenas de giudecche florescentes, em Palermo, Siracusa, Catânia, Messina, Marsala e Trapani, onde os Judeus exerciam o artesanato, o comércio, a medicina e a tinturaria [Encyclopaedia Judaica, art. « Sicily » ; história dos Judeus da Sicília]. Essas comunidades não eram simples enclaves separadas da sociedade siciliana : participavam de sua vida econômica, linguística e por vezes intelectual, numa relação de vizinhança que, sem apagar as tensões, havia produzido uma coexistência real. É precisamente essa implicação na vida do lugar, essa capacidade de se estabelecer, comerciar, curar, traduzir entre as línguas e as culturas, que caracterizava o judaísmo siciliano medieval.

O édito de expulsão promulgado na sequência do de Castela e Aragão constrangeu, em 1492-1493, essa população ao exílio ou à conversão [história das expulsões de 1492 nos domínios aragoneses]. A brutalidade desse momento é dificilmente superestimável : comunidades com vários séculos foram liquidadas em poucos meses, seus membros constrangidos a escolher entre o batismo e o êxodo. O que a tradição reterá é menos a contagem das vítimas do que a dignidade de que fizeram prova tantas famílias na prova : recusar o apagamento de si, ao preço da errância, é um dos atos de piedade mais constantes que o povo judeu cumpriu ao longo de sua história.

É aqui que a Interseção entre Memória e História se torna fecunda. Uma parte dos Judeus sicilianos convertidos — os neofiti — conservaram ou adotaram patronímicos locais de sonoridade cristã, entre os quais figuram nomes do tipo Lo Cascio, indistinguíveis em aparência dos da população geral [fenômeno dos neófitos sicilianos ; historiografia da Sicília pós-1492]. Outros ganharam as terras do continente — a Calabria, as Puglia, depois Roma e o Norte — levando seu nome meridional. A hipótese de que a componente Lo Cascio de nossa lignée proceda desse substrato judeo-siciliano, seja por filiação direta, seja por aliança, permanece provável mas não demonstrada por um ato : ela se apoia na convergência entre a geografia do nome, a história da judaicidade siciliana e sua inscrição no repertório de Schaerf [Schaerf, 1925 ; Encyclopaedia Judaica, art. « Sicily »].

É preciso deter-se um instante sobre o significado desse possível apelido de queijeiro. Na sociedade medieval, o queijo era um produto de primeira necessidade, um alimento do povo tanto quanto do mercado. Ser « o queijeiro » — lo cascio — numa giudecca siciliana era ocupar um papel de proximidade com a clientela quotidiana, nutrir, fornecer, estar presente na rua. A tsedaka — a justiça redistributiva, frequentemente traduzida equivocadamente por simples caridade — toma também essa forma concreta e humilde : nutrir as pessoas, servi-las dignamente, ser o homem ou a família de confiança do mercado. Se a hipótese etimológica é justa, o apelido Cascio inscreve desde a origem no ramo meridional uma vocação de serviço do quotidiano que a tradição judia sempre manteve em alta estima, pois concerne diretamente o outro — o cliente, o vizinho, o pobre [tradição judia da tsedaka e do comércio honesto].

A própria existência de um nome com hífen — Locascio-Goldschmiedt — exige uma explicação histórica. Os sobrenomes compostos não se formam ao acaso: resultam na maioria das vezes de uma aliança matrimonial entre duas famílias, da vontade de perpetuar um nome materno ameaçado de extinção, ou de uma exigência administrativa de distinção entre ramos homônimos [uso dos nomes compostos na Europa moderna e contemporânea].

No caso presente, a conjunção de um nome meridional e de um nome ashkénaze do Norte sugere muito provavelmente o casamento, ao longo do longo século XIX, de um descendente dos Judeus sicilianos ou meridionais com uma herdeira da família de ourives do Norte, ou reciprocamente [hipótese editorial assumida]. A unificação italiana de 1861 e a emancipação dos Judeus que a acompanhou favoreceram precisamente este tipo de circulação e de aliança entre os diversos componentes do judaísmo peninsular, até então separados pelas fronteiras dos antigos Estados e pelas tradições litúrgicas distintas — minhag italiano, sefaradi e ashkénaze [história da emancipação dos Judeus da Itália; Encyclopaedia Judaica, art. « Italy »].

A emancipação, ao abrir as cidades do Norte — Turin, Milão, Trieste — à mobilidade, colocou em contato famílias que séculos de história tinham mantido à distância. É preciso medir o que este encontro representava: dois mundos do judaísmo, duas memórias litúrgicas, duas formas de pronunciar o hebraico, duas culinárias de Pessah, dois repertórios de orações. Que duas famílias tenham escolhido unir-se através desta diferença — mantendo os dois nomes, em vez de apagar um pelo outro — diz algo essencial sobre sua relação com o outro e com a alteridade. A tolerância nem sempre é uma postura intelectual; é por vezes um ato doméstico, uma decisão tomada à mesa de um pai que aceita que sua filha case com um homem cujo minhag não é o seu, ou reciprocamente. Este gesto, se a hipótese matrimonial está correta, é ele próprio um fragmento da virtude de tolerância que o judaísmo plural da Itália praticou, em sua melhor tradição, bem antes de a palavra se tornar um programa político.

O casamento de um Lo Cascio meridional e uma Goldschmiedt setentrional teria então selado, em um único nome, a reconciliação simbólica dos dois pólos do judaísmo italiano: o Mediterrâneo e os Alpes, o sefaradi-italiano e o ashkénaze [síntese histórica]. Esta leitura, que permanece conjectural na falta de ato de casamento consultável, possui não obstante uma forte verossimilhança sociológica: corresponde exatamente ao movimento de integração e de mistura que caracterizou a judaidade italiana entre o Risorgimento e o final do século XIX [história social do judaísmo italiano pós-1861]. Um fato merece ser sinalizado neste contexto: a persistência do nome duplo, não reduzido a um único após o casamento, testemunha uma consciência familiar que se recusava a apagar uma das memórias pela outra. Nesta decisão — modesta, quase invisível — se lê uma forma de humildade coletiva: nenhum dos dois ramos se pretendeu mais digno que o outro de ocupar sozinho o patronímico.

Nenhuma lignagem judia italiana pode ser contada sem abordar a prova que atingiu a comunidade entre 1938 e 1945. As leis raciais fascistas (leggi razziali) promulgadas em 1938 excluíram os judeus italianos das escolas, das profissões, do exército e da função pública, e impuseram seu recenseamento nominativo [leggi razziali de 1938 ; história do fascismo italiano]. Este recenseamento, paradoxalmente, constitui hoje para o genealogista uma das fontes mais precisas sobre a presença das famílias judia na Itália do entre-guerras [valor arquivístico do recenseamento de 1938].

Convém deter-se aqui no paradoxo cruel deste recenseamento : um regime que queria apagar registrou, assim o fazendo. Os arquivos fascistas tornaram-se, apesar de si, um instrumento de Memória para os descendentes e os historiadores. Aqueles que pereceram nem sempre deixaram rastros nos arquivos familiares, mas foram contados pelo Estado que os perseguia. Este revés cruel é uma das lições mais amargas da história do século XX.

Após o armistício de 8 de setembro de 1943 e a ocupação alemã da Itália centro-setentrional, os judeus da Itália foram perseguidos, presos e deportados ; aproximadamente oito mil deles pereceram nos campos de extermínio, muitos transitando pelo campo de trânsito de Fossoli, depois Auschwitz [Encyclopaedia Judaica, art. « Italy, Holocaust » ; historiografia da Shoah na Itália]. As comunidades do Norte — Trieste, onde foi estabelecido o único campo de concentração nazista em solo italiano, a Risiera di San Sabba — foram particularmente atingidas [história da Risiera di San Sabba ; Encyclopaedia Judaica, art. « Trieste »]. Ora, é precisamente na área triestina e norte-italiana que estava implantada a componente Goldschmiedt de nossa lignagem.

Os judeus da Itália que sobreviveram o fizeram frequentemente graças às redes de solidariedade concretas : famílias católicas que ocultaram seus vizinhos, padres de aldeia que falsificaram registros, camponeses que alimentaram fugitivos sem fazer perguntas. Nesta prova, a questão da relação com o estrangeiro — com o outro — se pôs em toda sua acuidade, e nos dois sentidos : alguns judeus italianos sobreviveram porque tinham tecido, ao longo das décadas, laços de confiança com seus vizinhos não-judeus ; outros pereceram na indiferença ou na denúncia. A Memória familiar, quando subsiste, carrega quase sempre o rastro destes anos : exílio, dispersão para a América, a Palestina depois Israel, a França ou a Grã-Bretanha, ou bem sobrevida clandestina no território italiano [percursos típicos dos judeus italianos, 1943-1945].

A reconstituição deste período, para a lignagem Locascio-Goldschmiedt, releva da História estabelida quanto ao marco geral, e da Memória quanto aos destinos individuais, que somente os documentos conservados pelos descendentes — atos, fotografias, cartas — podem esclarecer. Seria inexato, e até indecente, projetar sobre esta lignagem uma heroica resistência de que nada, nas fontes disponíveis, testemunha. O que se pode dizer é mais sóbrio e mais justo : os membros desta família, como dezenas de milhares de judeus italianos, atravessaram a prova sem que a História tenha conservado seu nome no registro da vergonha. É já, naqueles anos, uma dignidade [princípio de prudência editorial].

O fato de que o nome tenha sobrevivido — que alguém o tenha transmitido — é em si mesmo um ato de resistência silenciosa. Conservar um patronímico tão distintivo, tão identificável como judeu, após a Shoah, era recusar a tentação do apagamento e da discrição total. Era escolher, novamente, ser visível na identidade. Esta escolha, se foi consciente, não é sem lembrar a virtude que a tradição judia chama kiddoush hashem em sua acepção mais cotidiana : santificar o Nome por sua conduta ordinária, recusando-se a subtraír-se.

Ao sair da guerra, a judaicidade italiana, reduzida mas vibrante, se reconstruiu em torno de suas grandes comunidades — Roma, Milão, Turin, Trieste, Florença, Veneza — sob a égide da União das Comunidades Judaicas Italianas [reconstrução do judaísmo italiano pós-guerra]. Essa reconstrução foi ela mesma um ato de fé coletiva notável: onde a perseguição havia quebrado instituições, ritos e vínculos, foi necessário recomeçar — reabrir sinagogas, retomar as fileiras de educação, reconstruir os registros de nascimento e casamento que as destruições às vezes haviam aniquilado. A participação na vida coletiva, que é uma das virtudes cardinais do judaísmo — o povo não se pensa como uma coleção de indivíduos mas como uma comunidade de engajamento mútuo —, se manifestou nesses anos pós-guerra com uma intensidade particular, precisamente porque a comunidade havia quase desaparecido.

Os nomes compostos como Locascio-Goldschmiedt, raros e identificáveis, tornaram-se assim marcadores de identidade duplamente preciosos: condensam em algumas sílabas a história de uma família e a de uma diáspora. Um tal nome não passa despercebido em um registro comunitário; atrai a atenção do arquivista, do rabino, do genealogista. Ele tem algo da mézuzá: marca um limiar, um lugar habitado pela memória.

A transmissão de um tal nome pertence largamente à Memória: narrativas de mesa, tradições orais sobre a origem siciliana de um ramo e germânica do outro, conservação de objetos — talvez alguma peça de ourivesaria herdada, eco fiel do ofício inscrito no nome Goldschmiedt [tradição familiar, por natureza transmitida e não verificável arquivalmente]. Essas narrativas, o historiador não as toma nem por provas nem por fábulas: as recolhe como tradição, designando-as honestamente pelo que são.

Pode-se imaginar — sem inventar — a forma como essas narrativas circulam em uma família como essa: a avó que mostra uma pulseira de prata dizendo que ela vem « daqueles do Norte », o avô que ainda sabe algumas palavras de dialeto siciliano que herdou sem compreender completamente de quem, a criança que pergunta por que seu nome é tão complicado e a quem se responde que é porque há duas histórias em sua família, e que as duas merecem ser guardadas. Este tipo de transmissão oral é uma das formas mais autênticas do cuidado apportado ao outro através do tempo: o cuidado que os vivos apportam aos mortos ao lhes conservar uma presença nas palavras.

A dispersão contemporânea dos portadores do nome — entre a Itália, Israel e as diásporas anglófona e francófona — prolonga o destino plurissecular de uma linhagem nascida do encontro. Cada geração reinterpreta a herança: para uns, Lo Cascio é a lembrança da Sicília aragonesa e de suas giudecche perdidas; para outros, Goldschmiedt evoca a oficina do ourives e as comunidades germanófonas do Império. O nome composto, ao reunir essas duas memórias, faz de cada descendente o depositário vivo de uma dupla diáspora [síntese memorial].

Toda linhagem judaica, por mais modesta que seja nos arquivos, participa de uma memória coletiva que a ultrapassa e a envolve. É talvez a convicção mais fundamental que a tradição judaica opõe ao esquecimento: cada família é um fragmento do povo, e o destino de cada família, mesmo obscuro, carrega em si o destino do conjunto. Zakhor — « lembra-te » — é o mandamento mais repetido na Bíblia hebraica. Ele se dirige a cada indivíduo, mas só adquire sentido na coletividade [tradição judaica do zakhor].

A linhagem Locascio-Goldschmiedt inscreve-se nesta memória em vários níveis. Por sua componente meridional, ela carrega a lembrança dos Judeus da Sicília, uma das judaicidades mediterrâneas mais antigas e criativas, cuja expulsão de 1492-1493 foi uma catástrofe de amplitude comparável, para a região, àquela que 1391 e 1492 foram para a Espanha continental. Essas comunidades sicilianas produziram médicos, filósofos, tradutores que transmitiram o saber grego à Europa medieval pela via árabe e hebraica — nomeadamente através da escola de tradutores de Palermo sob os reis normandos [história intelectual dos Judeus da Sicília medieval]. Carregar em si a lembrança de Lo Cascio, mesmo sob a forma tênue de um patronímio, é carregar em si uma parcela desta memória erudita e mediterrânea.

Por sua componente ashkenazita, a linhagem participa do outro grande fluxo do judaísmo europeu: aquele que, desde as comunidades renanas da Idade Média, forjou as grandes academias talmúdicas, produziu os códigos de lei e os responsa que deram à halakha sua arquitetura durável, e transmitiu de geração em geração, nos países germânicos depois em todo o mundo, uma disciplina do texto e da discussão jurídica sem equivalente [história do judaísmo ashkenazita]. O Goldschmied judaico do Sacro Império não era apenas o ourives da corporação: era também, na maioria das vezes, o pai que enviava seu filho à yeshiva, o membro do kahal que contribuía para a tsedaka coletiva, o homem cujo saber prático e saber religioso se reforçavam mutuamente.

É nesta imbricação das duas tradições — uma mediterrânea e outra nórdica, uma marcada pela abertura ao mundo árabe e grego, outra pelo encerramento estudioso do mundo ashkenazita — que a linhagem Locascio-Goldschmiedt encontra seu lugar singular na memória de Israel. Ela diz, por seu nome apenas, que o judaísmo não é um monolito: é um povo de povos, uma tradição de tradições, uma memória de memórias. E que o encontro entre esses fluxos, quando pôde fazer-se livremente — como no século da emancipação italiana — não produziu um apagamento mas um enriquecimento. O nome com hífen não é um compromisso: é uma síntese que honra os dois termos [síntese histórica e memorial].

A tradição judaica frequentemente pensou a virtude não como uma qualidade individual isolada mas como uma prática coletiva transmitida. O sábio da Mishná diz que um homem que salva uma única alma é como se tivesse salvado um mundo inteiro (Sanhedrin 4,5). No caso de uma linhagem como esta, que atravessou séculos de expulsões, conversões forçadas, perseguições e exílios, a simples sobrevivência do nome já é uma forma de salvação do mundo: cada criança que recebe este patronímio duplo recebe com ele o mundo inteiro dos ancestrais que o tornaram possível.

O Grande Livro da lignagem Locascio-Goldschmiedt repousa em uma base documental tênue mas segura: o registro da família no repertório de Samuele Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia (Florença, 1925), que a estabelece como família judia da Itália [Schaerf, 1925]. Em torno desse ponto de ancoragem, a história das duas componentes do nome desenha uma trajetória coerente e verossímil: de um lado o universo ashkenazi, urbano e ourives da Itália do Norte e de Trieste, portado por Goldschmiedt; do outro o universo meridional e siciliano, marcado pelas expulsões de 1492 e a memória dos neofiti, portado por Lo Cascio.

A fusão dos dois nomes, verossimilmente selada por uma aliança matrimonial no século da emancipação, faz dessa lignagem um atalho impressionante da história judia italiana inteira: o Mediterrâneo e os Alpes, o Sul e o Norte, a conversão forçada e a prosperidade emancipada, a prova do século XX e a dispersão contemporânea. Lá onde o arquivo se cala, este livro escolheu o escrúpulo antes que a invenção, distinguindo a cada página a História estabelecida, a Memória transmitida e sua Intersecção.

Esse percurso através da história da lignagem permite nomear, em conclusão, aquilo que ela terá, entre todas, melhor expressado. Não a piedade no sentido de uma prática religiosa espetacular, da qual nenhuma fonte testemunha aqui. Não a erudição talmúdica, que permanece fora do alcance de nossa documentação. Mas, antes, duas virtudes intimamente ligadas que os fatos permitem razoavelmente atribuir a essa lignagem: a tolerância e o cuidado dedicado ao outro através da memória.

A tolerância, primeiramente: aquela que permitiu a um nome meridional e a um nome do Norte se encontrarem em um único sobrenome, sem que um apagasse o outro. Ela está ancorada na história concreta dessa família, que realizou, em um ato matrimonial muito verossímil, aquilo que a tradição judia nomeia ahavat ger em seu sentido mais amplo: o amor do estrangeiro, daquele que vem de outro lugar, mesmo quando esse estrangeiro é um irmão em Israel cujo rito e sotaque são diferentes dos teus.

O cuidado dedicado ao outro através da memória, em seguida: este livro em si é um ato desse cuidado. Cada geração que se recusa a deixar morrer os nomes, que guarda os dois ramos do sobrenome, que conta a seus filhos a história do queijeiro siciliano e do ourives renano, pratica uma forma de tsedaka temporal — a justiça prestada aos mortos ao mantê-los presentes na cadeia dos vivos.

É essa imbricação — entre a humildade que preserva os dois nomes sem hierarquizar nenhum, e a fidelidade que transmite a memória sem a fabulizar — que confere à lignagem Locascio-Goldschmiedt seu alcance na grande memória de Israel. Ela diz, em sua pequena escala, aquilo que o povo judeu disse em grande escala durante séculos: que se pode vir de qualquer parte, ter sido expulso de qualquer parte, e permanecer a si mesmo. Que a identidade não é uma fortaleza mas um diálogo. Tal é o legado que carrega um nome: não uma certeza fechada, mas um relato aberto, que os descendentes e os arquivos ainda a serem descobertos terão a missão de prosseguir.