Família Lilienthal

Para compreender Lilienthal, é preciso primeiro compreender a forma como os judeus da Europa central e oriental adquiriram apelidos. Até ao final do século XVIII, a maioria dos judeus asquenazes identificava-se por um patronímico móvel — Fulano filho de Fulano — ao qual se acrescentavam por vezes um sobrenome de lugar, de ofício ou de traço físico. A imposição do nome hereditário foi obra dos Estados: o édito de tolerância de Joseph II (1787) para a Galícia e a Áustria, as leis prussianas do início do século XIX, e depois os decretos russos de 1804 e 1835. Os funcionários encarregados do registo atribuíram então, frequentemente mediante pagamento ou por puro capricho administrativo, uma profusão de nomes compostos a partir de raízes alemãs evocando a natureza, as pedras preciosas ou as flores.

Lilienthal — «vale dos lírios» — insere-se precisamente nessa veia ornamental floral, comparável a Rosenthal, Blumenthal ou Mandelbaum. Os trabalhos de Alexander Beider e de Lars Menk, que constituem hoje a referência incontestada em onomástica judaica, recensam este tipo de formações em toda a área asquenaze: Império Russo, Reino da Polónia, Galícia e espaço judeo-alemão [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa de Leste e judeo-alemães]. A coexistência do nome no corpus alemão (Menk 2005) e nos corpus polono-russos (Beider) confirma que não se trata de uma única cepa, mas de um nome reinventado de forma independente em vários focos.

Um traço linguístico notável distingue todavia Lilienthal: a sua forma feminina polonesa arcaica, Lilientalowa. No polonês tradicional, o sufixo -owa marcava o nome da esposa («a mulher de Lilienthal»), enquanto -ówna designava a filha. Esta adaptação morfológica revela a aclimatação de um patronímico germânico aos usos eslavos, e é precisamente sob esta forma que o nome entrou na história intelectual polonesa com Regina Lilientalowa [Lilienthal (surname) — Wikipédia]. Importa ainda recordar que o nome não é exclusivamente judaico: existem portadores alemães não judeus, dos quais o mais célebre é o engenheiro Otto Lilienthal, pioneiro do voo planado. Esta dupla pertença — judaica e alemã — é própria dos patronímicos ornamentais, que podiam ser usados de ambos os lados da fronteira confessional.

A figura mais documentada da linhagem é a de Max (Menachem) Lilienthal, nascido em Munich em 1815 numa família judaica bávara tocada pelo Iluminismo judaico, a Haskalah. Formado na universidade de Munich, onde obteve um doutoramento, encarna a geração dos rabinos «modernos», versados simultaneamente na tradição talmúdica e na cultura universitária alemã. Este perfil raro fez dele um candidato ideal para uma missão de amplitude inédita: a reforma da educação judaica no Império russo.

Chamado a Riga no início dos anos 1840, Lilienthal dirigiu aí uma escola judaica moderna, tendo sido depois recrutado pelo ministro russo da Instrução Pública, Sergueï Ouvarov, para promover uma rede de escolas judaicas estatais na Zona de residência. Esta empresa, que visava oficialmente «iluminar» os Judeus mas que muitos suspeitavam ter por objetivo a sua assimilação ou mesmo conversão, deparou-se com a desconfiança profunda das comunidades tradicionais. Confrontado com essa desconfiança e desiludido pelas intenções reais do governo tsarista, Lilienthal abandonou a Rússia. Este episódio ilustra precisamente a tensão central da emancipação judaica no século XIX: a abertura à modernidade do Estado moderno paga-se frequentemente com uma suspeição em relação aos fermentos de dissolução comunitária. Como sublinha a historiografia do judaísmo moderno, a modernização imposta de cima não podia triunfar sem a adesão de baixo [Kaplan, 2003].

O percurso de Max Lilienthal até à sua emigração encarna assim uma trajetória característica: a do sábio judaico alemão preso entre o ideal das Luzes, as exigências dos Estados imperiais e a fidelidade às comunidades. A sua partida para o Novo Mundo, em 1845, marca a passagem de uma biografia europeia a uma biografia atlântica.

Chegando aos Estados Unidos em 1845, Max Lilienthal instalou-se primeiro em New York, onde exerceu como rabino e educador, antes de se mudar em 1855 para Cincinnati, no Ohio, que viria a tornar-se a capital do judaísmo reformado americano. Lá, trabalhou ao lado de seu amigo e colega Isaac Mayer Wise, o arquiteto institucional do movimento. Juntos, contribuíram para fazer de Cincinnati o lar de um judaísmo adaptado às condições da democracia americana: culto em língua vernacular, sermões edificantes, participação na vida cívica e engajamento no diálogo interconfessional.

O judaísmo reformado, do qual Lilienthal foi um dos promotores, baseava-se na ideia de que o judaísmo é uma tradição viva, chamada a reinterpretar suas formas rituais à luz da razão e do contexto histórico, conservando ao mesmo tempo seu núcleo ético e monoteísta. Essa visão se inscreve na longa dinâmica do judaísmo entre fidelidade e renovação, entre a Lei transmitida e sua atualização, tal como a tradição sempre a concebeu [Encaoua, 2024]. Nos Estados Unidos, esse movimento encontrou um terreno particularmente favorável, onde a ausência de religião de Estado e o pluralismo confessional permitiram ao judaísmo reformado tornar-se, já no final do século XIX, a principal expressão do judaísmo americano [Kaplan, 2003].

Lilienthal destacou-se também como cidadão engajado: membro do conselho escolar de Cincinnati, defendeu a escola pública laica e a separação entre Igreja e Estado, advogou pela tolerância religiosa e participou ativamente dos debates públicos de sua cidade de adoção. Morreu em Cincinnati em 1882, deixando a imagem de um rabino-cidadão, ponte viva entre a Bildung alemã e a democracia americana. Sua trajetória ilustra a maneira como a experiência judaica se transformou ao contato com o Novo Mundo, inclusive no espaço crescente reservado às famílias e às mulheres na vida comunitária americana [Nadell, 2019].

No extremo geográfico e cultural oposto do nome encontra-se Regina Lilientalowa, nascida em 1875 e falecida em 1924. Etnógrafa, tradutora e jornalista polonesa de língua e cultura judaicas, foi uma das primeiras a aplicar os métodos das nascentes ciências humanas ao estudo do folclore, das crenças e dos costumes do mundo judaico da Europa Oriental [Lilienthal (surname) — Wikipédia]. A sua obra, durante muito tempo subestimada, aparece hoje como uma fonte preciosa sobre um mundo — o do judaísmo tradicional polonês — que a Shoah viria a engolir uma geração mais tarde.

Lilientalowa dedicou as suas pesquisas aos ritos de passagem, às crenças populares, à magia, às festas e à cultura da infância judaica. Recolheu sistematicamente os usos, as fórmulas e as representações que estruturavam a vida quotidiana das comunidades, num espírito simultaneamente erudito e empático. O seu trabalho insere-se naquele vasto movimento, a cavalo entre os séculos XIX e XX, pelo qual o judaísmo se tomou a si próprio como objeto de estudo científico, procurando compreender as suas próprias tradições à luz dos métodos modernos [Encaoua, 2023]. Nesse sentido, ela é o exato contraponto feminino e oriental de Max Lilienthal: enquanto este reformou as instituições, ela documentou as tradições que a modernidade ameaçava apagar.

A própria forma do seu nome — Lilientalowa, feminino conjugal do patronímico germânico aclimatado ao polonês — condensa toda uma história: a de um nome alemão usado por uma mulher judaica de expressão polonesa, que operava na órbita cultural da modernidade europeia. A sua carreira de mulher sábia, numa época em que o acesso das mulheres à vida intelectual permanecia excecional, inscreve-se no longo combate pelo reconhecimento das mulheres judaicas como atrizes de pleno direito da cultura e do saber [Nadell, 2019] [Leibman, 2020].

Nada prova que Max Lilienthal e Regina Lilientalowa tenham partilhado um ancestral comum. Os dicionários onomásticos ensinam, pelo contrário, que os patronímicos ornamentais como Lilienthal foram criados de forma independente em vários contextos, de tal modo que a homonímia não equivale a parentesco [Dicionários de patronímicos judeus da Europa de Leste e judeo-alemães]. No entanto, a coincidência do nome partilhado por estas duas figuras — uma na Baviera e depois na América, a outra na Polónia russa — oferece uma imagem impressionante das duas grandes vias do judaísmo ashkénaze moderno: a via ocidental da reforma e da emigração atlântica, e a via oriental da tradição e do seu estudo erudito.

Esta simetria, ainda que fortuita nos factos, é eloquente na memória. Ela recorda que o povo judeu se pensou desde há muito como um povo do exílio e da dispersão, a Galout, onde a unidade se mantém não pela contiguidade do sangue ou do território, mas pela continuidade de uma tradição e de um destino partilhados [Baer, 2000]. O nome Lilienthal, disperso de Munich a Riga, de New York a Varsóvia, ilustra esta condição diaspórica: um mesmo signo desdobra-se em trajetórias múltiplas, sem centro geográfico, mantido unido pela única pertença ao mundo judeu.

A esperança que atravessa esta dispersão — a espera de uma reunião e de uma redenção — pertence ao fundo messiânico do judaísmo, do qual Gershom Scholem mostrou que irriga toda a espiritualidade judaica, incluindo nas suas formas secularizadas de progresso e de reforma [Scholem, 1974]. Assim, o reformador de Cincinnati que acreditava no aperfeiçoamento da humanidade e o etnógrafo de Varsóvia que salvava do esquecimento as crenças populares participam, cada um à sua maneira, de uma mesma tensão entre a Memória do passado e a espera do futuro. Aqui, o arquivo e a memória respondem-se mutuamente: o arquivo dissocia as duas lignées, mas a memória coletiva reúne-as num mesmo relato de dispersão e de fidelidade.

Se o nome Lilienthal é asquenaze pela sua forma e pela sua história, a sua trajetória ilumina uma dinâmica comum ao conjunto das diásporas judaicas. Como as grandes famílias rabínicas sefarditas que se dispersaram da Península Ibérica para o Norte de África e o Oriente, as famílias asquenazes portadoras de nomes ornamentais espalharam-se ao sabor das migrações, das perseguições e das oportunidades. Em ambos os mundos, o nome tornou-se um vetor de memória: conservou, através das fronteiras e das línguas, o vestígio de uma origem e de um pertencimento.

O paralelo com o mundo sefardita é instrutivo. Onde a onomástica asquenaze foi marcada pela imposição tardia e por vezes arbitrária de nomes alemães, a onomástica sefardita conservou patronímicos antigos, frequentemente ligados a linhagens rabínicas prestigiosas transmitidas de geração em geração, como aquelas ilustradas pelos grandes rabinos do Norte de África [Encaoua, 2023] [Yabiladi, 2022]. O património judaico argelino e magrebino, documentado pelos fundos fotográficos e pelos arquivos comunitários, revela a mesma função identitária do nome como memória viva de uma comunidade [JudaicAlgeria, 2024] [MAHJ, 2024]. Em ambas as tradições, o nome carrega uma história mais vasta do que a dos seus portadores individuais.

A comparação sublinha também as diferenças: o asquenaze Lilienthal é um nome recente, transparente, quase administrativo, ao passo que muitos nomes sefarditas mergulham as suas raízes numa Idade Média ibérica. Mas um e outro cumprem a mesma função antropológica — inscrever o indivíduo numa cadeia de transmissão. É esta função que a etnógrafa Lilientalowa estudava nos outros, e que o rabino Lilienthal transmitia aos seus fiéis: a Memória como condição da sobrevivência de um povo através das suas divisões e das suas recomposições [Encaoua, 2023].

O Grande Livro da linhagem Lilienthal não narra uma dinastia, mas um nome — e, através dele, uma condição. Nascido do "vale dos lírios" germânico, forjado no cadinho administrativo da emancipação, este patronímico desdobrou-se em trajetórias disjuntas que resumem, por si sós, as grandes aventuras do judaísmo moderno. Max Lilienthal encarna o seu versante ocidental e reformador: de Munich a Riga, de New York a Cincinnati, foi um dos artífices de um judaísmo reconciliado com a modernidade democrática [Kaplan, 2003]. Regina Lilientalowa encarna o versante oriental e erudito: em Varsovie, salvou do esquecimento o mundo tradicional que estava prestes a desaparecer [Lilienthal (surname) — Wikipédia].

Entre estas duas figuras, o arquivo não traça nenhum laço de sangue, e a honestidade historiográfica proíbe que se invente um [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Mas a Memória, essa sim, reúne-os: o mesmo nome, carregado nas duas extremidades da Europa e do Atlântico, diz a verdade profunda da diáspora — uma unidade que não se sustenta nem no território nem na linhagem, mas na fidelidade partilhada a uma tradição e a uma esperança [Baer, 2000] [Scholem, 1974]. Assim o nome Lilienthal, modesto vale de lírios saído dos escritórios da emancipação, torna-se o emblema inesperado de um povo que fez da dispersão uma Memória e da Memória uma sobrevivência.