Família Lieblein

O inventário de Samuele Schaerf permanece a fonte de referência para qualquer patronímico judeu italiano: empreendimento pioneiro, recenseou sistematicamente os nomes usados pelas famílias judias da península, indicando as suas formas e por vezes os seus focos geográficos. É nesse repertório que Lieblein se encontra atestado como sobrenome judeu de Itália [Schaerf, 1925]. A sua presença é tanto mais significativa quanto Schaerf distingue os nomes de origem local dos nomes importados: o sufixo -lein, ausente do italiano, denuncia sem ambiguidade uma proveniência germanófona.

A morfologia do nome ilumina uma sensibilidade. Os patronímicos ashkénazes derivados de um termo de afeto — Lieb, Liebmann, Lieblein, Liebele — traduzem um uso doméstico em que a criança, a mãe ou a esposa eram nomeadas pela ternura antes de o serem pela lei. Na onomástica judaica, estes nomes constituem um estrato antigo, anterior aos patronímicos impostos pelas administrações estatais no final do século XVIII e no século XIX. Que tal nome se tenha fixado e transmitido diz algo sobre a maneira como as comunidades judaicas fizeram da afeição um princípio de nomeação — eco discreto à hessed, a bondade amorosa que a tradição coloca no fundamento do vínculo social. Ali onde outras culturas nomeavam pelo rang, pela função ou pelo lugar, a nomeação pela ternura manifesta uma conceção do lar em que o pequeno, o fraco, o «amado» recebe uma dignidade de nome.

É necessário, contudo, manter a medida do que se sabe. O catálogo atesta a forma; não fornece genealogia, nem datas, nem atos. Todo o restante pertence, portanto, ao trabalho de contextualização, honestamente distinguido da certeza documental.

A presença de um nome em -lein entre os Judeus de Itália explica-se por um fenómeno histórico bem estabelecido: a imigração, a partir do século XV, de famílias judaicas ashkénazes provenientes do vale do Reno, da Suábia, da Baviera e sobretudo do Tirol para o Norte de Itália. Robert Bonfil demonstrou como a vida judaica da Renascença italiana foi o produto de uma fusão entre três componentes — os Judeus «italianos» de antiga estirpe romana, os ashkenazim vindos do Norte, e em breve os sefardim expulsos da Península Ibérica — coabitando nas mesmas cidades, por vezes nas mesmas sinagogas distintas pelo seu rito [Bonfil, 1994]. As famílias ashkénazes estabeleceram-se particularmente no Friuli, no Véneto, no Piemonte, na Lombardia e na Emília, importando as suas pronúncias, os seus costumes litúrgicos (minhag ashkenaz) e os seus nomes.

É neste quadro que um patronímico como Lieblein encontra o seu lugar plausível: o de uma família ashkénaze instalada em Itália, adoptando progressivamente a língua e os usos do país enquanto conservava, no seu nome, o traço da sua origem setentrional. A tradição e o arquivo respondem-se aqui sem se recobrirem completamente: a memória de uma proveniência nórdica, inscrita na sonoridade do nome, encontra o facto histórico documentado de uma imigração ashkénaze massiva. Esta integração progressiva ilustra uma virtude que a tradição judaica cultivou longamente face ao exílio: a capacidade de se enraizar numa nova terra sem renegar a sua Memória, de se tornar italiano de língua e de costumes permanecendo fiel à lei e ao costume dos antepassados. A condição de estrangeiro acolhido — ou tolerado — nas cidades italianas fez destas famílias passadores entre dois mundos judaicos.

A Itália da Renascença foi, para o judaísmo, um foco intelectual de primeira grandeza. As comunidades do Norte mantinham escolas talmúdicas (yeshivot), escribas, encadernadores e, muito cedo, impressores — tendo a Itália visto nascer a tipografia hebraica com as prensas de Soncino e de Bologne. Giulia Tamani descreveu a riqueza dos manuscritos hebreus iluminados produzidos ou conservados na península, onde as famílias abastadas encomendavam maḥzorim, haggadot e coletâneas jurídicas ornamentadas, testemunhando uma cultura do livro que unia piedade e refinamento estético [Tamani, 2010]. Colette Sirat mostrou, por sua vez, como o estudo da filosofia judaica medieval e sua passagem para a Itália humanista se apoia precisamente nessa matéria manuscrita, a única capaz de restituir a circulação real dos textos e das ideias [Sirat, 1983].

Nada atesta que um membro da família Lieblein tenha sido escriba, mestre ou copista; seria desonesto afirmá-lo. Mas o contexto é certo, e é ele que confere espessura ao nome. Numa comunidade Ashkénaze de Itália, a transmissão do saber talmúdico era assunto de todos — sendo o estudo da Torah considerado a mais alta das obrigações, talmud torah ke-neged kullam, «o estudo equivale a todos os outros mandamentos reunidos». Uma família que portava um nome fixado e transmitido através das gerações participava, ainda que apenas como leitora e guardiã dos seus livros, dessa economia do saber. É aí que a lignée se encontra com a Memória coletiva de Israel: Peuple du Livre, cuja sobrevivência dependeu, século após século, da fidelidade de famílias obscuras tanto quanto do brilho dos grandes mestres.

Na viragem do século XVI para o século XVII, a Itália tornou-se também uma placa giratória da diáspora ocidental. Livorno, cidade franca criada pelos Médici, acolheu desde 1591-1593, através das Livornine, uma «nação» judaica — inicialmente portuguesa e sefardita, rapidamente cosmopolita — à qual foram garantidas liberdade de culto, segurança e privilégios comerciais. Lionel Lévy traçou a história desta «Nação judaica portuguesa» que ligava Livorno a Amsterdam e a Tunis, e mostrou como este porto fez convergir famílias vindas de toda a Europa e da bacia mediterrânica [Lévy, 1999]. Em Le dernier des Livournais, descreveu a vida interna desta comunidade, o seu comércio, as suas instituições de beneficência e a sua lenta extinção [Lévy, 1996].

Um nome asquenaze presente em Itália pôde, pelo jogo dos casamentos e do comércio, ser atraído para estes cruzamentos onde se misturavam todas as tradições judaicas. O que impressiona, na história livornesa, é a importância atribuída à caridade organizada: a nação mantinha confrarias para dotar as jovens pobres, resgatar os cativos, socorrer os doentes e enterrar os mortos. Esta institucionalização da tsedaka — a justiça feita beneficência — constitui um dos contributos maiores das comunidades italianas para a vida judaica. Sem prova de um papel preciso da família Lieblein nestas obras, pode afirmar-se pelo menos que o mundo em que o seu nome circulava considerava o cuidado do outro uma obrigação legal, e não uma simples generosidade facultativa. A lignée, por mais modesto que fosse o seu lugar, pertencia a uma civilização que havia feito do socorro mútuo uma coluna da Lei.

As redes mediterrânicas que ligavam Livorno a Tunis, a Alger e à Orânia fizeram viajar os nomes como os homens. Os Grana — Judeus livorneses instalados na Tunísia — e os movimentos de populações entre a Itália e o Norte de África puderam difundir, em princípio, patronímicos de origem italiana por essas costas. Eliahou-Éric Botbol documentou a vida da comunidade de Tlemcen, enquanto os arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès conservam a Memória das famílias judias da Orânia [Botbol, 2000] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. É necessário dizê-lo com clareza: nenhuma fonte consultada liga a família Lieblein a essas comunidades, e a hipótese constitui aqui pura conjetura editorial, oferecida como pista de investigação e não como facto.

O século XX, pelo contrário, impõe uma certeza sombria. As famílias judias de Itália, incluindo as de origem ashkénaze integradas há séculos, foram atingidas pelas leis raciais fascistas de 1938 e depois pelas deportações que se seguiram à ocupação alemã de 1943. Dominique Natanson, através da sua obra de Mémoire Juive & Éducation, recordou o dever de nomear as vítimas e de transmitir às jovens gerações o relato da destruição [Natanson, 1997]. Quer a lignée Lieblein tenha ou não contado vítimas entre os seus, ela pertence a este povo cuja Memória, segundo Yerushalmi, se construiu em torno da injunção de se lembrar — zakhor — em vez do esquecimento [Yerushalmi, 1984]. Esta recusa do esquecimento é talvez a mais elevada virtude comum a todas as famílias judias da Europa.

Além dos fatos documentados, um nome carrega uma carga espiritual. O pensamento judaico meditou incessantemente sobre o sentido da nomeação: nomear é reconhecer, é amar. Léon Askénazi recordou que a tradição considera o nome a expressão do ser profundo, não uma simples etiqueta [Askénazi, 1999]; Armand Abécassis mostrou como o pensamento judaico articula o desejo e a Lei, a falta e a promessa [Abécassis, 1987]; e Maurice-Ruben Hayoun traçou a continuidade de uma filosofia judaica que, da Espanha medieval à Itália humanista, nunca cessou de pensar a aliança entre razão e fidelidade [Hayoun, 2023].

O que significa, à luz disso, carregar o nome Lieblein — « o pequeno amado »? Ele enuncia uma teologia discreta: a de um Deus que, segundo a tradição, ama seu povo como um pai ama o filho frágil, e de uma comunidade que, ao nomear seus filhos pela ternura, imita esse amor. Este capítulo pertence à Memória transmitida mais do que ao arquivo: é uma leitura, oferecida como tal, do legado que tal nome deposita. A humildade tem aí sua parte — o nome não se glorifica, ele acaricia; coloca o portador do lado dos pequenos e dos amados, não dos poderosos. Ora, a tradição judaica fez precisamente da humildade, anava, a virtude de Moisés, « o mais humilde dos homens ». Nesse sentido, a linhagem Lieblein encarna, até em seu nome, uma maneira judaica de estar no mundo: sem brilho, mas fiel.

Ao término deste percurso, o que se pode estabelecer da lignée Lieblein resume-se a poucos fatos certos: um nome de afeição ashkénaze, formado sobre lieb, «amado», e o diminutivo -lein, atestado como sobrenome judeu da Itália por Samuele Schaerf em 1925 [Schaerf, 1925]. Todo o restante — a imigração nórdica em direção à península, o mundo do manuscrito e do estudo, as encruzilhadas de Livourne, as diásporas mediterrâneas — pertence ao contexto provável ou conjecturado, honestamente distinguido da prova. Este livro não terá, portanto, narrado uma saga, mas reconstituído o quadro histórico em que um nome viveu, e recusado inventar o que ignora.

Se fosse preciso nomear, entre todas, a virtude que esta lignée melhor terá exprimido, seria aquela que o próprio nome proclama: a hessed, a bondade amorosa, e essa humildade, anava, que nomeia a criança pela ternura e não pelo rango. O «pequeno amado» não é uma figura de glória, mas de fidelidade tranquila — a das famílias obscuras que, de geração em geração, carregaram sem alarde a memória de Israel, guardaram seus livros, socorreram os seus e recusaram o esquecimento. Nisto, a lignée Lieblein participa plenamente da virtude que a tradição judaica conduziu através dos séculos e dos continentes: fazer do amor ao próximo, do cuidado com os pequenos e da lembrança dos mortos não sentimentos, mas mandamentos. Como ensinou Yerushalmi, é nesse mandamento de memória que o povo judeu encontrou sua duração [Yerushalmi, 1984]; e este Grande Livro, em sua modesta medida, é um cumprimento desse mandamento.