Família Levitsch

O nome Levitsch conecta-se, através de seu radical Levi-, a uma das designações mais antigas da história judaica. Os Levitas são os membros da tribo hebraica de Lévi; tiram seu nome de Lévi, terceiro filho de Jacob e Léa, e foram na Antiguidade encarregados de responsabilidades religiosas no Templo de Jerusalém. O patronímico remete habitualmente a uma família que reivindica uma descendência levítica da tribo de Israel, o que implica um estatuto social específico na estrutura da comunidade judaica tradicional; o sacerdote — kohen em hebraico — pertence a um subconjunto da tribo levítica, descendente do primeiro sumo sacerdote Aaron, irmão de Moisés.

A etimologia do nome nutre-se na raiz hebraica mesma de Lévi. O nome dos Levitas deriva de seu antepassado Lévi, cujo nome em hebraico está associado à raiz l-v-h, significando « unido » ou « anexado ». Ao longo da história, os Levitas foram designados por diversos títulos, como Halevi, que significa « o Levita », e esses termos foram preservados nos patronímicos judaicos modernos como Levi, Levy e Halevi, servindo como indícios de descendência levítica. A forma Levitsch apresenta uma fisionomia particular: sua terminação em -tsch, transcrição de um som palatal próprio aos territórios eslavos e germano-orientais, distingue esse patronímico das formas puramente italianas (Levi, ou Leviticus latinizado) ou francesas (Lévy). Segundo Schaerf, uma parte importante do patrimônio onomástico judaico da Itália resulta precisamente de migrações e estratificações sucessivas, onde nomes tedeschi (alemães), polacchi (poloneses) e orientali justapuseram-se às raízes italianas antigas [Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, 1925]. A desinência eslavo-germânica de Levitsch sugere assim uma origem asquenaze, verossimelmente passada pelas comunidades da Europa central ou oriental antes de seu enraizamento na península.

O significado dessa conexão tribal ultrapassa o mero registro onomástico. Na tradição judaica, ser Levita é encontrar-se incorporado em uma cadeia de piedade — yirat Shamayim, o temor do Céu — que precede toda biografia individual. A tribo de Lévi foi aquela que Moisés chamou a seu lado no momento da culpa do Bezerro de Ouro (Êxodo, 32, 26): « Quem está com o Senhor? Que venha a mim! » E os filhos de Lévi avançaram. Essa eleição para o serviço divino não é um título nobiliário ordinário; é uma vocação para a avodah, para o serviço, que agora se exerce, na falta de Templo, no estudo, na oração e na transmissão. Que gerações sucessivas julgassem útil conservar em seu próprio patronímico esse lembrete tribal diz algo essencial sobre a forma como a família Levitsch compreendeu sua herança: não um privilégio congelado, mas uma responsabilidade viva.

Convém todavia recordar uma ressalva metodológica essencial, formulada pela pesquisa contemporânea: porque muitos Judeus só adotaram patronímico no século XIX, porque não era raro que um genro adotasse o nome de um sogro ilustre, e porque os nomes permaneceram fluidos além do século XIX, existem muitos Levitas que não portam um patronímico tradicionalmente levítico — e, inversamente, o porte de um nome levítico não prova por si só a ascendência. A reivindicação levítica anexada ao nome Levitsch pertence portanto à memória transmitida mais que à prova documental; é uma herança de estatuto, não um certificado genealógico. É precisamente essa honestidade, essa distinção entre aquilo que se sabe e aquilo que se recebe pela tradição, que constitui o primeiro ato de integridade intelectual deste Grande Livro.

Para situar a família Levitsch, é preciso primeiro recordar a antiguidade e a singularidade da presença judia na Itália, contexto onde o nome foi registrado. A presença judia na península itálica remonta à época romana antiga; os Judeus de Roma reivindicam ser a mais antiga comunidade judia contínua da Europa, e Roma é provavelmente uma das mais antigas comunidades judias contínuas do mundo, existindo desde a época clássica até aos nossos dias.

Os primeiros contactos documentados são diplomáticos. Os Judeus viviam provavelmente em Roma desde o século III antes da nossa era; em 161 antes da nossa era, alguns anos após a derrota do rei selêucida Antíoco, Judah Maccabée enviou uma missão diplomática da Judeia a Roma, liderada por Jason ben Eleazar e Eupolemos ben Johanan. Durante o final do período republicano romano, a partir de cerca de 150 antes da nossa era, muitos Judeus viviam em Roma; eram amplamente helenófonos e pobres, chegados como mercadores ou trazidos como escravos ao sabor dos intercâmbios militares e comerciais com o Levante grego.

A história posterior destas comunidades foi marcada por uma alternância característica. A Itália tornou-se um país unificado apenas na segunda metade do século XIX; antes disso, era um mosaico de regiões invadidas, ocupadas e governadas em épocas diferentes por potências diferentes, e a história dos Judeus de Itália reflecte esta situação, alternando períodos de prosperidade e perseguição consoante o soberano. Esta fragmentação política explica a mobilidade das famílias judias entre Roma, o Piemonte, a Emília, a Toscana e as comunidades do Norte — mobilidade cuja marca os patronímicos registados por Schaerf carregam.

A riqueza cultural deste mundo reside na sua pluralidade. A comunidade judia italiana forma um conjunto complexo e multiforme, cuja diversidade combina tradições ashkenaze, sefardita, italiana nativa e outras, testemunhando uma história complicada que remonta à Antiguidade. Um nome como Levitsch, de morfologia ashkenaze mas registado entre os patronímicos de Itália, ilustra exactamente esta estratificação: uma família levítica de origem provavelmente centro-europeia, agregada ao tecido juio italiano e inscrita, neste sentido, no repertório de 1925.

O que importa reter para a história dos valores da lignagem é que este enraizamento sucessivo — primeiro em comunidades ashkenazes, depois na península itálica — supunha, cada vez, uma capacidade de integrar um meio novo sem se dissolver nele. O judaísmo manteve sempre uma relação particular com o estrangeiro, fundada não na desconfiança sistemática mas na consciência de se estar já vindo de outro lado. A Torah recordar trinta e seis vezes a obrigação de tratar o estrangeiro com equidade, precisamente porque Israel foi estrangeiro na terra do Egito. Para uma família portadora de um nome de dupla marca — levítica pela raiz, ashkenaze pela terminação —, esta relação com a alteridade não é uma abstracção: é o próprio substrato da sua identidade composta. Integrar-se em Itália sem abandonar o nome é já uma forma silenciosa de fidelidade a si, um acto de humildade que recusa tanto a assimilação integral como o retraimento total.

A única e fundadora fonte da entrada Levitsch é a obra de Samuele Schaerf. É necessário medir sua natureza e alcance. É o principal instrumento de estudo, senão o único, relativo à « catalogação » nominalista do elemento judeu no país ; nenhum trabalho comparável, completo ou incompleto, existia anteriormente na Itália.

A amplitude do recenseamento é considerável. A obra repertoria os nomes relativos a cerca de dez mil famílias judias italianas ; o volume prossegue com um capítulo sobre as origens e a etimologia dos patronímicos e um apêndice rico sobre as famílias judias nobres da Itália. Uma reedição ampliada precisa seu perímetro : esta lista de 1 628 patronímicos, datada de 1938, compreende os nomes das famílias judias de toda a Itália como eram registrados junto ao Serviço de estatística do Keren Hayesod (Fundo de reconstrução palestiniana) da Itália, incluindo os das quatro comunidades alemãs, à exclusão dos das colônias (Trípoli, Bengasi, Rodes, etc.).

É nesta nomenclatura, entre os nomes de morfologia germânica e oriental, que vizinham patronímicos como Levi, Luzzatto, Morpurgo, Ottolenghi e Schaerf ele próprio — o índice da edição consultável mencionando explicitamente a presença das entradas Levi, Luzzatto, e de numerosas formas levíticas e sacerdotais (Cohen, Coen, Sacerdote). A família Levitsch inscreve-se neste continuum levítico, do qual constitui uma variante ortográfica característica das áreas de contato entre o judaísmo italiano e o judaísmo ashkenazi.

Uma nuance crítica merece ser destacada quanto à fiabilidade do repertório como prova de « etnicidade » : a distinção entre patronímicos judeus e patronímicos cristãos é, no mínimo, problemática ; apenas certos nomes podem verdadeiramente ser considerados como próprios aos membros das comunidades judias italianas — por exemplo Coen (sacerdote), Levi (nome da tribo que obteve do Senhor a primogenitura sacerdotal). O nome Levi e seus derivados, entre eles Levitsch, pertencem precisamente a esta categoria restrita de nomes intrinsecamente judeus, o que confere à entrada uma base documental sólida.

Há, no gesto mesmo de Schaerf, uma lição para compreender a vocação da lignagem que ele recensa. O erudito florentino empreendeu traçar seu inventário em um espírito de implicação coletiva : reivindicar a contribuição judaica à edificação da nação italiana, lembrar que as famílias portando estes nomes — os Levitsch como os Luzzatto — tinham vertido seu sangue nos campos de batalha do Risorgimento e da Grande Guerra, pago seus impostos, aberto suas lojas e seus gabinetes, formado seus filhos nos liceus do reino. Este projeto é em si uma expressão do valor que o judaísmo chama tikkun olam em seu sentido mais prosaico e mais concreto : a participação ativa no reparo do mundo, no bem comum da cidade, ainda que não judaica. Que uma família portando o nome Levitsch tenha sido contada entre estas dez mil famílias italianas significa que havia, a um título ou a outro, tomado sua parte neste enraizamento cívico.

A história da lignagem Levitsch não pode ser separada do destino que coube ao repertório que a registra. Aqui, a mémoire familiar e o arquivo respondem-se de uma maneira sombria e indissociável. Segundo os trabalhos historiográficos contemporâneos, a intenção de Schaerf era claramente patriótica: reivindicar a contribuição oferecida pelos Judeus — do Risorgimento à Primeira Guerra Mundial — à construção do Estado unitário. Ora, nos meandros da campanha antissemita lançada pelo fascismo, sua obra foi ao contrário utilizada para melhor organizar a discriminação e a perseguição.

O mecanismo deste desvio é documentado com precisão. O texto de Schaerf foi reimpresso neste novo propósito, e, quando foram promulgadas em 1938 as leis raciais, sua lista foi cruzada com o anuário dos publicistas para rastrear os jornalistas e escritores judeus. A certeza de que existia um patrimônio antroponímico exclusivamente judeu inspirou a lei de julho de 1939, que expôs os Judeus italianos a um pelourinho desprezível, criando uma espécie de gueto onomástico.

Para uma família com o nome levítico reconhecível como Levitsch — patronímio cuja origem judaica não podia fazer objeto da menor dúvida —, esta mecânica da identificação pelo nome teve consequências potencialmente dramáticas. Lá onde a ascendência levítica havia sido, durante séculos, um título de orgulho comunitário transmitido de pai a filho, o mesmo nome tornou-se, sob o fascismo, uma marca de exposição. O arquivo erudito, concebido para celebrar, foi revertido em instrumento de fichagem. É neste ponto preciso que a memória da lignagem e a história do Estado se cruzam: o nome que dizia a pertença sagrada tornou-se, pelo efeito de uma burocracia perseguidora, o sinal de uma condenação.

Este momento de virada coloca com uma acuidade particular a questão da relação à guerra e à adversidade. A tradição judaica nunca glorificou a guerra por si mesma, mas sempre honrou aqueles que, tendo conhecido a perseguição, souberam resistir a ela com dignidade e, se necessário, organizar-se para sobreviver. O pikouach nefesh — a salvaguarda da vida — é uma das obrigações mais imperativas da halakha, ao ponto de justificar a transgressão de quase todos os mandamentos. Nos anos que se seguiram às leis raciais de 1938, muitas famílias judaicas italianas escolheram a clandestinidade, a fuga, o exílio ou às vezes a resistência aberta. Não sabemos com precisão o que fizeram os portadores do nome Levitsch nestes anos sombrios. Mas o simples fato de que este nome tenha chegado até nós — que ele tenha atravessado a tempestade e que ainda seja identificável como família judaica da Itália — diz algo sobre a pugnacidade tranquila daqueles que o portaram: uma capacidade de permanecer, de não desaparecer, de manter o fio da transmissão lá onde outros, ainda mais expostos, foram aniquilados.

Além das vicissitudes políticas, o nome Levitsch perpetua um significado religioso e social que atravessa os milênios. Os Levitas são os homens judeus que reivindicam uma descendência patrilinear da tribo de Lévi, que desce de Lévi, terceiro filho de Jacob e Léa. A tribo de Lévi assumia funções religiosas particulares para os israelitas e tinha também responsabilidades políticas e educacionais; em troca, as tribos providas de terras deviam sustentar os Levitas por um dízimo.

Este estatuto conservou seu valor mesmo após a queda do Templo. Depois da destruição do Templo de Jerusalém pelos romanos em 70 de nossa era, o papel e as responsabilidades dos Levitas foram consideravelmente reduzidos; não obstante, muitos judeus ainda se identificam hoje como Levitas, o que se revela frequentemente em seus patronímicos. Apesar da diminuição do papel dos Levitas nos assuntos religiosos do judaísmo, possuir este estatuto era uma fonte de orgulho; embora a maioria dos judeus não tivesse adotado um patronímico antes do período moderno, muitos adotaram um para indicar seu suposto estatuto de Levita. A variedade desses patronímicos reflete o fato de que os judeus estavam dispersos sobre uma vasta área geográfica.

A forma Levitsch é uma dessas testemunhas dispersas. Sua sobrevivência, desde as funções cultuais antigas até a inscrição em um registro estatístico do século XX, desenha uma continuidade de memória notável. Hoje ainda, a prevalência do nome em suas formas aparentadas testemunha dessa persistência: o nome Levy indica geralmente, mas não sempre, que seu portador é membro da tribo de Lévi, descendente de Lévi filho de Jacob; é o segundo patronímico mais difundido em Israel, depois de Cohen, levado por aproximadamente 1,2% da população. Levitsch participa dessa grande família onomástica, da qual constitui um ramo dialetalmente marcado pela área asquenazi.

A vocação levítica, na longa duração do exílio, se transformou em algo mais íntimo e mais universal que o serviço ritual no Templo: tornou-se uma vocação ao estudo e ao ensino. Pois quando o Templo foi destruído e os sacrifícios cessaram, foi a escola — o beth midrash — que assumiu o lugar do altar. Os rabinos formularam o princípio com perfeita nitidez: o estudo da Torah vale o sacrifício. Neste contexto, as famílias que se reclamavam de uma ascendência levítica dedicaram frequentemente uma atenção particular à educação de seus filhos, à transmissão do saber talmúdico e ao respeito aos mestres. O saber não era para elas um luxo ou um ornamento social, mas a continuação por outros meios de uma obrigação religiosa ancestral. O que os Levitas não podiam mais realizar diante da arca, eles o realizaram diante do livro.

Se a terminação -tsch ancora o nome Levitsch na área cultural ashkenazi, ela evoca também, implicitamente, todo um mundo de migrações e comunidades de trânsito cujos Judeus da Europa central foram os atores, frequentemente forçados, às vezes voluntários. Entre os séculos XIV e XVIII, ondas sucessivas de expulsões — da França em 1394, da Espanha em 1492, depois as perseguições da Europa oriental — redistribuíram as populações judias segundo trajetórias complexas, que culminaram às vezes na Itália do Norte, porta de entrada tradicional para os Judeus de além dos Alpes.

As comunidades de Veneza, Mântua, Ferrara, Pádua e Trieste acolheram, ao longo dos séculos, ondas sucessivas de imigrantes ashkenazis, dos quais alguns se enraizaram permanentemente na península, casando-se com famílias de rito italiano, adotando às vezes um patronímico parcialmente italianizado enquanto conservavam sua língua de origem ou seus costumes próprios. A sociologia dessas comunidades de encontro é de grande riqueza: vê-se nelas coexistir vários ritos litúrgicos, várias tradições culinárias, várias maneiras de ler o Talmud, em um espaço comunitário que era unificado apenas pela necessidade e pela fé comum.

Para um portador do nome Levitsch chegado na Itália desde as terras ashkenazis, essa coexistência implicava uma abertura para a alteridade interior — a do outro Judeu, de rito diferente, de língua diferente, de memória diferente. Essa capacidade de reconhecer e honrar a diversidade dentro do próprio povo judeu é uma forma de tolerância que a tradição talmúdica expressa pela máxima: Elu ve-elu divrei Elohim hayyim — « Estas palavras e aquelas palavras são ambas palavras do Deus vivo. » A pluralidade das opiniões, inclusive em matéria de lei judaica, não é um defeito da unidade mas uma de suas expressões mais ricas. Uma família que viveu, por vontade ou força, na encruzilhada de várias tradições não pode deixar de ter integrado algo dessa lição.

É também nesse contexto de migração que a virtude de gemilut hasadim — a bondade em ato, o cuidado concreto apportado ao outro — ganha todo seu sentido. Nas comunidades judias da diáspora, as associações de caridade, as hevrot (confrarias), os fundos de ajuda mútua eram a armadura invisível que permitia a cada família nova ser acolhida, abrigada, alimentada, ajudada a encontrar um emprego ou abrir um comércio. Que a família Levitsch tenha podido se instalar na Itália e nela permanecer bastante tempo para ser recenseada no repertório de 1925 supõe que ela se beneficiou, em um momento ou outro, dessa hospitalidade comunitária — e que ela foi, sem dúvida, por sua vez capaz de a oferecer a outros. O nome Levitsch que figura no repertório de Schaerf não é apenas a testemunha de uma presença; é também o resíduo de uma rede de solidariedades sem as quais nenhuma família teria sobrevivido ao exílio.

Seria redutor ler a história da lignagem Levitsch como uma sequência de vicissitudes sofridas, de perseguições atravessadas e de migrações suportadas. A história judaica não se reduz ao sofrimento, mesmo que não possa prescindir dele. É também, e talvez sobretudo, a história de uma capacidade extraordinária de criar sentido, de manter viva uma relação com o divino, com a lei, com o livro e com a comunidade, em condições frequentemente desfavoráveis e por vezes catastróficas. A lignagem Levitsch, tal como se pode apreendê-la através de seus traços documentados, participa dessa criação de sentido.

O vínculo entre a tribo de Levi e a memória coletiva de Israel é de uma profundidade particular. No Deuteronômio (33, 10), Moisés abençoa os levitas nestes termos: « Eles ensinarão teus julgamentos a Jacó, tua lei a Israel. » Essa bênção atribuía à tribo uma função pedagógica no coração do povo: os levitas não eram apenas servidores do culto, eram os guardiões e transmissores da Torah. Essa vocação ao ensino — Torah lishmah, o estudo da Torah por si mesma, independentemente de qualquer benefício material — é uma das virtudes mais celebradas do judaísmo. Ela pressupõe uma forma de humildade profunda: o mestre que ensina não se apropria do saber, é seu passador; sabe que cada geração recebe e transmite, sem que ninguém possa se erigir em proprietário definitivo da verdade.

Para a família Levitsch, cujo nome mesmo carrega essa vocação gravada em suas sílabas, a memória coletiva de Israel é uma dupla pertença: pertença à tribo de Levi, cuja função pedagógica e litúrgica remonta aos tempos de Moisés; e pertença à diáspora ashkenazi, cuja cultura do livro, do comentário, da disputa intelectual constituiu durante séculos uma das formas mais notáveis do apego judaico ao estudo. Essas duas heranças — a levítica e a ashkenazi — encontram-se em uma mesma valorização do saber como ato religioso e como obrigação social.

Na vida das comunidades judaicas da Itália, como naquelas da Europa Central de que a família Levitsch era provavelmente originária, essa dupla vocação tomava formas concretas: a frequentação das sinagogas e das beth midrash; a participação nas instituições comunitárias — as kehillot — cujas assembleias deliberavam sobre questões que iam da lei fiscal à resolução de litígios comerciais; a educação das crianças, meninos e meninas, no respeito aos textos e às tradições; a relação com as autoridades não judaicas, negociada com a prudência que séculos de experiência exigiam. Todas essas práticas desenham uma forma de implicação coletiva que não é o ativismo político no sentido moderno, mas algo mais discreto e mais duradouro: a participação cotidiana na vida de um povo que se mantém por suas instituições, seus ritos e seus valores compartilhados.

A questão da relação com a justiça merece aqui uma menção particular. A halakha — a lei judaica em seu conjunto — não é apenas um código de ritos; é também um marco ético que regula as relações entre os homens. O direito comercial judaico, por exemplo, desenvolvido no Talmud e nos códigos posteriores, impõe padrões de honestidade nas transações que frequentemente vão além das exigências do direito civil não judaico: a proibição de enganar sobre a natureza ou a qualidade das mercadorias (geneivat da'at), a obrigação de pagar aos seus empregados em tempo, o dever de restituir um objeto perdido. Para uma família engajada na vida econômica das comunidades onde se instalava — como foram quase todas as famílias judaicas da Itália, frequentemente confinadas pelas regulamentações ao comércio e ao empréstimo —, respeitar essas normas era ao mesmo tempo uma obrigação religiosa e um ato de justiça para com os outros, Judeus ou não-Judeus.

Ao término desta investigação, a lignagem Levitsch se deixa apreender menos como uma genealogia contínua documentada do que como um ponto de encontro entre várias durações da história judaica. O radical do nome mergulha suas raízes na mais alta antiguidade bíblica, aquela da tribo de Lévi e de suas funções sacerdotais e pedagógicas no Templo. Sua morfologia — a terminação eslavo-germânica em -tsch — trai um percurso provável através das comunidades ashkenazes da Europa central ou oriental, antes de sua agregação ao mundo judaico italiano, um dos mais antigos e mais plurais da Diáspora. Sua inscrição, enfim, no repertório de Samuele Schaerf em 1925 a ancora a um documento preciso, cuja destinação — de obra patriótica a instrumento de perseguição sob as leis raciais de 1938-1939 — resume em si mesma a ambivalência trágica de todo arquivo nominativo.

Deste nome, o historiador pode afirmar com segurança três coisas: que ele é intrinsecamente judaico e levítico; que figura na única fonte de referência consagrada aos patronímicos dos Judeus da Itália; e que pertence a uma família onomástica de uma profundidade temporal excepcional. O resto — o detalhe das gerações, as cidades precisas de enraizamento, os rostos individuais — permanece, na falta de arquivos diretos acessíveis, no domínio da conjectura prudente.

Se se devesse nomear, entre todos os valores que o judaísmo carregou através dos séculos, aquele que esta lignagem terá, na medida em que os fatos nos permitem vislumbrá-lo, melhor encarnado, seria sem dúvida a transmissão — massoret — entendida em seu sentido mais pleno. Transmitir o nome, primeiramente: este Levitsch que atravessa os séculos, as fronteiras e as línguas sem se apagar, carregando em suas próprias sílabas a memória de uma tribo e de um povo. Transmitir o estatuto: a vocação levítica, inicialmente ligada ao serviço do Templo, reconfigurada após 70 em vocação ao estudo e ao ensino. Transmitir a presença: manter uma família identificável nas comunidades receptoras, estar lá, figurar no registro, sobreviver à perseguição, não desaparecer. E transmitir, enfim, o sentido: a convicção de que a história de uma família, por mais modesta que seja na imensidão do tempo, não é um acidente sem significação, mas um fragmento da grande memória de Israel — aquela memória que cada geração recebe, enriquece e lega, como os Levitas de outrora carregavam a arca de uma etapa a outra no deserto.

É nesta honestidade do limiar — nomear aquilo que se sabe, indicar aquilo que se supõe, recusar preencher por invenção os silêncios que a história nos legou — que reside a dignidade deste Grande Livro: não a ilusão de uma genealogia completa, mas a fidelidade àquilo que, do passado, ainda pode ser dito com verdade.