Família Levav

Toda investigação sobre o patronímico Levav deve começar pela língua. A raiz hebraica L-B-B (לבב) e sua variante L-B (לב) constituem uma das mais antigas e mais ricas do hebraico. O substantivo lev e sua forma alongada levav designam o coração, mas num sentido que ultrapassa largamente a anatomia: no pensamento bíblico, o coração é o lugar do pensamento, da decisão, da memória e da consciência moral. Nele se « medita », nele se « dizem » coisas, nele se « endurece » ou se « abre ». Esta concepção interiorizada do coração impregna toda a literatura hebraica, do Pentateuco aos Salmos.

A forma levav, antes que lev, aparece notadamente no primeiro parágrafo do Shema (Deuteronômio 6, 5), onde o fiel é chamado a amar a Deus « de todo o seu coração » — be-khol levavekha. Os comentaristas clássicos viram no redoramento da letra bet (o levav com dois bet contra o lev com um só) uma alusão à dualidade da inclinação humana, a tendência ao bem e a tendência ao mal, ambas requeridas no serviço divino. Esta profundidade exegética explica por que a palavra permaneceu, ao longo dos séculos, carregada de uma ressonância espiritual intacta.

No plano onomástico, as obras de referência lembram que uma parte importante dos nomes judeus — e singularmente dos nomes hebraizados na época moderna — bebem num repertório de palavras de forte valor afetivo ou espiritual: a luz (or), a vida (ḥayyim), a paz (shalom), a alegria, e o coração [Origins of Jewish Names ; Family Names in Israel]. O nome Levav inscreve-se exatamente nesta vertente. Distingue-se, porém, de nomes como Lev, Levi ou Loew — os últimos remetendo à tribo de Lévi ou, no mundo ashkenazi, ao leão (Löwe, Leib) —, com os quais uma confusão fonética é fácil mas etimologicamente infundada. Levav, em sua forma plena, remete sem ambiguidade ao coração.

Esta clareza semântica faz de Levav um nome tipicamente israelita em seu espírito: transparente para um locutor de hebraico, imediatamente inteligível, desprovido do véu de opacidade que apresentam tantos patronímicos diaspóricos derivados de topônimos germânicos ou de ofícios. Eis aí um primeiro indício de sua modernidade.

Para compreender a singularidade de um nome puramente hebraico como Levav, é preciso medir o quanto o hebraico esteve, durante séculos, ausente da nomeação familiar judaica. Nas comunidades da diáspora, os judeus portavam tradicionalmente um nome pessoal seguido do do pai (ben / bar), sem patronímico hereditário fixo. O hebraico servia ao nome ritual — aquele da sinagoga, do ato de casamento, da lápide —, enquanto a vida civil tomava emprestado às línguas circundantes.

No mundo ashkenazita, a imposição de patronímicos hereditários foi largamente obra das administrações de Estado. Os éditos sucessivos das monarquias austro-húngara, prussiana e russa, na virada dos séculos XVIII e XIX, constrangeram as famílias judias a adotar nomes fixos, frequentemente alemães ou eslavos: nomes de lugares, de ofícios, ou composições decorativas (Rosenberg, Goldstein). O iídiche, língua vernacular por excelência do judaísmo da Europa central e oriental, fornecia o tecido cotidiano da nomeação, mas raramente o hebraico puro [Baumgarten, 2002]. O hebraico permanecia, segundo a bela expressão consagrada, a língua sagrada, reservada ao escrito sagrado, enquanto o iídiche era a língua do lar e da rua.

No mundo sefaradi e oriental, a situação diferenciava-se sem ser mais favorável ao hebraico como língua do nome. Os judeus do Magreb e da bacia mediterrânea portavam nomes árabes, berberes, espanhóis ou italianos, herdados de longas implantações locais [Taïeb, 2000]. A componente hebraica neles estava bem presente na língua falada — o judeu-árabe integrava numerosos termos hebraicos [Bar-Asher, 1992] —, mas os patronímicos eles próprios refletiam antes tudo o ambiente mediterrânico. Os grandes estudos sobre a história dos judeus da África do Norte confirmam essa preponderância dos nomes de origem local ou ibérica [Chouraqui, 1965].

Resulta daí uma constatação capital: um patronímico integralmente hebraico e transparente como Levav dificilmente poderia constituir-se no marco tradicional da diáspora. Sua forma mesma trai um contexto histórico novo — aquele em que o hebraico torna-se novamente uma língua viva, suscetível de nomear não mais apenas Deus e os patriarcas, mas as famílias vivas. Esse contexto é o da renascença hebraica e da empresa sionista.

Itzhak Levav ele próprio ilustra paradoxalmente essa equação: nascido na Argentina, formado em Buenos Aires, Montreal e Nova York, portou ao longo de sua vida um prenome hebraico no coração de uma trajetória diaspórica típica — antes de se enraizar em Israel, na Universidade de Haifa, como se o nome tivesse esperado a terra para desdobrar-se plenamente.

A virada decisiva ocorre entre o final do século XIX e meados do século XX. O renascimento cultural judeu, impulsionado pelo movimento das Luzes Judaicas (Haskalah) e depois pelo sionismo, reabilita o hebraico como língua de cultura, de literatura e em breve de vida quotidiana [Bechtel, 2002]. Este movimento, inicialmente literário e intelectual na Europa Central e Oriental, encontra seu laboratório prático na Palestina otomana e depois mandatária, onde pioneiros apostam, durante muito tempo considerada quimérica, em falar hebraico no berço como no mercado.

Neste clima, a hebraização dos nomes de família torna-se um gesto identitário maior. Abandonar um patronímio diaspórico — alemão, russo, polonês, árabe — para adotar um nome hebraico é significar uma ruptura com o exílio e uma adesão ao renascimento nacional. Este fenômeno, massivo a partir dos anos 1920 e sobretudo após a criação do Estado de Israel em 1948, produziu milhares de nomes novos, frequentemente forjados segundo procedimentos reconhecíveis: tradução do sentido do nome antigo, transliteração parcial, ou escolha de uma palavra hebraica com forte carga simbólica tirada da natureza, da Bíblia ou do registro das virtudes.

É precisamente nesta última categoria que se enquadra, muito verossimilmente, o nome Levav. O coração (levav) figura entre estas palavras-virtudes que as famílias hebraizantes podiam adotar pela sua beleza e sua profundidade espiritual. As obras de referência sobre nomes israelitas atestam a vitalidade deste repertório fundado em substantivos positivos e bíblicos [Family Names in Israel; The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel]. Um nome como Levav podia tanto bem traduzir um antigo nome diaspórico evocando o coração ou o afeto, quanto constituir uma escolha puramente hebraica, sem antecedente diaspórico.

Esta hipótese — a de um nome nascido da hebraização moderna — concorda perfeitamente com a qualificação de « patronímio hebraico moderno » retida pelos dados de referência [Q134006864 — Wikidata]. Ela permanece todavia uma reconstrução provável e não um fato documentado para uma família Levav particular: os arquivos de hebraização dos nomes, quando existem, não ligam necessariamente cada portador atual a um ato fundador identificável.

Um nome nunca é simplesmente uma etiqueta administrativa; ele também carrega um imaginário. O sobrenome Levav convoca, queira-se ou não, toda uma tradição de pensamento judaico sobre o coração. Aqui, a memória espiritual e a história das ideias se respondem.

Na tradição, o coração é o lugar do serviço divino autêntico. Os mestres do judaísmo rabínico ensinam que a prece é « o serviço do coração » (avodah she-ba-lev), deslocando o centro de gravidade da religiosidade do gesto sacrificial para a interioridade. O pensamento ético e filosófico judaico prolonga essa intuição. A filosofia da Lei, tal como a meditação da tradição a concebe, não separa a obediência exterior do consentimento interior do coração [Trigano, 1991]. Igualmente, a grande filosofia judaica contemporânea, atenta à fonte hebraica, faz da interioridade e da responsabilidade para com o outro o próprio lugar do humano [Chalier, 2002].

Essa valorização do coração atravessa também a modernidade judaica. O judaísmo moderno, nascido do encontro entre a tradição e o Iluminismo, procurou articular a fidelidade ao patrimônio e a exigência da consciência individual — ou seja, em certo sentido, do coração [Hayoun, 1992]. A figura inaugural de Moïse Mendelssohn, que se esforçou por conciliar a razão das Luzes e a pertença judaica, encarna essa tensão fecunda entre o espírito e o apego interior [Bourel, 2004]. Pode-se ler na escolha moderna de um nome como Levav uma maneira discreta de colocar uma família sob o signo dessa interioridade assumida.

Convém manter-se medido: portar o nome Levav obviamente não implica nenhuma adesão doutrinária, e a esmagadora maioria dos nomes hebraizados foram escolhidos por sua sonoridade e seu sentido geral muito mais do que por uma intenção teológica precisa. Mas o historiador do mundo judaico não pode ignorar que esse nome aí mergulha num campo de significações onde a tradição e a reflexão erudita convergem notavelmente ao redor do coração como centro do ser.

É precisamente essa ressonância que o destino de Itzhak Levav torna concreta: quando esse homem consagrou sua vida a curar as feridas invisíveis da alma — os traumatismos da guerra, o luto dos pais enlutados, a angústia dos sobreviventes da Shoah —, ele fez do levav, do coração, não mais simplesmente um conceito mas uma vocação. O nome, para ele, não foi uma etiqueta: foi uma direção.

Uma trajetória em três continentes

Itzhak Levav nasceu na Argentina. Cresceu na grande comunidade judia de Buenos Aires que contava, em meados do século XX, entre as mais importantes do mundo. Ali recebeu sua formação médica inicial na Universidade de Buenos Aires, da qual obteve o diploma em 1962. Esta origem sul-americana está longe de ser anedótica: a comunidade judia argentina, profundamente ancorada entre a tradição ashkénaze e a cultura hispânica, havia desenvolvido uma identidade própria, ao mesmo tempo resolutamente diaspórica e intensamente apegada à ideia de Israel. O jovem Levav herdou ali um horizonte intelectual aberto, plurilíngue e socialmente engajado.

Prosseguiu sua formação em psiquiatria na Universidade McGill, em Montreal, antes de completar sua especialização com um Master of Science em psiquiatria social e comunitária na Columbia University School of Public Health em Nova York. Este triplo ancoragem — Buenos Aires, Montreal, Nova York — desenha o retrato de um homem cuja reflexão se formou na encruzilhada do mundo hispânico, da tradição anglo-saxônica da saúde pública e do cadinho intelectual nova-yorkino, no qual o judaísmo, a psicanálise e as ciências sociais se fertilizaram mutuamente durante muito tempo.

O pesquisador: epidemiologia, guerra e luto

De volta ao Oriente Próximo e estabelecido em Israel, Itzhak Levav se impôs como um dos grandes nomes da psiquiatria epidemiológica israelense. Escreveu abundantemente sobre a relação entre o estresse de vida e a psicopatologia, incluindo as reações psiquiátricas de combate durante a Guerra do Yom Kippur, o sofrimento emocional dos sobreviventes dos campos de concentração, e a mortalidade entre os pais enlutados. Estes três objetos de estudo formam um tríptico coerente: revelam a atenção constante de Itzhak Levav às feridas que a história coletiva inflige ao indivíduo, e à maneira como o corpo e a alma portam os rastros da violência e da perda.

A Guerra do Yom Kippur de 1973, que havia surpreendido Israel por sua amplitude e brutalidade, deixou sequelas psicológicas duradouras em todo o corpo social israelense. Estudar as reações psiquiátricas de combate em tempo real, neste contexto, era questão de coragem intelectual tanto quanto de necessidade humanitária: tratava-se de legitimar o sofrimento psíquico do combatente, em uma época em que o trauma de guerra permanecia socialmente pouco reconhecido. Esta abordagem se inscrevia em uma tradição judia de cuidado dispensado ao outro (gemilut ḥassadim), que Levav traduziu em rigor científico mais do que em sentimento.

Seus trabalhos sobre os sobreviventes dos campos de concentração prolongaram naturalmente esta atenção. Estudar o sofrimento emocional dos sobreviventes era reconhecer que a Shoá havia produzido feridas que não cessavam com o fim da guerra, e que a sociedade israelense — construída em parte por estes mesmos sobreviventes — tinha a responsabilidade de vê-las, nomeá-las e cuidar delas. Neste gesto científico, reconhece-se algo da virtude de ḥesed, a bondade ativa, aquela que não desvia o olhar.

A obra editorial: dois livros fundadores

A maturidade intelectual de Itzhak Levav encontrou sua forma mais realizada em dois trabalhos maiores.

O primeiro, Psychiatric and Behavioral Disorders in Israel: From Epidemiology to Mental Health Action, que dirigiu, constitui uma empresa de síntese sem precedentes no domínio da saúde mental em Israel. A obra oferece uma visão abrangente das pesquisas epidemiológicas realizadas sobre um amplo espectro de domínios — os transtornos específicos, os problemas de saúde mental próprios a populações particulares como o setor árabe, os imigrantes e os sobreviventes da Shoá —, assim como a questão da organização dos serviços, e culmina nos resultados do Israel World Mental Health Survey. Este livro não é simplesmente um manual científico: é um estado da sociedade israelense visto pelo prisma de seus sofrimentos psíquicos. Ao documentar os transtornos epidemiologicamente, Levav e seus colaboradores transformaram dores privadas em dados públicos, e dados públicos em obrigação de ação — uma mitzvah de cuidado coletivo.

O segundo trabalho, Mental Health and Palestinian Citizens in Israel, codirigido com Muhammad M. Haj-Yahia e Ora Nakash, representa um gesto intelectual e ético de alcance diferente, e talvez ainda mais decisivo. Cerca de um quarto dos cidadãos de Israel são árabes palestinos, e muito pouco havia sido publicado explorando o espectro das questões de saúde mental prevalentes nesta população. Levav e seus coeditores atacaram frontalmente esta lacuna, reunindo os trabalhos de profissionais e pesquisadores trabalhando em contato direto com as comunidades palestinas de Israel. Os trabalhos reunidos se apoiaram na experiência direta de especialistas trabalhando com palestinos israelenses para iluminar os problemas enfrentados pelos usuários dos serviços, suas famílias e suas comunidades. A obra articulava três grandes eixos: os determinantes sociocultural da saúde mental, as necessidades de saúde mental desta população, e o uso dos serviços existentes.

Este trabalho ilustra com brilho o valor da relação com o estrangeiro na tradição judaica — ou melhor dito aqui da relação com a minoria no Estado majoritário. A Torah volta repetidas vezes à injunção de proteger o estrangeiro (ger): « pois vocês foram estrangeiros no Egito ». Que seja Levav — ele próprio oriundo de uma diáspora, portador de uma identidade de minoria em sua Argentina nativa — que escolha dedicar uma parte importante de sua obra aos sofrimentos invisíveis dos cidadãos árabes de Israel, não é uma coincidência. É a expressão de uma coerência interior profunda entre o nome, a trajetória e o ato.

O engajamento internacional: a OMS e a formação mundial

Para além de sua obra académica propriamente israelense, Itzhak Levav foi durante décadas membro do painel de especialistas da Organização Mundial da Saúde em matéria de saúde mental e consultor regular dessa instituição. Ensinou na Universidade de Stellenbosch, na África do Sul, e participou de um programa de diploma em saúde mental comunitária em Pune, na Índia, onde seus estudantes e colegas guardam dele a memória de um homem cuja criatividade e frescura intelectual eram inesgotáveis, capaz de trazer humor e luz aos temas mais dolorosos, sem nunca diminuir sua gravidade.

Em 1989, a American Psychiatric Association lhe conferiu o Simon Bolivar Award. Este prêmio, que leva o nome do libertador da América do Sul, era duplamente simbólico para um argentino judeu que escolheu Israel como pátria de adoção: reconhecia ao mesmo tempo suas raízes diaspóricas e a universalidade de seu engajamento.

Itzhak Levav desapareceu desde então, deixando atrás de si uma obra científica considerável e a memória, naqueles que o conheceram, de uma presença ao mesmo tempo vibrante e humilde. Era, segundo aqueles que trabalharam com ele, um fervoroso defensor dos direitos humanos das pessoas que sofrem de transtornos mentais, e fez muito, em seu trabalho académico como em seus engajamentos externos, para assegurar a justiça e a equidade nesse domínio. Esse traço, precisamente, é o que seu nome promete.

Nenhuma história de um nome judeu moderno pode prescindir da catástrofe do século XX. A destruição das comunidades judaicas da Europa entre 1939 e 1945 aniquilou não apenas milhões de vidas, mas também inúmeras lignées e, com elas, os nomes que portavam. O testemunho daqueles que atravessaram o universo concentracionário lembra a amplitude desse apagamento, onde até mesmo o nome era substituído por um número [Delbo, 1970]. Essa experiência da desumanização pela supressão do nome confere um relevo particular a todo gesto posterior de nomeação: renomear é reconstruir.

Para os sobreviventes que chegaram à terra de Israel, assim como para os Judeus vindos dos países árabes após 1948, a adoção de um nome hebraico pôde revestir-se de um valor de renascimento após o aniquilamento — uma escolha da vida e do coração contra o apagamento. A empresa de hebraização, encorajada pelas instituições do jovem Estado, inscrevia-se numa vontade deliberada de forjar uma identidade nova, voltada para o futuro. Um nome como Levav, transparente e positivo, participava dessa estética da reconstrução: não evocava nem um lugar de exílio nem um sofrimento, mas uma qualidade interior durável.

Foi nesse Israel nascente que os patronímicos hebraicos modernos se ancoraram e transmitiram, tornando-se por sua vez hereditários e, portanto, portadores, para as gerações seguintes, de uma mémoire familiale própria. Os repertórios onomásticos israelitas documentam a constituição desse novo estoque de nomes ao longo das décadas [Family Names in Israel; The Book of Names]. O nome Levav pertence a essa camada recente mas doravante estabelecida da antroponímia judaica, aquela que testemunha a passagem do hebraico da língua do Livro para a língua da cidade.

A trajetória de Itzhak Levav inscreve-se profundamente nesse horizonte. Ao consagrar uma parte central de suas pesquisas ao sofrimento emocional dos sobreviventes dos campos de concentração, ele não fazia senão produzir conhecimento científico: realizava um ato de zikaron — de memória ativa —, recusando que o sofrimento dos sobreviventes permanecesse silencioso e sem nome nos arquivos médicos. A ciência tornava-se aqui um vetor da virtude de kavod ha-briot — o respeito devido a toda criatura humana —, uma forma de restituir a esses homens e mulheres despedaçados a dignidade que a história lhes havia arrebatado.

Ao fim deste trajeto, o patronímio Levav revela-se bem mais do que uma curiosidade linguística. Condensa, em cinco letras hebraicas, uma história longa e densa : a da raiz hebraica do coração, presente no centro mesmo da profissão de fé de Israel ; a da ausência do hebraico na nomeação diaspórica, onde o iídiche, o judeu-árabe e o judeu-espanhol tinham o primeiro papel ; a, enfim, do renascimento do hebraico como língua viva, que tornou possível o surgimento de nomes novos, transparentes e carregados de sentido.

Qualificado de patronímio hebraico moderno [Q134006864 — Wikidata], Levav deixa-se compreender melhor como um fruto da hebraização dos nomes no século XX. Mas a lignagem Levav, através da figura de Itzhak Levav, soube dar a este nome uma encarnação concreta e notável. Formado na Argentina, em Montreal, em Nova York, estabelecido em Israel, consultor da Organização Mundial da Saúde, professor na Universidade de Haifa, este homem traduziu a promessa do nome — o coração — em uma obra científica e humanista de uma coerência exemplar.

Suas duas obras-primas testemunham isso com força. Psychiatric and Behavioral Disorders in Israel diz a convicção de que cuidar de uma sociedade é antes de tudo conhecê-la em suas fragilidades mais íntimas, transformando o sofrimento privado em responsabilidade coletiva. Mental Health and Palestinian Citizens in Israel diz algo ainda mais singular : que a justiça — tsedek — não sofre por ser seletiva, e que o olhar do pesquisador deve se voltar para aqueles que a sociedade esquece ou marginaliza, ainda que em um Estado do qual o pesquisador é ele próprio cidadão.

Entre todas as virtudes que a tradição judaica carregou ao longo dos séculos, a lignagem Levav terá expressado melhor aquela que seu nome anuncia sem desvios : o cuidado com o outro, em toda sua profundidade — não apenas como sentimento, mas como método, como rigor, como compromisso institucional. Este cuidado exerceu-se sem discriminação : para com os soldados despedaçados pela guerra do Yom Kippur, para com os sobreviventes da Shoah, para com os pais enlutados, para com os cidadãos árabes de Israel. Nisso, a lignagem Levav participou dessa virtude que o judaísmo, dos profetas a Maimônides e dos hassidim aos pensadores contemporâneos, carregou como uma de suas contribuições mais profundas à humanidade : a convicção de que o coração — levav — é o lugar onde o conhecimento e a bondade não fazem senão um.

Este livro não pretendeu escrever a genealogia exaustiva de uma família precisa, mas reconstruir honestamente o quadro histórico e simbólico no qual tal nome toma seu sentido, e dar a ver, na obra de um de seus portadores mais ilustres, a maneira como um nome pode tornar-se um destino — ou ao menos uma direção. Ao fazer isso, devolve ao nome Levav aquilo que ele carrega : o rastro de um povo que, tendo atravessado o exílio e a catástrofe, escolhe renomear-se pelo coração, e às vezes viver à altura dessa escolha.