Família Leperer

A forma do próprio patronímico Leperer orienta a investigação. Contrariamente aos nomes italianos extraídos de um lugar — Modena, Ancona, Fano, Luzzatto para Lausitz — ou aos nomes hebraicos afrancesados, Leperer apresenta uma fisionomia germânica: evoca o ofício de Lederer, o curtidor ou o acabador de couros, nos falares judeu-alemães da Europa central. A hipótese de um patronímico de ofício, assumida aqui como conjectura editorial, coaduna-se com um fato bem estabelecido da história dos Judeus da Itália: a península foi uma terra de acolhimento e mistura, onde se encontraram o núcleo italkim implantado desde a Antiguidade, os ashkenazim vindos do norte após as perseguições medievais, e os sefardim expulsos da Espanha e de Portugal após 1492. Robert Bonfil descreveu precisamente a maneira pela qual esses grupos, aos ritos e às línguas distintos, coexistiram nas cidades italianas preservando cada um suas instituições enquanto participavam de uma cultura comum [Bonfil, 1994].

Se o nome realmente carrega a memória de um ofício do couro, ele inscreve de saída a lignée em uma virtude discreta mas central da ética judaica: a dignidade do trabalho das mãos. A tradição rabínica considera o labor uma honra e não uma servidão, e os mestres do Talmud exerciam eles mesmos ofícios. Que o nome de uma família tenha podido nascer de uma oficina de curtidor — um dos trabalhos mais duros e menos prestigiosos — nada tem portanto de infamante: diz ao contrário a inserção dos Judeus na economia real das cidades, essa ação econômica paciente pela qual comunidades minoritárias se tornaram indispensáveis e, frequentemente, respeitadas.

O quadro em que a família Leperer viveu está, por sua vez, perfeitamente documentado. A vida judaica do Renascimento italiano foi de uma riqueza notável: as comunidades nele mantinham sinagogas distintas segundo os ritos, confrarias de caridade, escolas talmúdicas e um mercado do livro florescente. Robert Bonfil mostrou que o rabino italiano dessa época, longe de ser um simples juiz da Lei, era também um homem de cultura, frequentemente versado em medicina, filosofia e letras, e que a comunidade funcionava como um corpo organizado dotado de uma verdadeira vida institucional [Bonfil, 1994].

Esta organização comunitária colocava em primeiro plano um valor cardinal do judaísmo: o envolvimento na vida coletiva e a caridade regulada. Os estatutos das comunidades italianas previam caixas para dotar órfãs, resgatar cativos, cuidar dos doentes e enterrar os mortos — o cuidado com o outro transformado em instituição permanente. Uma família modesta como aquela que o nome Leperer sugere encontrava neste tecido de solidariedade tanto uma proteção quanto um dever: cada lar contribuía, segundo seus meios, para a tsedaqah, esta justiça-caridade que, no pensamento judaico, não é uma esmola facultativa mas uma obrigação da Lei. Assim, a lignée participa plenamente de uma virtude que a tradição de Israel carregou em todo lugar de sua diáspora.

A Itália judia foi também uma terra do livro. Os manuscritos hebraicos iluminados produzidos na península figuram entre os mais belos testemunhos da arte judaica medieval e renascentista, como estabeleceu Giulia Tamani em seu estudo dos manuscritos hebraicos decorados da Itália [Tamani, 2010]. Colette Sirat, por sua vez, demonstrou o quanto a transmissão da filosofia judaica na Idade Média se fez pela cópia paciente e pela circulação dos textos manuscritos, dos quais a Itália foi um grande centro [Sirat, 1983].

Nada permite atribuir a um Leperer nomeadamente a cópia ou a encomenda de um manuscrito; a honestidade obriga a dizê-lo. Mas o meio no qual a família se movia tornava o acesso ao texto um ideal compartilhado, inclusive pelas famílias de artesãos. O estudo da Torah não era reservado a uma elite: constituía o fundamento comum de uma cultura na qual saber ler hebraico, participar do ofício, compreender o comentário, pertencia ao patrimônio de cada um. Este valor do saber — talmúdico primeiramente, depois filosófico, científico e literário — foi, segundo as análises de Maurice-Ruben Hayoun sobre a longa história do pensamento judaico, um dos impulsos constantes pelos quais as comunidades judaicas se mantiveram e se renovaram [Hayoun, 2023]. A família Leperer, como os outros lares da Itália, foi sua herdeira anônima mas real.

Os nomes judeus da Itália não permaneceram imóveis. Os grandes portos do Mediterrâneo ocidental — Livorno em primeiro lugar — drenaram e redistribuiram as famílias através de um vasto espaço ligando a Itália, o Norte da África e o mundo atlântico. Lionel Lévy rastreou o destino da « Nação judia portuguesa » articulada entre Livorno, Amsterdam e Túnis, mostrando como um mesmo movimento de famílias teceu, do século XVI ao XX, uma rede comercial e comunitária de uma vitalidade excepcional [Lévy, 1999], rede que explorou novamente em seu estudo do crepúsculo livornês [Lévy, 1996].

Foi ao longo dessas rotas que um patronímico italiano pôde chegar ao Norte da África. As comunidades da Orânia e do Constantinense — Tlemcen, cuja história Eliahou-Éric Botbol escreveu [Botbol, 2000], ou Sidi Bel Abbès, cujos arquivos rabínicos conservam o rastro das famílias [Arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès] — acolheram contribuições vindas da Itália e da península Ibérica. A história dessas comunidades ilumina outra virtude maior: a relação com o estrangeiro e a hospitalidade. Uma tradição não pode ser afirmada sem prova para a lignagem Leperer em particular; o arquivo e a memória aqui se respondem sem se confundir. Mas o quadro está estabelecido: o mundo judeu mediterrâneo foi um espaço de circulação onde o exilado encontrava, em cada porto, uma comunidade pronta para integrá-lo — cumprindo este mandamento repetido da Torah de amar o estrangeiro, porque Israel foi ele mesmo estrangeiro no Egito.

Além dos fatos materiais, uma lignée judia se compreende pela relação que ela mantém com a Lei e o pensamento. Armand Abécassis mostrou que o judaísmo se desdobra como um caminhamento « do deserto ao desejo », uma educação do homem à responsabilidade e à aliança [Abécassis, 1987], enquanto Léon Askénazi insistiu na maneira como a tradição judaica se pensa e se transmite, ligando o escrito e a palavra viva das gerações [Askénazi, 1999].

Estes trabalhos iluminam o que foi, para uma família como os Leperer, a fidelidade ordinária: não obras brilhantes, mas a transmissão fiel do Chabbat, das festas, da circuncisão, do estudo e da prece, de uma geração à seguinte. É nesta constância humilde — a humildade individual feita modo de vida — que reside talvez o mais seguro da herança. A halakha, longe de ser um constrangimento, estrutura uma existência inteira em torno da santificação do tempo e da preocupação com o outro. E esta fidelidade tomou um sentido trágico e sagrado no século XX: Dominique Natanson, em seu trabalho de memória sobre a Shoah e a educação, reafirmou o dever de nomear e de se lembrar das famílias judaicas despedaçadas pela perseguição nazista [Natanson, 1997]. Toda lignée judaica da Itália e da Europa carrega a sombra daqueles anos em que o simples fato de portar um nome judaico se tornou uma condenação, e onde a Memória ela mesma se tornou um ato de resistência.

A linhagem Leperer se dá a ler menos pelo brilho de uma figura singular do que por sua participação, humilde e fiel, na grande história dos Judeus da Itália e de suas diásporas. Atestada pelo repertório de Schaerf [Schaerf, 1925], portando talvez em seu nome a memória de um ofício do couro, ela pertence a esse povo de comunidades que Robert Bonfil descreveu em sua densidade cultural e sua vitalidade institucional [Bonfil, 1994], conectado pelas estradas marítimas que Lionel Lévy cartografou [Lévy, 1999].

De todas as virtudes que uma linhagem judia pode encarnar, aquela que a história dos Leperer terá, entre todas, melhor exprimido é a fidelidade na transmissão : a constância obscura dos lares ordinários que, sem deixar obra monumental, fizeram passar de uma geração à outra a Lei, a língua, a lembrança e o cuidado com o outro. É essa fidelidade que Yerushalmi colocava no coração da identidade judia quando opunha a memória viva ao esquecimento [Yerushalmi, 1984], e que conecta o destino de um nome modesto à memória coletiva de Israel. Nisto, a linhagem Leperer não é uma exceção: ela é um elo exemplar da corrente, e é precisamente nessa humildade que reside sua grandeza.