Família Latzer

A fonte princeps permanece Samuel Schaerf, cujo trabalho de 1925 constitui o primeiro inventário sistemático dos patronímicos judeus italianos e continua servindo até hoje como ponto de partida para toda investigação genealógica na península. É lá, e somente lá, que o nome Latzer encontra sua ancoragem documental assegurada [Schaerf, 1925]. A empreitada de Schaerf inscrevia-se em um momento historiográfico preciso: a vontade, entre os eruditos judeus italianos do início do século XX, de fixar a memória de uma comunidade antiga antes que os bouleversements do século a dispersassem — intuição que a história confirmaria tragicamente.

No plano filológico, a forma Latzer apresenta uma morfologia característica do mundo ashkenazi e germano-italiano: o sufixo -er, marcador de pertencimento ou origem, a ele se adjunge a um radical que pode referir-se seja a um topônimo, seja a um nome pessoal iídiche. Esta estrutura aproxima Latzer da estrata dos judeus vindos das terras do Império — Bavária, Suábia, regiões renanas e alpinas — que transpuseram os passos em direção à Itália do Norte a partir do final da Idade Média. A Itália setentrional, notadamente o Piemonte, a Lombardia e a Vênecia, acolheu de fato importantes migrações ashkenazes que lançaram raízes nas pequenas cidades e ali desenvolveram uma vida comunitária densa [Bonfil, 1994]. O nome Latzer poderia assim pertencer a esta família de patronímicos germano-italianos, sem que se possa, no estado atual das fontes, decidir com certeza entre uma origem toponímica e uma origem antroponímica.

A prudência se impõe: o próprio Schaerf sinalizava quanto os patronímicos judeus italianos puderam ser remodelados pela italianização, pelas migrações internas e pelos acasos dos registros notariais. Reconhecer esta incerteza, em vez de ocultá-la, depende desta humildade intelectual que a tradição judaica coloca no cerne do estudo — a consciência de que o saber se constrói na conjectura assumida tanto quanto na certeza.

Se a hipótese de uma origem germânica se verificar, a lignée Latzer insere-se na história notável das comunidades ashkenazi da Itália do Norte. A partir do século XIV e sobretudo do XV, famílias judias vindas dos países de língua alemã estabeleceram-se nos Estados italianos, onde obtiveram condotte — esses contratos pelos quais as senhoras locais autorizavam o empréstimo sobre penhor e, em troca, garantiam uma proteção jurídica. Robert Bonfil demonstrou como essa atividade econômica, longe de ser um simples comércio, foi acompanhada por um intenso desenvolvimento cultural: os credores judeus tornaram-se frequentemente mecenas, proprietários de bibliotecas, comitentes de manuscritos e apoiadores das academias talmúdicas [Bonfil, 1994].

É nesse contexto que se pode situar, a título provável, uma família de nome germânico como os Latzer. A ação econômica dessas lignées não pode ser julgada à luz dos preconceitos que pesaram sobre elas: o empréstimo a juros era um dos raros ofícios deixados aos judeus, e as comunidades fizeram dele uma alavanca de solidariedade interna, financiando as hevrot de caridade, os dotes das moças pobres e o resgate dos cativos. Essa tsedaka — a caridade como justiça devida, não como esmola facultativa — constitui uma das virtudes cardinais que a tradição de Israel carregou ao longo dos séculos, e que as comunidades italianas encarnaram com constância.

A vida religiosa dessas famílias germano-italianas conservou longamente um rito próprio, o minhag ashkenazi, distinto do rito italiano autóctone (italkim) e do rito sefaradi. Essa fidelidade a um uso litúrgico importado testemunha um apego à Lei e à memória das origens que atravessa toda a história da diáspora — a convicção, profundamente judaica, de que o exílio não aboliu a identidade mas a reconfigurou.

A Itália da Renascença foi, para o judaísmo, uma idade de ouro do livro. Antes mesmo que a imprensa hebraica nela florescesse — Soncino, Bolonha, Roma e Veneza foram seus focos principais —, as famílias judias abastadas encomendavam manuscritos iluminados que contam hoje entre os mais belos testemunhos da arte judaica medieval e moderna. Giulia Tamani estudou essa produção de manuscritos hebraicos decorados na Itália, mostrando a riqueza iconográfica dos mahzorim, das haggadot e dos recueils juridiques copiados e ornados para comitentes privados [Tamani, 2010].

Seria imprudente atribuir sem prova à família Latzer um manuscrito preciso. Mas a história coletiva à qual seu nome a vincula é a de uma comunidade onde o saber talmúdico e literário ocupava um lugar central. Colette Sirat demonstrou magistralmente o quanto a filosofia e o pensamento judaicos da Idade Média e da primeira modernidade nos chegaram precisamente por esses manuscritos copiados, anotados e transmitidos de geração em geração [Sirat, 1983]. O livro, entre os judeus da Itália, não era um objeto de luxo mas um instrumento de fidelidade: cada cópia prolongava a cadeia da transmissão (shalshelet ha-kabbalah).

Nessa cultura, o amor do estudo não era reservado a uma elite: as comunidades mantinham escolas, os pais ensinavam o texto a seus filhos, e o domínio do hebraico como do latim ou do italiano fazia dos judeus italianos passadores entre os mundos. É essa virtude do saber partilhado, essa honra rendida à palavra escrita, que a memória de Israel cultivou mais constantemente, e à qual toda família judaica da Itália participava de fato, ainda que modesta.

A história dos nomes judeus da Itália não se compreende sem o movimento incessante das diásporas mediterrâneas. A partir de 1591, os Médicis fizeram de Livorno um porto franco e atraíram, pelas famosas Livornine, uma nação judia próspera vinda de Portugal, da Espanha e de todo o perímetro mediterrânico. Lionel Lévy retratou o destino desta « nação judia portuguesa » que ligava Livorno a Amsterdam e a Túnis, tecendo uma rede comercial e cultural de uma vitalidade excepcional [Lévy, 1999] [Lévy, 1996].

Um patronímio como Latzer, se se italianizou na península, pôde circular ao longo destas rotas marítimas em direção à África do Norte, onde famílias juidas italianas — os Grana, ou Livornenses — se estabeleceram em Túnis, em Argel e até no oeste argelino. Lá, nas comunidades de Tlemcen e de Sidi Bel Abbès, misturaram-se as heranças autóctones, sefarditas e italianas [Botbol, 2000] [Arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès]. Esta hipótese de circulação permanece conjetural para a única família Latzer, mas ilustra uma verdade histórica estabelecida: as lignagens judias de Itália foram raramente sedentárias, e o seu nome viajou frequentemente mais longe do que os seus arquivos o atestam.

É aqui que se manifesta uma das grandes virtudes da tradição: a relação com o estrangeiro e o acolhimento do exilado. As comunidades livornenses acolheram os anoussim, estes marranos regressados ao judaísmo, sem exigir-lhes a perfeição imediata da observância — gesto de uma profunda tolerância halákica cuja portada Lionel Lévy sublinha [Lévy, 1996]. O judaísmo mediterrânico fez assim da hospitalidade para com o perseguido uma prática concreta, prolongando o mandamento bíblico de não oprimir o estrangeiro « pois fostes estrangeiros no Egito ».

As famílias judias da Itália e de seus prolongamentos mediterrâneos foram parte integrante do grande movimento do pensamento judeu, da Idade Média até o Iluminismo e até a época contemporânea. Maurice-Ruben Hayoun demonstrou a continuidade de uma filosofia judaica que, de Maimônides aos pensadores modernos, buscou incansavelmente articular a Revelação e a razão [Hayoun, 2023]. Armand Abécassis, meditando sobre a passagem « do deserto ao desejo », relembrou quanto o pensamento hebraico faz da inquietação espiritual um motor da vida [Abécassis, 1987], enquanto Léon Askénazi (« Manitou ») insistia na necessidade de pensar a tradição hoje, isto é, transmiti-la viva e não embalsamada [Askénazi, 1999].

Nada permite atribuir nominalmente a um Latzer uma obra filosófica. Mas a implicação na vida coletiva — presença no seio das confrarias, dos conselhos comunitários, do apoio aos pobres e do ensino — foi a sorte ordinária dessas famílias, e é nesta fidelidade discreta que reside sua verdadeira grandeza. A modernidade, com a emancipação dos judeus da Itália no século XIX e depois as perseguições fascistas e a Shoah, provou duramente essas lignagens. Dominique Natanson empenhou-se em preservar a memória desses destinos quebrados e em fazer dela um instrumento de educação contra o esquecimento [Natanson, 1997].

Diante dessas provas, a virtude que se impõe é a do lembrar como dever. Yerushalmi demonstrou que o zakhor — « lembra-te » — não é nostalgia mas responsabilidade : portar em si a memória das gerações é recusar que a perseguição tenha a última palavra [Yerushalmi, 1984]. Nisto, a simples sobrevivência de um nome como Latzer no catálogo de Schaerf é já um ato de memória, um fio que o presente volume retoma.

Da linhagem Latzer, a história nos legou apenas um traço tênue mas precioso: sua inscrição em I cognomi degli ebrei d'Italia de Samuel Schaerf. Em torno desse ponto de ancoragem, desdobramos, com as precauções que se impõem, a história coletiva da qual esse nome participa — a dos judeus da Itália, de suas raízes romanas e de suas contribuições ashkenazitas, de sua cultura do livro e de suas migrações mediterrâneas, de seu pensamento e de suas provações.

Entre todas as virtudes que a tradição de Israel carregou, é talvez a fidelidade à memória e à transmissão que essa linhagem terá, acima de todas, melhor exprimido — não por um ato brilhante que o arquivo tivesse conservado, mas pelo fato mesmo de sua persistência: um nome transmitido, preservado, recolhido em um catálogo de erudito na hora em que a história ameaçava apagá-lo. Essa resistência discreta se encontra com a virtude mais profunda do judaísmo, a do zakhor, que faz de cada nome conservado um fragmento salvo do esquecimento [Yerushalmi, 1984]. Nisto, a história singular dos Latzer se funde na memória coletiva de Israel: uma linhagem entre inúmeras outras, mas cuja simples sobrevivência atesta que, como escrevia Léon Askénazi, a tradição se conserva apenas ao se transmitir [Askénazi, 1999].