Família Kropf

O estabelecimento de famílias judias de origem germânica no norte da Itália constitui um dos fatos mais bem documentados da história judia medieval. Fugindo das perseguições renanas e das expulsões sucessivas das cidades do Império, grupos ashkenazis transpuseram os Alpes para se instalar nos Estados italianos, onde as autoridades municipais e senhoriais lhes concediam condotte, contratos autorizando o exercício do empréstimo sobre penhor. Robert Bonfil descreveu como essas comunidades, longe de serem marginais, participaram plenamente da cultura do Renascimento, mesclando o estudo talmúdico herdado do Reno e o humanismo ambiente [Bonfil, 1994].

É neste contexto que se deve situar, por dedução, o aparecimento do nome Kropf em terra italiana. A conservação de uma grafia não italianizada — lá onde tantas famílias adotaram topônimos peninsulares — sugere um enraizamento relativamente tardio ou a manutenção de uma identidade ashkenazi dentro de um ambiente minhag italiano. O fato de Schaerf tê-lo coletado entre os patronímicos judia da Itália estabelece sua presença efetiva, sem precisar todavia nem a cidade nem o período [Schaerf, 1925].

Esta conservação obstinada de um nome estrangeiro, em um país que convidava à assimilação onomástica, diz algo de uma fidelidade à memória das origens. A tradição judia considera o nome um depósito sagrado: não mudar de nome foi, no relato rabínico, um dos méritos que valeram aos Hebreus do Egito sua libertação. Guardando Kropf, a lignée manifestava, sem dúvida involuntariamente, essa virtude de fidelidade que a memória coletiva de Israel exaltou como baluarte contra o apagamento.

A vida das famílias ashkenazitas de Itália organizava-se em torno da sinagoga, do bet midrash e das instituições de solidariedade. Nas cidades da Venécia, da Lombardia e do Piemonte, coexistiam por vezes vários ritos — italiano, alemão, espanhol — cada um com seu oratório, seus costumes litúrgicos e seus mestres. Bonfil destacou a vitalidade deste pluralismo ritual, onde o minhag Ashkenaz transmitido pelas famílias vindas do norte dialogava com os usos locais [Bonfil, 1994].

Nesses meios, a concepção da halakha não era da ordem da abstração: regulava o empréstimo e seu juro, o comércio do sábado, o abate ritual, o casamento e o luto. Uma família como os Kropf, inserida neste tecido, participava necessariamente deste cuidado dedicado à Lei judia, este esforço cotidiano para conformar a vida à Torah que Léon Askénazi colocava no coração da identidade judia como « responsabilidade » [Askénazi, La parole et l'écrit, 1999]. Armand Abécassis recorda por sua vez que o pensamento judeu faz da obediência à Lei não uma costrição, mas o espaço mesmo do desejo de justiça [Abécassis, La pensée juive, 1987].

O livro manuscrito ocupava um lugar central nesta cultura. Os ateliers da Itália do Norte produziram, do século XV ao XVII, manuscritos hebraicos iluminados de grande refinamento, conforme inventariou Giulia Tamani [Tamani, Manoscritti ebraici decorati in Italia, 2010]. Que famílias tivessem encomendado, copiado ou possuído tais obras é parte do ordinário destas comunidades: o respeito pelo saber talmúdico e pelo livro era uma virtude compartilhada, transmitida de geração em geração segundo o dever de estudo que Colette Sirat encontra no fundamento de toda a produção intelectual judia medieval [Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge, 1983].

A história econômica dos Judeus do norte da Itália é indissociável do crédito. Afastados de muitas corporações, os Judeus Ashkénazes encontraram no penhor uma abertura ao mesmo tempo tolerada e severamente regulamentada. Bonfil mostrou que essa atividade, frequentemente reduzida a um clichê, foi na realidade um mecanismo essencial da economia urbana, permitindo aos artesãos e camponeses enfrentar crises de caixa [Bonfil, 1994]. O banqueiro judeu era frequentemente também o letrado da comunidade, associando o domínio dos números ao do texto.

Uma lignée portando um nome Ashkenazi como Kropf inscreve-se muito provavelmente nessa economia do empréstimo e do pequeno comércio, antes que a emancipação dos séculos XVIII e XIX abrisse aos Judeus italianos o conjunto das profissões. Essa ação econômica nunca foi, na consciência judaica, um fim em si: a tradição a duplicou sempre pela obrigação da tsedaka, a caridade que é também justiça. As confraternite judaicas — sociedades de beneficência encarregadas de assistir os doentes, de dotar as órfãs, de enterrar os mortos — constituíam a face obrigatória do sucesso material.

Assim, ali onde os arquivos conservam apenas um nome, a história das instituições permite restituir, com verossimilhança, o marco de uma existência: a de uma família para quem o ganho era gravado pelo dever do compartilhamento. É neste ponto que o destino de uma lignée obscura encontra a memória coletiva de Israel, que fez da caridade não uma virtude supererogatória, mas um mandamento.

A Itália não foi um ponto de chegada, mas um entroncamento. De Livorno, porto franco aberto aos Judeus pelos Médicis no final do século XVI, a « Nação judia portuguesa » teceu uma rede comercial e intelectual conectando Amsterdã, Túnis, Argel e o Levante. Lionel Lévy retratou essa história de um judaísmo comerciante, cosmopolita e erudito, onde se cruzavam marranos retornados ao judaísmo, sefaraditas, italianos e asquenazitas [Lévy, La Nation juive portugaise, 1999] [Lévy, La Communauté juive de Livourne, 1996].

Num tal espaço, os patronímicos circulavam com os homens. Um nome de origem germânica pôde assim passar da Itália para a África do Norte ao sabor das alianças matrimoniais e dos tráfegos comerciais. As comunidades da Argélia — Tlemcen, descrita por Eliahou-Éric Botbol [Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000], ou Sidi Bel Abbès cujos arquivos rabínicos conservam a memória [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès] — acolheram no século XIX, sob administração francesa, famílias vindas de horizontes múltiplos, italianos inclusive (os « Livorneses », ou Grana).

Essa hospitalidade feita ao estrangeiro, esse cruzamento sem atrito de ritos e origens, foi uma das grandes virtudes das comunidades mediterrâneas. A tradição judaica ordena não opressão do estrangeiro « pois fostes estrangeiros na terra do Egito »; os portos e as cidades-entroncamento onde podia ressoar um nome como Kropf foram laboratórios concretos dessa tolerância e desse cuidado do outro, que respondem ao exílio pela acolhida.

O judaísmo italiano, um dos mais antigos da Europa, sofreu no primeiro século XX o duplo choque das leis raciais fascistas de 1938 e, a partir de 1943, das deportações organizadas sob a ocupação alemã. Milhares de judeus italianos foram arrancados de suas cidades e assassinados nos campos. Toda família inscrita no catálogo de Schaerf em 1925 foi, treze anos depois, virtualmente visada pela perseguição estatal.

O trabalho de memória conduzido em torno da Shoah, notadamente por empreendimentos pedagógicos como o de Dominique Natanson [Natanson, Memória Judia & Educação, 1997], confere a esses nomes recenseados uma gravidade nova: cada patronímico pode ser o de uma família despedaçada, de uma lignée interrompida. Yerushalmi mostrou quanto a memória judia, distinta da historiografia, transforma a lembrança em obrigação moral e litúrgica [Yerushalmi, Zakhor, 1984].

Nomear hoje a lignée Kropf, recolocá-la na história, participa desse dever de memória que é talvez a virtude suprema após a catástrofe: recusar o apagamento, restituir um lugar no seio da comunidade de Israel. A piedade judia não é apenas ritual; é fidelidade aos desaparecidos, transmissão do nome, resistência ao esquecimento.

Além das vicissitudes materiais, a história judia é a de uma transmissão ininterrupta do pensamento. Maurice-Ruben Hayoun demonstrou como a filosofia judaica, da Idade Média à época contemporânea, nunca cessou de reinterpretar a herança ao mesmo tempo que dialogava com as culturas circundantes [Hayoun, La philosophie juive, 2023]. As famílias judias da Itália, imersas no humanismo e depois no Iluminismo, foram retransmissoras desse pensamento.

Nada autoriza fazer dos Kropf uma lignée de grandes sábios; a honestidade impõe reconhecer o silêncio das fontes sobre este ponto. Mas a contribuição ao pensamento judaico não se mede unicamente pelas obras assinadas: ela reside também na transmissão doméstica, no aprendizado da leitura hebraica, na frequentação da sinagoga, nessa implicação na vida coletiva que faz uma comunidade perdurar. Colette Sirat lembra que a cultura judaica medieval e moderna repousava sobre uma base ampla de letrados « ordinários » mais que sobre alguns gênios isolados [Sirat, 1983].

É nessa humildade que reside sem dúvida a contribuição mais justa de uma lignée modesta: não o brilho, mas a perseverança; não a exceção, mas a fidelidade do anônimo que, ao ensinar a seus filhos as letras da Lei, prolonga a cadeia de Israel.

Ao término dessa trajetória, a lignée Kropf revela-se tal como é: um nome atestado, ashkénaze de forma, italiano de estabelecimento, recolhido por Schaerf em 1925 [Schaerf, 1925], e carregado pelas grandes correntes que fizeram a história judaica — a descida alpina dos Judeus germânicos, o pluralismo ritual da Renascença italiana [Bonfil, 1994], as diásporas mercantis do Mediterrâneo [Lévy, 1999], enfim a prova do século XX e o dever de memória que dela decorre [Yerushalmi, 1984].

De todas as virtudes que uma história tão tênue permite entrever, é a fidelidade que essa lignée terá, entre todas, melhor exprimido: fidelidade ao nome conservado apesar do convite à assimilação, fidelidade à Lei transmitida no quadro discreto das comunidades do Norte, fidelidade enfim da memória que, após a catástrofe, recusa deixar um patronímico desaparecer no esquecimento. Essa fidelidade do anônimo encontra a virtude cardeal de Israel: permanecer a si mesmo através do exílio, e fazer da transmissão uma forma de santidade. Nisto, a história modesta dos Kropf participa da grande Memória de um povo que fez do souvenir um mandamento e do nome um santuário.