Família Kreisel

A palavra alemã Kreisel designa, em seu uso comum, o pião — aquele brinquedo que gira sobre si mesmo — e, por extensão metafórica, um redemoinho ou um movimento circular. Deriva da raiz Kreis, « círculo », « anel », onipresente no léxico germânico. Esta transparência semântica convida à prudência : um sobrenome pode nascer de um objeto, de um apelido, de uma insígnia de casa, ou de um diminutivo afetivo, sem que uma dessas vias exclua as outras.

Os onomasticistas demonstraram que os nomes judeus judeo-alemães se distribuem em grandes categorias : nomes patronímicos e matronymicos, nomes de lugares, nomes de ofícios, apelidos tirados de traços físicos ou de caráter, e nomes « ornamentais » ou artificiais impostos durante as grandes campanhas de nomeação. Os repertórios de Lars Menk para o espaço judeo-alemão e de Alexander Beider para o Império Russo, o Reino da Polônia e a Galizia constituem a base documental de referência para distinguir essas origens [Dicionários dos patronymes judeus da Europa Oriental e judeo-alemães].

Para Kreisel, várias pistas coexistem. A primeira, a mais literal, vincula o nome ao apelido originário do pião — designando talvez um homem vivo, ativo, ou um artesão fabricante de tais objetos. A segunda, frequentemente negligenciada, reside no fato de que o iídiche oriental produziu prenomes femininos como Kreindel ou Kreinele, diminutivos afetivos construídos sobre a mesma raiz « coroa / círculo » ; um sobrenome do tipo Kreisel pode então derivar de uma formação matrômica, ou seja, derivada do nome de uma avó ou de uma esposa influente. A terceira pista remete ao sistema das insígnias de casa que, em Frankfurt, em Praga e em outras cidades do Sacro Império, designava as moradias judias por emblemas — o anel, a roda, a estrela — cujo nome podia se transmitir aos habitantes.

Esta pluralidade de raízes não é um defeito da demonstração : ela reflete a realidade linguística do mundo ashkenazi, onde o iídiche, língua « errante » e compósita cuja história Jean Baumgarten retratou, misturava estratos germânicos, hebraicos e eslavos [Baumgarten, 2002]. O nome Kreisel, neste sentido, é um condensado dessa hibridez : alemão por sua forma, mas susceptível a inflexões iídiche em sua transmissão oral e sua grafia. E como o pião gira sobre seu eixo sem jamais deixá-lo, o nome ele mesmo atravessou os séculos mantendo, apesar dos deslocamentos e das ortografias variáveis, algo de um centro estável — uma pertença a um mundo do estudo e da transmissão que encontrará, na virada do século XXI, sua expressão mais acabada na obra de um filósofo.

Nenhum patronímico germano-judaico se compreende fora do quadro comunitário que o gerou. Os trabalhos de Elisheva Baumgarten sobre a piedade ordinária na Idade Média asquenazi demonstraram quanto a vida quotidiana — os gestos de devoção, os ritmos do calendário, os papéis dos homens e das mulheres — estruturava a identidade das famílias antes mesmo que portassem nomes fixos [E. Baumgarten, 2014]. Nestas comunidades, o indivíduo era primeiramente um membro de uma lignagem, inscrito numa cadeia de transmissão religiosa.

Haym Soloveitchik e Ephraim Kanarfogel analisaram a maneira pela qual a autoridade rabínica e a cultura textual conferiam a estas comunidades sua coerência, fazendo do estudo da Lei o fundamento de uma identidade partilhada [Soloveitchik, 2014] [Kanarfogel, 2013]. Michael Toch, por sua vez, documentou as bases económicas da presença judaica na Europa, lembrando que os Judeus medievais ocupavam funções precisas — comércio, crédito, artesanato — que os inseriam no tecido urbano mantendo-os simultaneamente numa posição de vulnerabilidade jurídica [Toch, 2013].

É neste quadro que se compreende a lenta emergência dos nomes de família. Enquanto a comunidade permanecia de tamanho modesto e a memória oral era suficiente para distinguir os indivíduos, a designação patronímica fluida — « Fulano filho de Fulano » — permanecia a norma. A fixação de um nome hereditário como Kreisel supõe uma pressão externa: a do Estado moderno procurando recensear, impor e conscrever seus sujeitos. Como o recorda a síntese de Alan Levenson, a história judaica europeia é indissociável desta tensão entre a autonomia comunitária e o enquadramento crescente pelos poderes territoriais [Levenson, 2012]. O nome, ao tornar-se administrativo, deixa de ser apenas memória para ser também documento.

Neste mundo onde o estudo da Torah constituía a virtude cardinal, a transmissão do saber era igualmente uma forma de piedade. As casas onde se debatia o Talmud, onde se escrutinavam os comentários de Rachi e as decisões dos Rishonim, formavam a rede invisível que mantinha a vida judaica em sua coerência através do exílio e das perseguições. Esta valorização do saber como prática espiritual — e não como simples erudição — é a herança que o mundo asquenazi transmitiu aos seus descendentes, incluindo aqueles que, muito mais tarde, porteriam estes mesmos nomes em universidades de um Novo Mundo.

A área onde Kreisel provavelmente enraizou-se corresponde ao coração de língua germânica do judaísmo da Europa Central: as terras da Boêmia, da Morávia, da Áustria e da Hungria ocidental. Maoz Kahana descreveu magistralmente este espaço intelectual e social que, « de Praga a Pressburg », ligava grandes comunidades eruditas pela circulação de rabinos, livros e decisões halakhicas [Kahana, 2015]. É o mundo dos guetos urbanos prósperos, das academias talmúdicas e de uma burguesia judaica em formação.

Neste mundo, duas dinâmicas iluminam a história provável dos portadores do nome. A primeira é a dos « segredos » econômicos e sociais que Daniel Jutte estudou: os Judeus da época moderna frequentemente serviam como intermediários, depositários de saberes técnicos e comerciais, passadores entre os mundos cristão e judaico [Jutte, 2015]. Um patronímico oriundo do artesanato ou do comércio, como poderia ser Kreisel, inscreve-se naturalmente nesta economia da mediação.

A segunda dinâmica é a, mais sombria, do « Judeu da corte » e da precariedade do estatuto judaico. Yair Mintzker, através da análise do processo e da execução de Joseph Süss Oppenheimer, demonstrou quanto a fortuna das famílias judaicas ligadas aos príncipes podia desabar brutalmente na desgraça e na violência [Mintzker, 2017]. Este pano de fundo importa para compreender a mobilidade das lignagens portadoras de nomes germânicos: constrangidas a deslocar-se ao sabor das expulsões e das mudanças de favor, elas difundiram seus patronímicos do vale do Reno até aos confins galicianos.

Aqui, a mémoire familiale — aquela que ata um nome a uma cidade de origem, a uma insígnia de casa, a uma avó epônima — encontra o arquivo fragmentário dos registros comunitários e fiscais. O acordo entre os dois permanece parcial: os repertórios de Beider assinalam a existência de formações onomásticas aparentadas nessas regiões, sem que uma cadeia genealógica única e contínua possa ser reconstruída para Kreisel [Dicionários dos patronímicos judaicos da Europa Oriental e judeu-alemães]. É o próprio desta intersecção: a tradição propõe, o arquivo nuança.

O momento decisivo na história de um nome como Kreisel foi a campanha de nomeação obrigatória empreendida pelas autoridades do Iluminismo e seus sucessores. Na monarquia dos Habsburgos, o édito de tolerância de Joseph II (1782) e os decretos subsequentes, em particular o célebre decreto de 1787, impuseram aos Judeus a adoção de nomes de família fixos em forma alemã. Funcionários foram encarregados de registrar, e às vezes de atribuir autoritariamente, esses patronímicos. Foi nesta ocasião que se multiplicaram os nomes « ornamentais » compostos de raízes alemãs — entre os quais as formações em Kreis- encontram naturalmente seu lugar.

Processos análogos tiveram lugar na Prússia (a partir de 1812) e no Império Russo, onde o Reino da Polônia e as províncias ocidentais foram submetidas a obrigações comparáveis ao longo do século XIX. É precisamente a matéria que documentam os dicionários de Alexander Beider, distintos segundo os marcos administrativos — Império Russo, Reino da Polônia, Galizia — e o de Lars Menk para o espaço judaico-alemão [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental e judaico-alemães]. Esses repertórios estabelecem que a coexistência de formas germânicas e de formas iídiche ou eslavizadas de um mesmo radical é a regra, não a exceção.

Para Kreisel, essa fase administrativa teve uma dupla consequência. Por um lado, ela fixou uma grafia alemã — com suas variantes Kreisl, Kreysel, ou derivados — cuja forma precisa frequentemente dependia do zelo e do ouvido do escriba. Por outro lado, ela transformou um sinal de pertencimento comunitário em instrumento de controle estatal. O nome tornou-se a chave de entrada nos registros de conscription, recenseamento e fiscalidade. Como destaca a síntese de Levenson, essa burocratização do nome foi um dos vetores da entrada dos Judeus na modernidade política, com suas promessas de emancipação e suas novas formas de vigilância [Levenson, 2012].

Há, neste momento de fixação administrativa, uma ironia profunda que a história ulterior da lignée torna sensível. O nome imposto por um funcionário habsburguês por razões de conveniência burocrática torna-se, um século e meio depois, a assinatura de um filósofo judeu que consagrará sua vida a interrogar os fundamentos racionais da Lei, a natureza da profecia, e o lugar do intelecto no acesso ao divino. A ferramenta de controle do Estado transformou-se em emblema de liberdade de pensamento.

O Giro de Séculos: Nomes Germano-Judeus entre Europa Central e Diáspora

A viragem dos séculos XIX e XX viu os portadores de nomes germano-judeus como Kreisel participarem plenamente no grande fervilhar cultural da Europa Central e Oriental. Delphine Bechtel analisou esta « Renascença Cultural Judaica » que, entre 1897 e 1930, reinventou a língua, a literatura e a ideia nacional judaica, do ativismo iidichista ao hebraísmo renascente [Bechtel, 2002]. As famílias judias da Áustria, Boêmia e Galácia encontravam-se na encruzilhada de várias lealdades: germanófonas pela cultura, judias pela tradição, sujeitas de impérios multinacionais.

Lisa Silverman descreveu com subtileza a condição dos judeus austríacos do período entre guerras, dilacerados entre assimilação e afirmação identitária, entre a pertença à cultura alemã e uma diferença judaica cada vez mais estigmatizada [Silverman, 2012]. Foi neste clima que os portadores de nomes como Kreisel acederam às profissões liberais, às letras, às artes e às ciências, permanecendo ao mesmo tempo expostos a um antissemitismo crescente.

A nota de referência recorda que o sobrenome foi levado por personalidades judias [Q28528050 — Wikidata]. Sem reconstituir uma linhagem única, é possível situar estas trajetórias no vasto movimento de dispersão que, sob a pressão das perseguições e depois da Shoah, conduziu muitas famílias germanófonas para a emigração — para a América do Norte, a Grã-Bretanha, a Palestina sob mandato. Os nomes germânicos viajaram assim muito além do seu berço, levados por exilados que os inscreveram em novas línguas e novas paisagens. Esta segunda diáspora, enxertada na primeira, constitui o último grande capítulo da vida dos nomes ashkenazis na época contemporânea.

Foi precisamente no espaço aberto por esta dispersão — e pela emigração para a América do Norte que foi um dos seus principais vetores — que nasceu em 1951, em New York, Howard Kreisel. Formado no rastro da grande imigração judaica da Europa de Leste para os Estados Unidos, ele levaria o nome Kreisel até às margens do Néguev, dando assim a este sobrenome uma dimensão nova, imprevisível no momento em que um funcionário habsburguês ou prussiano o havia inscrito pela primeira vez num registr administrativo.

Entre todos os portadores documentados do nome, Howard Kreisel — também conhecido por seu prenome hebraico Haim — ocupa um lugar singular: o de um intelectual cuja obra inteira constitui uma contribuição maior à filosofia judaica e à compreensão de suas figuras fundadoras. Nascido em 1951 em New York, obtém seu bacharelado na Universidade Brandeis, summa cum laude com menção em filosofia, em 1972 — distinção que já indica o rigor de um espírito formado pela exigência conceitual. Ali prossegue seus estudos até o doutorado, defendido em 1981 no departamento de estudos do Oriente Próximo e judaicos, sob a direção de Alfred Ivry: sua tese trata das teorias da profecia na filosofia judaica medieval, assunto que nunca o abandonará.

Antes de se instalar em Israel, ensina três anos no Reconstructionist Rabbinical College, experiência que ancora seu trabalho acadêmico em uma preocupação autêntica pela transmissão vivente do pensamento judaico — não como antiguidade empoeirada, mas como recurso sempre atual para compreender a condição humana e a relação do homem com Deus. Em 1983, instala-se na Universidade Ben-Gourion do Neguev, em Beer-Sheva, onde ocupará até sua aposentadoria a cátedra Miriam Martha Hubert de pensamento judaico, no seio do departamento Goldstein-Goren de pensamento judaico. Esse duplo enraizamento — Estados Unidos e Israel, diáspora e terra reencontrada — é ele próprio portador de sentido: reflete, numa biografia individual, o movimento coletivo que a lignagem Kreisel terá atravessado em dois séculos.

A obra de Howard Kreisel é ao mesmo tempo ampla e coerente. Autor de onze livros e de mais de sessenta artigos científicos, editor ou co-editor de sete volumes coletivos, fundador e editor-chefe da revista anual Jewish Thought cujo primeiro número saiu em 2019, diretor do Goldstein-Goren International Center for Jewish Thought de 2003 a 2022, é também o fundador da coleção editorial Goldstein-Goren Library of Jewish Thought nas prensas da Universidade Ben-Gourion. Sob sua direção, oito doutores defenderam sua tese, dos quais três prosseguiram em carreiras universitárias. Essa atividade de orientação e formação ultrapassa a produção acadêmica individual: inscreve Howard Kreisel na longa tradição judaica do mestre que transmite, do rebbe que forma discípulos — não no marco tradicional da yeshiva, mas naquele, moderno, da universidade israelense.

Três obras permitem medir o alcance de sua contribuição.

A primeira, Maimonides' Political Thought: Studies in Ethics, Law, and the Human Ideal (1999), aborda de frente a questão do lugar da política e da ética no sistema maimônico. Maimônides — Moshe ben Maïmon, o Rambam — é a figura central da filosofia judaica medieval: nascido em Córdoba em 1138, levou a sua perfeição a síntese entre a racionalidade aristotélica e a revelação judaica. Kreisel se interroga sobre o que significa, para Maimônides, o ideal humano: é ele antes de tudo político — a vida na cidade, organizada pela Lei — ou contemplativo, orientado para o intelecto e a união com o Intelecto agente? Essa tensão, que o próprio Maimônides não resolveu de maneira unívoca no Guia dos Perplexos, está no coração do questionamento de Kreisel. Ao mostrar que a Lei judaica — a halakha — não é apenas um marco normativo mas o vetor de um ideal de perfeição humana ao mesmo tempo individual e coletivo, ele restitui a Maimônides sua profundidade política e ética, frequentemente eclipsada pelo único comentário teológico.

Ao fazê-lo, Kreisel se coloca na tradição da preocupação judaica com a justiça: se a halakha é, em Maimônides, o caminho para o ideal humano, é porque organiza a vida comunitária segundo princípios de direito e equidade que permitem a cada um atingir sua perfeição. A análise de Kreisel mostra que a filosofia política de Maimônides não é uma concessão à filosofia grega, mas a expressão autêntica daquilo que a tradição judaica sempre soube: que a justiça é uma virtude que se vive coletivamente, na comunidade e pela Lei.

A segunda obra, Prophecy: The History of an Idea in Medieval Jewish Philosophy (2001), é resultante da tese de doutorado e representa o coroamento de uma reflexão de duas décadas. A profecia é, na tradição judaica, o modo por excelência da revelação divina: fundamenta a autoridade da Torah, justifica a ordem social e política, e coloca a questão da relação entre o homem e Deus. Ora, essa noção, aparentemente simples em seu uso ritual, é na realidade de uma complexidade formidável tão logo se a submete ao exame filosófico. O que é um profeta? Como o intelecto humano pode entrar em contato com o divino? A profecia é um dom sobrenatural ou o produto da perfeição intelectual e moral do indivíduo? Kreisel retrace a história desses debates desde Saadia Gaon e Al-Farabi até Maimônides e seus sucessores, mostrando como os filósofos judaicos medievais integraram os recursos da filosofia árabe — ela própria alimentada por Aristóteles e Plotino — para elaborar uma teoria da profecia que seja ao mesmo tempo filosoficamente aceitável e fiel à tradição bíblica.

Esta investigação não é apenas erudita: toca uma das questões mais profundas do judaísmo, a do acesso humano à verdade divina. Ao colocar o intelecto no centro de sua reflexão, Kreisel inscreve-se na tradição do racionalismo judaico medieval — aquela que sempre afirmou que a razão e a revelação não se opõem, mas se complementam, e que a Torah não tem medo da filosofia.

A terceira obra, Judaism as Philosophy: Studies in Maimonides and the Medieval Jewish Philosophers of Provence (2015), amplia o olhar para a escola provençal de filosofia judaica, que constitui um dos elos menos conhecidos mas mais essenciais da transmissão do pensamento maïmonidiano para o Ocidente cristão e para a modernidade. Os filósofos de Provence — Levi ben Abraham, Samuel ibn Tibbon, Gersonide — foram os tradutores, comentadores e continuadores de Maimônides em hebraico, tornando acessível a toda a diáspora francófona e germanófona um pensamento inicialmente redigido em árabe. Kreisel mostra que o judaísmo, nesta tradição, apresenta-se a si mesmo como uma filosofia: não como um simples conjunto de práticas e crenças, mas como um sistema racional coerente, capaz de responder às questões mais universais da metafísica e da ética.

O título mesmo — Judaism as Philosophy — é uma tomada de posição intelectual. Afirma que a tradição judaica não se reduz à piedade e à observância, mas que produz, de dentro de si, uma reflexão filosófica de uma riqueza comparável à da filosofia grega ou árabe. É uma forma alta de respeito para com o judaísmo: não a deferência devota, mas a exigência da razão aplicada ao que se ama e que se julga digno de ser pensado.

Ao fim dessa trajetória, convém assumir os limites da investigação. Um patronímico não é uma prova de parentesco: duas famílias Kreisel sem laço de sangue puderam receber o mesmo nome em lugares e momentos diferentes, por escribas diferentes, a partir de raízes semânticas distintas. A tentação de tirar de um nome uma genealogia única e gloriosa é precisamente aquilo contra o qual o método onomástico nos previne [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental e judeu-germânicos].

O que o nome conserva, em contrapartida, é um conjunto de índices convergentes: uma origem germanófona, uma ancoragem provável na área da Europa Central, uma inserção no mundo asquenaze cuja vida religiosa e intelectual foi tão finamente descrita pela pesquisa recente [Woolf, 2015] [E. Baumgarten, 2014]. Ele carrega também, em sua própria forma, o rastro do momento administrativo que o fixou, e por isso toda a ambivalência da emancipação moderna.

O que o nome silencia é igualmente eloquente: os rostos, as vozes, as escolhas íntimas das gerações que o transmitiram escapam ao arquivo. A mémoire familiale — oral, frágil, por vezes embelezada — preenche esses silêncios com relatos de origem, enquanto a Histoire, mais austera, se contenta em estabelecer probabilidades. É na intersecção desses dois regimes de verdade que se situa, honestamente, todo « Grand Livre » de uma lignée: não uma certeza reconstituída, mas um diálogo lúcido entre o que se transmite e o que se documenta.

No caso da lignée Kreisel, esse diálogo tem uma dimensão suplementar: a obra de Howard Kreisel é ela própria uma longa meditação sobre o que permanece quando se interroga rigorosamente a tradição — sobre o que os profetas disseram, sobre o que Maimônides pensou, sobre o que os filósofos da Provença transmitiram. O filósofo que examina os textos medievais com os instrumentos da historiografia e da filosofia analítica faz, à sua maneira, o que faz todo autor de um Grand Livre: ele recusa a deferência cega, confronta a memória transmitida ao exame crítico, distingue o que é estabelecido do que é suposto. Nesse sentido, o método intelectual de Howard Kreisel e a abordagem deste livro compartilham uma mesma virtude: a honestidade perante a tradição.

O nome Kreisel revela-se, ao longo dessa investigação, como um ponto de entrada na história longa do judaísmo germanófono. Atestado como patronímico asquenazi de origem alemã e portado por personalidades judias [Q28528050 — Wikidata], ele condensa em poucas letras uma trajetória coletiva: a raiz germânica do «círculo», os diminutivos afetivos do iídiche, as insígnias dos guetos urbanos, a fixação administrativa sob as monarquias iluministas, enfim a dispersão moderna que conduziu famílias da Europa Central para a América do Norte e para Israel.

As grandes sínteses mobilizadas aqui — da piedade medieval à renascença cultural, da economia dos segredos à tragédia dos Judeus da corte — não trazem a prova de uma linhagem única, mas elas iluminam o mundo que produziu e transmitiu este nome [Kahana, 2015] [Jutte, 2015] [Mintzker, 2017] [Bechtel, 2002] [Silverman, 2012]. Os repertórios onomásticos de Beider e de Menk permanecem, quanto a eles, o instrumento indispensável para toda verificação ulterior [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental e judeu-alemães].

A dimensão mais saliente que essa linhagem terá exprimido, entre todas as virtudes que o judaísmo carregou através dos séculos, é a do saber como vocação espiritual e como serviço prestado à comunidade. Howard Kreisel a encarna com uma intensidade particular: professor durante quatro décadas na Universidade Ben-Gourion do Neguev, ele dedicou onze livros e mais de sessenta artigos ao exame rigoroso dos fundamentos filosóficos do judaísmo medieval — a profecia, a lei, o ideal humano — ao mesmo tempo em que formou discípulos, fundou uma revista, dirigiu uma coleção editorial. Não é simplesmente uma carreira acadêmica: é a continuação, no âmbito da universidade israelita moderna, de uma tradição que remonta às academias talmúdicas de Babilônia e de Tiberiades, passando pelas yeshivot da Renânia e pelas casas de estudos de Praga — a tradição que afirma que o estudo da Torá, no sentido mais amplo, é o ato mais elevado que o homem pode realizar, porque é ao mesmo tempo conhecimento de Deus e serviço da comunidade.

O que essa linhagem terá melhor exprimido, em definitivo, é que o saber filosófico e talmúdico não é separável da justiça e da bondade: pois compreender o que Maimônides diz da perfeição humana e da Lei é levar a sério a ideia de que a razão e a revelação se acordam para guiar o homem rumo a um ideal simultaneamente individual e coletivo. O pião do nome — essa imagem de movimento circular, de retorno sobre si — torna-se assim uma metáfora involuntária: o saber que gira em torno de suas grandes questões, sem nunca esgotá-las, mas iluminando-as a cada revolução de um novo dia.

Assim, em vez de encerrar, este livro abre: ele convida os descendentes e os pesquisadores a confrontar a memória transmitida aos registros conservados e às obras publicadas, no espírito de uma história honesta, que sempre distingue aquilo que sabe daquilo que supõe.