Família Konti

O ponto de ancoragem mais sólido da lignée é sua inscrição onomástica. Schaerf, em seu inventário de 1925, recensa metodicamente os patronímicos dos judeus da Itália e a ele adjunta um apêndice consagrado às famílias nobres israelitas da península [Schaerf, 1925]. A presença do nome Konti nesse corpus atesta que se trata de um patronímico judeu efetivamente portado na Itália, e não de uma invenção genealógica tardia.

No plano etimológico, duas hipóteses disputam-se a origem do nome, e a honestidade ordena expô-las sem decidir artificialmente. A primeira, a mais verossímil para um nome judeu, é toponomástica: Konti derivaria de Comtadin, ou seja, « originário do Comtat Venaissin », este enclave pontifício em torno de Avignon, Carpentras, Cavaillon e L'Isle-sur-la-Sorgue, onde os judeus — os célebres Comtadins ou judeus do Papa — puderam permanecer enquanto eram expulsos do reino de França. Numerosas famílias expulsas ou migrantes levaram para a Itália e a Provença a lembrança dessa terra de acolhimento relativo. A segunda hipótese é honorífica ou irônica: em italiano, conte designa o conde, e certos patronímicos judeus medievais nasceram de apelidos, por vezes atribuídos por derrisão, por vezes por referência a uma função ou um lugar de residência senhorial. Robert Bonfil mostrou quanto, na Itália da Renascença, as identidades judias se construíam na intersecção da cultura ambiente e da fidelidade comunitária, até na escolha e transmissão dos nomes [Bonfil, 1994].

Essa dupla raiz — pontifícia ou senhorial — não é senão uma curiosidade filológica. Ela situa de logo os Konti na relação com o estrangeiro e com o acolhimento, valor cardinal do judaísmo: a lignée portaria em seu próprio nome a memória de uma terra-refúgio, encarnando esse mandamento repetido da Torah de não oprimirdes o estrangeiro « pois fostes estrangeiros na terra do Egito ». O nome se torna assim um monumento portátil do exílio e da hospitalidade recebida.

Para apreender os Konti, é preciso restituir o mundo que os formou: aquele das comunidades judaicas italianas, distribuídas entre as nazioni — italiana, ashquenazi, sefaradi e « levantina » — coexistindo frequentemente numa mesma cidade. Robert Bonfil descreveu essa sociedade judaica da Renascença como um espaço de tensão fecunda, onde a cultura hebraica dialogava com o humanismo cristão sem nele se dissolver [Bonfil, 1994]. As famílias de situação média, como presumivelmente os Konti, nela exerciam os ofícios permitidos: empréstimo sobre penhora, comércio de têxteis e tecidos, corretagem, medicina, e — para os letrados — cópia e ensino.

É nesse marco que se desdobra uma das virtudes mais discretas e mais constantes do judaísmo italiano: o cuidado do livro e da transmissão do saber. Giulia Tamani estudou os manuscritos hebraicos iluminados produzidos na Itália, testemunhando um refinamento onde a piedade se fazia arte [Tamani, 2010]. As comunidades italianas, antes e depois da imprensa, mantinham escribas, encadernadores e iluminadores; uma família de situação média podia encomendar um maḥzor ou uma ketubbah decorada, gesto onde se reencontram a caridade (financiar a obra), a piedade (honrar o rito) e o apego à beleza da Lei. Que os Konti tenham participado, como comitentes ou como artesãos, dessa economia do sagrado é questão de inferência contextual mais que de prova nominativa; mas o meio onde seu nome aparece foi, de maneira estabelecida, aquele.

A história italiana foi também a dos enclausuramentos: a instituição do gueto de Veneza em 1516, depois sua generalização após a bula Cum nimis absurdum de 1555, constrangeu os judeus da península a uma existência murada. É nessa prova que se forjou uma implicação comunitária intensa — confrarias de caridade (ḥevrot), dote para as moças pobres, resgate dos cativos, cuidado dos doentes — da qual toda família judaica urbana era parte interessada. A linhagem Konti, inserida nesse tecido, participou necessariamente dessa solidariedade obrigada e escolhida, expressão concreta da tsedaqa.

Se um lugar resume a abertura do judaísmo italiano ao mundo, é Livorno. Fundada como porto franco pelos Médicis, dotada dos privilégios das Livornine (1591-1593), a cidade atraiu uma poderosa e erudita « Nação judia portuguesa », encruzilhada entre Amsterdã, a Itália e o Norte da África. Lionel Lévy reconstruiu magistralmente essa rede ligando Livorno, Amsterdã e Túnis, esse mundo mercantil e erudito que fez da cidade toscana a capital espiritual de uma diáspora mediterrânea [Lévy, 1999] [Lévy, 1996].

É provável — sem estar documentado nominativamente em detalhe — que um ramo dos Konti tenha seguido esse movimento que carregava tantas famílias judias italianas para Livorno, e daí para as costas barbarescas. O porto toscano oferecia o que o gueto recusava: a liberdade de comerciar, possuir, publicar. Livorno tornou-se um dos grandes focos da imprensa hebraica, e sua Nação judia exerceu uma ação econômica — comércio de coral, têxteis, especiarias — indissociável de uma intensa vida religiosa e caritativa. Aqui, a tradição familiar (a lembrança transmitida de uma origem « italiana » ou « livornesa ») e o arquivo (os registros da comunidade) se respondem sem sempre coincidir: daí o estatuto de interseção provável deste capítulo.

Essa etapa livornesa ilumina outra virtude: a tolerância e a relação com o estrangeiro vividas não como abstração mas como prática cotidiana. A Nação portuguesa de Livorno acolhia marranos retornados ao judaísmo, exilados da Espanha e de Portugal, judeus do Levante — um microcosmo da unidade de Israel para além dos ritos. Uma família como os Konti, transitando por ali, participava dessa recomposição onde o exilado de ontem se tornava o hóspede de hoje.

De Livorno, o caminho levava naturalmente para Túnis, Argélia e Magrebe. Os Grana — judeus liorneses instalados na Tunísia — formaram uma elite mercantil e rabínica que conservou longamente seus nomes italianos, sua liturgia e seus laços toscanos [Lévy, 1999]. É neste contexto que patronímicos de origem italiana, tais como Konti, puderam disseminar-se pela costa africana, portados por famílias de negociantes ou de letrados.

Mais a oeste, a Argélia francesa ofereceu outro destino. As comunidades de Tlemcen e de Sidi Bel Abbès conservam, em seus registros e em suas memórias, o rastro de famílias judias de origens compostas — autóctones, sefaraditas, liornesas. Eliahou-Éric Botbol retratou a vida e o destino da comunidade de Tlemcen, cidade onde a piedade e a erudição talmúdica se transmitiam de geração a geração [Botbol, 2000] ; os arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès testemunham a vitalidade de uma vida religiosa estruturada em torno do rabinato, dos casamentos e das inumações [Arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès]. Que Kontis tenham aderido a um desses focos depende, no estado atual, da memória transmitida mais do que da prova : assinalo isso honestamente como uma possibilidade verossímil à vista das rotas migratórias, não como um fato estabelecido.

Este capítulo norte-africano faz ver a virtude do saber talmúdico e da piedade transmitidos na adversidade. As comunidades do interior argelino, frequentemente modestas, mantinham escolas, tribunais rabínicos (batei din) e sociedades de assistência mútua, mantendo viva a halakha longe dos grandes centros. Uma lignée inserida neste mundo participava dessa fidelidade obstinada — aquela que, segundo Yerushalmi, faz da memória um dever religioso antes de ser uma disciplina erudita [Yerushalmi, 1984].

Além dos deslocamentos geográficos, a lignée Konti pertence a uma civilização do pensamento. A Itália e seu prolongamento livornês foram laboratórios intelectuais onde se encontravam filosofia, cabalá e estudo talmúdico. Colette Sirat mostrou a riqueza da filosofia judaica medieval, tal como se lê nos manuscritos produzidos e copiados notadamente na Itália [Sirat, 1983] ; Maurice-Ruben Hayoun traçou-lhe a continuidade até a época moderna [Hayoun, 2023]. Toda família judaica italiana era, em graus diversos, herdeira dessa cultura do comentário e da questão.

Essa dimensão ilumina a concepção da Lei judaica própria ao mundo de que os Konti são originários : uma halacá vivida não como canga mas como estrutura de sentido, articulada à reflexão filosófica e à experiência comunitária. Léon Askénazi lembrava que pensar a tradição judaica não é repeti-la, mas fazê-la falar ao presente [Askénazi, 1999] ; Armand Abécassis mostrou de sua parte como o desejo e a Lei se articulam no coração do pensamento hebraico, do deserto ao mundo [Abécassis, 1987]. Uma lignée não precisa ter produzido um mestre ilustre para portar essa herança : ela a transmite na observância cotidiana, na educação das crianças, no respeito do Shabat e das festas.

É aqui que se manifesta, discreta mas real, a virtude da humildade individual conjugada ao apport coletivo. As famílias médias, das quais os Konti oferecem um exemplo, são o alicerce sem o qual as grandes figuras não teriam podido emergir : elas pagam o imposto comunitário, preenchem as sinagogas, financiam as escolas, asseguram a continuidade anônima de Israel. Sua grandeza é a do número fiel.

Quando Schaerf publica seu repertório em 1925, realiza um gesto de salvaguarda na véspera da catástrofe [Schaerf, 1925]. Recensear os nomes era já pressentir a ameaça que pesava sobre quem os portava. As leis raciais fascistas de 1938, depois as deportações de 1943-1944, atingiram o judaísmo italiano com uma violência de que os repertórios onomásticos se tornariam, tragicamente, instrumentos de memória dos desaparecidos.

Dominique Natanson, através de sua obra sobre a memória judia e a educação, recordou quanto a transmissão do lembrete das famílias — mesmo as mais modestas, mesmo aquelas de que não resta senão um nome — é um imperativo pedagógico e moral [Natanson, 1997]. É neste espírito que o presente Grande Livro inscreve os Konti: não para lhes emprestar glórias imaginárias, mas para arrancar seu nome do esquecimento e recolocá-lo no grande rio da Memória de Israel. O nome que subsiste num catálogo é, segundo a bela fórmula da tradição, um zikkaron — um memorial vivo.

Este capítulo é de pura intersecção: a tradição (o nome transmitido de geração em geração) e o arquivo (o repertório de 1925, os registros comunitários) convergem para afirmar uma existência, deixando ao mesmo tempo abertas as zonas de sombra que a honestidade histórica se recusa a preencher pela invenção.

Ao término desta trajetória, a lignagem Konti se revela menos por fatos brilhantes do que pela fidelidade tranquila de uma família judia da Itália, atestada no repertório de Schaerf [Schaerf, 1925], verossimilmente enraizada na memória do Condado de Venaissin ou no tecido urbano italiano, e provavelmente difundida, pelas estradas livornesas e mediterrâneas, até às costas do Norte da África [Lévy, 1999] [Bonfil, 1994].

Entre todas as virtudes que a tradição judaica carregou através dos séculos, aquela que esta lignagem terá, acima de todas, melhor exprimido é a relação com o estrangeiro e o exílio transformado em fidelidade : um nome que guarda em si a memória de uma terra-refúgio, uma família que atravessa fronteiras sem romper a corrente da transmissão. Os Konti encarnam essa virtude do migrante fiel que, de Avignon à Itália, de Livorno ao Magreb, carrega sua Lei como uma bagagem inalienável. Nisto, seu destino singular se une à memória coletiva de Israel, este povo do qual Yerushalmi dizia que fez da rememoração um mandamento [Yerushalmi, 1984]. O Grande Livro dos Konti não é, portanto, apenas a história de uma família: é um fragmento da história de toda a diáspora, onde cada nome salvo do esquecimento é uma vitória da memória sobre o silêncio.