Família Klausner

O sobrenome Klausner não pertence à categoria mais numerosa dos nomes judeus — aqueles derivados de um local de nascimento, de um ofício ordinário ou de um nome paterno. Pertence a uma família onomástica mais rara e mais reveladora: os nomes derivados das instituições de saber. A Klaus — do alemão meridional e do iídiche kloyz — era uma sala de estudo fechada, distinta da sinagoga ordinária, frequentemente mantida graças a uma fundação caritativa para que um erudito pudesse ali estudar em tempo integral sem preocupações com subsistência. Aquele que ali estudava, ou que a servia, tornava-se o Klausner. Os grandes repertórios patronímicos atestam a difusão desses nomes eruditos através do Império Russo, da Polônia e da Galícia [Dicionários dos patronymes judeus da Europa Oriental e judeo-alemães, Avotaynu].

É necessário medir o que tal nome diz sobre a hierarquia de valores própria do judaísmo ashkenazita. Numa sociedade onde se podia nomear-se segundo um negócio ou uma terra, nomear-se segundo a casa de estudo era inscrever no patronyme ele mesmo a centralidade da talmud torah, o estudo como serviço divino. A Klaus incarnava também uma virtude comunitária concreta: a caridade (tsedaka) que a financiava manifestava a convicção, profundamente talmúdica, de que a comunidade deve manter seus sábios como um bem coletivo. O nome Klausner porta assim, implicitamente, o traço de um ideal de saber sustentado pela solidariedade — essa imbricação do saber e da beneficência que atravessa a memória de Israel. A literatura moral hebraica, largamente transmitida através dessas mesmas instituições, fazia do estudo desinteressado o cume dos deveres do homem [Dan, 1996].

É no espaço lituano e russo que a lignée Klausner adquire um rosto histórico preciso. Joseph Gedaliah Klausner nasce em 1874 em Olkeniki (Valkininkai), na Lituânia então russa, numa família impregnada de tradição religiosa e vivendo a formidável efervescência do mundo judeu do Leste no final do século. A família ganha em breve Odessa, porto cosmopolita do Mar Negro tornado, nas décadas 1880-1900, um dos grandes focos do renascimento hebraico e do movimento sionista. Lá, o jovem Klausner cresce em contato com as figuras maiores da Odessa hebraica : Ahad Ha'am, teórico do sionismo cultural, e Hayim Nahman Bialik, que viria a tornar-se o poeta nacional da língua hebraica.

Esta geografia não é anedótica. Odessa foi o laboratório onde o hebraico, língua litúrgica e erudita, tornou-se novamente língua de cultura viva, de jornalismo e de criação. Os historiadores do renascimento cultural judeu mostraram o quanto este momento — entre o final do século XIX e os anos 1930 — foi aquele de uma reconstrução consciente da língua e da literatura ao serviço de uma identidade nacional renascente [Bechtel, 2002]. A lignée Klausner inscreve-se exatamente nesta encruzilhada : de um lado a casa de estudo tradicional inscrita em seu nome, do outro a modernidade hebraica em vias de se inventar. A passagem de uma para a outra — da Klaus ao jornal hebraico, do Talmud à crítica literária — resume uma geração inteira de Judeus do Leste que fizeram da fidelidade à língua sagrada o instrumento mesmo de sua entrada na modernidade.

O cume documental desta lignée é a obra de Joseph Klausner (1874-1958). Formado nas universidades de Heidelberg, onde estuda filosofia e línguas semíticas e obtém seu doutorado, torna-se um dos artífices intelectuais do renascimento hebraico. Dirige a revista Ha-Shiloah, periódico literário fundado por Ahad Ha'am, tribuna central da alta cultura hebraica moderna. Mas sua obra-prima é monumental: sua História da Literatura Hebraica Moderna, em vários volumes, que empreende constituir em disciplina erudita o estudo de tudo que a língua hebraica havia produzido desde as Luzes judaicas (Haskalah) — projeto onde o próprio nome de « o homem da casa de estudo » encontra seu pleno cumprimento.

Este empreendimento toca uma virtude cardeal da tradição judaica: a transmissão (masoret), o cuidado de recolher, ordenar e salvar do esquecimento a herança escrita de um povo. Ao fazer a história da literatura hebraica, Klausner não se contentava em erigir um saber: realizava um ato de memória coletiva, prolongando no modo científico o que os copistas e compiladores medievais haviam feito pela literatura ética e poética. A historiografia da poesia hebraica medieval de Espanha e da literatura romanço hispano-hebraica, como a dos piyyutim litúrgicos do Magrebe, pertencem ao mesmo vasto canteiro de salvaguarda de uma tradição literária dispersa entre os continentes [Wacks, 2010] ; [Zafrani, 1970]. Klausner, como historiador, foi um dos seus grandes arquitetos pela área hebraica moderna.

Sua fidelidade ao hebraico e seu engajamento na vida coletiva não permaneceram teóricos: professor de literatura hebraica da Universidade Hebraica de Jerusalém desde sua fundação, formou gerações de estudantes e foi laureado do Prêmio Israel. Em 1949, foi até apresentado como candidato à presidência do Estado de Israel recém-fundado. A implicação na cidade, aqui, prolonga o saber: o erudito se torna figura pública, encarnando a ideia judaica de que o estudo só tem sentido quando restituído à comunidade.

Um dos gestos intelectuais mais audaciosos de Joseph Klausner foi sua obra dedicada a Jesus, Yeshu ha-Notzri (« Jesus de Nazaré »), publicada em hebraico em 1922. Nela empreendeu, em língua hebraica e para um público leitor judeu, um estudo histórico de Jesus recolocado em seu meio judeu do Segundo Templo. A obra causou escândalo em certos meios — que um erudito judeu escrevesse sobre Jesus, e em hebraico, parecia transgressor — mas foi marcante: abria caminho para toda uma tradição de estudos judeus sobre o judaísmo de Jesus, do qual Geza Vermes seria mais tarde um dos continuadores mais rigorosos [Vermes, 1978].

Esse gesto manifesta uma virtude que a tradição judia nomeia às vezes emet, a exigência de verdade, e que converge com a tolerância intelectual: a coragem de encarar de frente uma figura tornada estranha por séculos de polêmica e restituí-la a seu solo judeu, sem complacência nem animosidade. Ao tratar Jesus como um objeto da história judia em vez de um tabu, Klausner exercia precisamente o « ofício de historiador »: submeter ao tribunal da crítica aquilo que a memória coletiva havia cristalizado [Bloch, 1949]. Tocava também na questão terrível da relação com o estrangeiro e com a religião outra — não para dissolvê-la, mas para compreendê-la, o que é uma outra forma do respeito. Essa empresa se inscreve em uma longa reflexão judia sobre a fronteira entre o próprio e o estrangeiro, entre a Lei de Israel e as nações, reflexão que estrutura o pensamento judeu desde a Antiguidade [Hayes, 2015].

A linhagem Klausner não termina com o historiador. Joseph Klausner era o grande-tio do escritor Amos Oz (1939-2018), nascido Amos Klausner em Jerusalém, um dos maiores romancistas de língua hebraica do século XX. Em seu vasto relato autobiográfico Uma história de amor e trevas (2002), Oz ofereceu um retrato ao mesmo tempo admirativo e lúcido de seu grande-tio erudito e da casa familiar em Talpiot, em Jerusalém, onde a erudição e o sionismo cultural reinavam. Este livro é um caso exemplar de intersecção: a mémoire familial transmitida pelo sobrinho-neto vem esclarecer, nuançar e às vezes humanizar a figura pública estabelecida pelo arquivo.

A mudança do nome Klausner para o nome de pena Oz — palavra hebraica significando « força », « coragem » — é em si carregada de sentido: o sobrinho-neto escritor herda a vocação hebraica da linhagem enquanto se afasta do peso de um sobrenome ilustre. A continuidade é marcante: de uma geração para outra, a família Klausner-Oz terá consagrado sua existência à língua hebraica — um para escrever sua história erudita, o outro para fazer dela uma obra literária mundial. Esta transmissão da paixão pela língua, do grande-tio historiador ao sobrinho-neto romancista, encarna de forma próxima o ideal antigo contido no nome: a casa de estudo tornada lar de criação. O renascimento da literatura hebraica, do qual Joseph Klausner foi o historiador, encontra em Amos Oz um de seus accomplishments vivos [Bechtel, 2002].

Além das duas grandes figuras, a lignagem Klausner participa de uma corrente mais vasta do pensamento judaico contemporâneo: aquela que buscou, após a emancipação e apesar das catástrofes do século XX, reformular a fonte hebraica nas línguas da modernidade. Esta corrente une trajetórias aparentemente distintas — o historiador que reconstitui uma literatura, o romancista que a reinventa, o filósofo que remonta à fonte bíblica e talmúdica da ética. O pensamento de Emmanuel Levinas, que fez do traço do infinito e da responsabilidade para com o outro o coração da fonte hebraica, desenha o horizonte espiritual no qual estas vocações ganham sentido [Chalier, 2002].

A atenção à língua, entre os Klausner, nunca é separável de uma ética. Fazer a história de uma literatura é um ato de fidelidade aos mortos e aos desaparecidos, uma recusa em deixar o esquecimento prevalecer — virtude do cuidado dedicado ao que foi. É preciso também aceitar as sombras: Joseph Klausner foi um nacionalista hebraico convicto, cujas posições políticas, marcadas pelo maximalismo sionista, puderam suscitar debates, e seu sobrinho-neto Amos Oz escolheu ao contrário o caminho do compromisso e da paz. Esta tensão, longe de enfraquecê-la, revela a vitalidade da lignagem: uma mesma família terá carregado, sobre a questão mais candente de seu tempo — a relação com a guerra e com o estrangeiro —, consciências em diálogo. É mais uma maneira judaica de habitar a história: pela controvérsia leal, a mahloket le-shem shamayim, a disputa pelo amor do céu. A literatura ídiche e hebraica antiga, na qual mergulha esta cultura familiar, já havia feito da palavra e do debate uma arte de viver [Baumgarten, 1993].

Da casa de estudos fechada das comunidades da Europa Oriental à cátedra da Universidade Hebraica de Jerusalém, da Klaus ao romance traduzido em todo o mundo, a lignée Klausner seguiu um fio único: a fidelidade à língua hebraica como lugar do espírito. O nome já dizia o homem de estudo; a história o confirmou além do que nenhuma etimologia poderia prever.

Se fosse necessário nomear, entre todas, a virtude que esta lignée melhor expressou, é a contribuição ao pensamento e ao saber judeus pela transmissão da língua: o cuidado quase sacerdotal dedicado a recolher, escrever e fazer viver a herança literária de Israel. Joseph Klausner fez disso uma ciência; Amos Oz fez disso uma obra. Um e outro, ao trabalharem a língua hebraica, prolongaram o gesto imemorial dos copistas, dos poetas e dos mestres da casa de estudos, ligando o destino de uma família à memória coletiva de um povo que sempre se reconheceu em seus livros. A essa virtude central acrescentam-se a coragem intelectual — a de escrever sobre Jesus em hebraico, de dizer a verdade contra os tabus — e a implicação na cidade, até à cena pública do Estado renascente. A lignée Klausner ilustra assim essa convicção que o artesão da história tinha por primeira: compreender o passado para iluminar o presente [Bloch, 1949]. Nisso, « o homem da casa de estudos » nunca terá deixado sua morada; apenas a terá ampliado às dimensões de uma literatura e de um povo.