Família Khalastchi

Antes de ser o nome de uma família, Bagdá foi, para o judaísmo, o nome de um centro. A presença judaica na Mesopotâmia é uma das mais antigas e mais contínuas de toda a diáspora: ela remonta às deportações assíria (722 a.e.c.) e sobretudo babilônica (586 a.e.c.), quando os exilados de Judá foram instalados nas margens do Tigre e do Eufrates. Deste exílio nasceu, paradoxalmente, um dos focos mais criadores da civilização judaica. Foi na Babilônia que foram redigidas as academias talmúdicas de Soura e de Poumbedita, e que tomou forma, entre o IIIº e o VIº século, o Talmud Bavli — o Talmud da Babilônia —, monumento intelectual que se tornou a norma da prática judaica no mundo inteiro.

Esta anterioridade explica o prestígio singular de que gozaram por muito tempo os Judeus do Iraque. Na Idade Média, a instituição do Gaonat e a do Exilarca (Rosh Galouta), príncipe do exílio réputado descender da casa de David, faziam de Bagdá a sede de uma autoridade espiritual e quase-política irradiando sobre o conjunto das comunidades orientais. A conquista árabe no VIIº século, depois a fundação de Bagdá como capital abássida em 762, integraram esta população à civilização islâmica no seio do estatuto de dhimmi, protegido mas subordinado. O judaísmo bagdali desenvolveu então uma cultura profundamente araboíone, onde se orava em hebraico mas onde se pensava, comerciava e escrevia frequentemente em judeu-árabe.

Naeim Giladi ele próprio, em seu testemunho, ancorara a família Khalaschi nesta profundidade memorial. Ele relata que os seus se nomeavam originalmente pelo nome clânico « Haroon » e que se reclamavam, como tantas famílias judaicas iraquianas, de uma ascendência diretamente originária do exílio babilônico. Esta afirmação, comum a numerosas linhagens bagdalis, pertence à memória coletiva mais do que à genealogia verificável; ela diz entretanto algo essencial sobre a maneira pela qual a comunidade se pensava no tempo: não como uma diáspora de passagem, mas como um povo enraizado há vinte e cinco séculos no solo mesmo onde foi compilado o Talmud. É esta consciência de uma pertença orgânica à terra mesopotâmica que torna a violência do êxodo do século XX particularmente dilacerante para quem quer compreender a linhagem.

Esta continuidade histórica constitui o pano de fundo indispensável de toda linhagem bagdali. Um nome como Khalastchi não poderia ser compreendido sem este enraizamento: ele pertence a uma comunidade que não se vivia como imigrante, mas como autóctone, herdeira direta dos exilados de Sion e guardiã de uma tradição ininterrupta de mais de dois milênios. Os modelos de organização comunitária que a pesquisa iluminou para outras terras sefaradis e orientais — a articulação entre autoridade rabínica, notabilidade mercantil e solidariedade de bairro — encontram em Bagdá uma de suas expressões mais realizadas, e reencontrar-se-á seu eco nas estruturas descritas para comunidades mediterrâneas vizinhas [Schwarzfuchs, 1997].

A análise onomástica constitui o coração deste volume, pois o patronímio Khalastchi é, no sentido próprio, um nome falante. Três estratos linguísticos nele se superpõem. O primeiro, semítico, é a raiz kh-l-ṣ (خ ل ص), que em árabe expressa a ideia de pureza, de desembaraço, daquilo que é tornado límpido de toda impureza: é dela que derivam o adjetivo khâliṣ (« puro, sem liga ») e o verbo khallaṣa (« purificar, refinar »). O segundo estrato é turco: o sufixo -çı / -ci, vocalizado segundo a harmonia vocálica em -tchi, designa o artesão ou o comerciante. O terceiro é o uso local iraquiano, que soldou estes elementos num patronímio transmissível.

O que Naeim Giladi traz aqui é decisivo: lá onde a dedução linguística permitia apenas supor uma ligação entre o nome e a profissão de affinador, seu testemunho autobiográfico a confirma com uma precisão notável. Em seu relato, ele reporta que a família, primeiro agricultores proprietários de aproximadamente cinquenta mil acres consagradas ao arroz, às tâmaras e à criação de cavalos árabes na região de Hillah, voltou-se em seguida para a compra e purificação do ouro, e que foram os Turcos da época otomana que lhes impuseram o nome Khalaschi para designar precisamente esta atividade — « Makers of Pure », artesãos da pureza. O ouro purificado era expedido a Istambul e transformado em moeda. Este testemunho não pertence mais à dedução: vincula diretamente a semântica do nome a uma prática econômica precisa, documentada por um membro da família ele mesmo.

O sentido técnico que dele se depreende é assim duplamente atestado. Nas sociedades otomanas e persas, a refinação dos metais preciosos era uma profissão especializada e altamente responsável: o affinador separava o ouro e a prata de suas gangues, provia o título, e garantia por seu veredicto o valor dos lingotes e das moedas. Este ofício exigia ao mesmo tempo uma competência química empírica, uma probidade reconhecida e frequentemente uma acreditação junto às autoridades monetárias. Em muitas cidades do Império, estas funções de ourivesaria, de câmbio e de ensaio dos metais eram frequentemente cometidas a artesãos judeus e armênios, comunidades às quais a confiança comercial e a transmissão familiar do saber-fazer conferiam uma vantagem duradoura.

É notável que a família Khalaschi tenha exercido esta função em ligação direta com o poder monetário do Império, expedindo o ouro refinado para a capital imperial para nele ser cunhado em moeda. Esta posição de intermediário de confiança entre o recurso local e a autoridade central otomana diz algo sobre o lugar que tinham as grandes famílias judias do Iraque na economia regional: nem marginais, nem simplesmente toleradas, mas integradas a cadeias de valor essenciais, garantes de uma probidade que o próprio Estado solicitava. O valor da honestidade comercial — próximo daquilo que a tradição judaica nomeia emet, a verdade, e émouna, a fidelidade — lê-se aqui não numa fórmula piedosa, mas na realidade concreta de um atelier de refinação cujo produto servia para cunhar moeda para um império.

Convém todavia marcar aqui os limites daquilo que o testemunho de Giladi permite estabelecer. Seu relato autobiográfico, redigido cinquenta anos após os fatos, é uma fonte preciosa mas não isenta das reconstruções próprias à memória familiar. A prudência se impõe: aquilo que Giladi reporta para seu próprio ramo da família — o ramo de Hillah — não poderia ser mecanicamente generalizado ao conjunto dos portadores do patronímio. Esta prudência se junta ao método dos historiadores das comunidades do entorno mediterrâneo, atentos a não confundir a etimologia de um nome com a biografia daqueles que o portam [Lévy, 1996].

O contexto no qual se cristalizou o patronímico é o de Bagdá otomana, integrada ao Império em 1534 sob Solimão, o Magnífico, brevemente retomada pelos Safávidas persas, depois definitivamente otomana a partir de 1638. É durante esses séculos que se fixa a morfologia turco-árabe dos nomes de família, explicando a presença de um sufixo turco -tchi sobre uma raiz árabe. A comunidade judia de Bagdá conheceu aí fortunas diversas: prosperidade comercial sob certos governadores, perseguições pontuais sob outros — notadamente sob o reinado do governador Dawud Pacha no início do século XIX, que provocou um primeiro êxodo de famílias mercantis.

A sociedade judia bagdali se organizava em torno de uma hierarquia onde dominavam as grandes famílias mercantis — os Sassoon, os Ezra, os Kadoorie se tornariam os mais célebres — mas que repousava sobre um tecido denso de artesãos: ourives, cambistas, tintureiros, tecelões, e precisamente esses metalúrgicos e affinadores cujo nome Khalastchi conserva a memória. O ofício do metal ocupava um lugar estratégico na economia urbana, na intersecção do artesanato de luxo, da troca monetária e do crédito. A probidade requerida do afinador o tornava uma pessoa de confiança, cuja função tocava à ordem pública econômica da cidade.

A família Khalastchi de Hillah ilustra uma variante interessante dessa trajetória social. Seus membros foram primeiramente grandes proprietários fundiários, cultivando arroz e tâmaras e criando cavalos árabes em terras de extensão considerável, antes de se reconverterem na compra e purificação do ouro. Essa mobilidade entre a economia agrária e a economia metálica testemunha a diversidade das inserções econômicas dos Judeus iraquianos, frequentemente reduzidas, no imaginário coletivo, à única figura do mercador urbano. Ela diz também uma capacidade de adaptação que é uma das marcas da resiliência das famílias judias orientais frente às mutações sucessivas de seu ambiente.

No século XIX, sob o efeito das Tanzimat (reformas otomanas) e da abertura às trocas internacionais, a comunidade conheceu uma expansão notável. No momento da desintegração do Império Otomano e da passagem do Iraque sob mandato britânico (1920), os Judeus representavam uma parte considerável da população de Bagdá — uma das proporções mais elevadas de toda grande cidade do Próximo Oriente — e dominavam setores inteiros do comércio, da banca e do artesanato. É nessa comunidade florescente, à véspera dos tumultos do século XX, que é preciso imaginar os portadores do nome Khalastchi exercendo seu estado e transmitindo seu patrimônio. Os modelos de ocidentalização progressiva e de recomposição social observados em outros lugares no mundo judeo-oriental, do Magrebe ao Levante, iluminam por analogia essa trajetória bagdali [Rubinstein-Cohen, 2011].

Uma das particularidades mais notáveis dos Judeus de Bagdá é terem se dispersado, já na virada dos séculos XVIII e XIX, ao longo das rotas comerciais do oceano Índico e além. Fugindo das perseguições de Dawud Pacha ou simplesmente atraídos pelas oportunidades do Império Britânico em expansão, famílias inteiras estabeleceram-se em Bombaim, Calcutá, Rangum, Singapura, Xangai e Hong Kong, formando o que a historiografia chama de diáspora dos Baghdadi Jews. Estes mercadores, ao mesmo tempo em que se integravam aos circuitos do algodão, do ópio, da juta e dos metais preciosos, conservaram ferozmente sua identidade, seu rito e seus patronímicos iraquianos.

Esta dispersão explica que nomes bagdadis como Khalastchi possam ser encontrados, na época contemporânea, em pontos muito afastados do Tigre: na Índia, onde a diáspora bagdadia foi particularmente próspera; no Reino Unido, término de muitas trajetórias mercantis via Manchester e Londres; e, após 1948, em Israel. As redes familiares dessa diáspora funcionavam como cadeias de confiança, onde a pertença comum à comunidade bagdadia servia de garantia comercial através dos oceanos — mecanismo que a pesquisa documentou para outras diásporas mercantis sefarditas e orientais [Lévy, 1996].

O ofício de ourives-ensaiador, precisamente, se prestava bem a essa mobilidade: as competências de ensaio e negociação de metais preciosos eram universalmente demandadas nos centros comerciais coloniais, onde a avaliação do ouro e da prata permanecia uma atividade central. É pois plausível — sem que o arquivo permita aqui afirmá-lo para cada ramo — que portadores do nome tenham transposto seu saber-fazer ancestral nos entrepostos do oceano Índico. Esta continuidade do ofício no seio da dispersão, quando pode ser estabelecida, ilustra a notável resiliência das famílias artesanais judias orientais, capazes de transportar seu capital de competência de um continente a outro.

Enfim, uma via migratória distinta merece ser assinalada: aquela que conduziu certos membros da família aos Estados Unidos, onde o patronímico tomou formas novas — Khalastchi, Khalaschi — e onde a geração nascida na América teve de negociar, como tantos outros filhos de imigrantes judeus orientais, a tensão entre herança e assimilação. É precisamente esta tensão que o poeta Daniel Khalastchi, americano de origem iraquiana judia, colocou no cerne de sua obra.

O século XX foi, para a comunidade judia do Iraque, o de um fim brutal após dois milênios e meio de presença. A ascensão dos nacionalismos, a influência das ideologias importadas no entre-guerras e o contexto do conflito israelo-árabe selaram o destino de uma comunidade que se acreditava indissociavelmente iraquiana. O ponto de virada trágico foi o Farhoud de junho de 1941, pogrom que ensanguentou Bagdá e causou, em dois dias, cerca de duzentas vítimas judias, marcando a ruptura do pacto de confiança entre a comunidade e seu entorno.

A família Khalaschi viveu por dentro essa desagregação. Naeim Giladi, nascido em 1926 em Hillah na comunidade judia iraquiana, relata que os seus haviam prosperad até então e que nem ele nem seus próximos podiam formular agravos pessoais contra o governo ou a maioria muçulmana. Ainda assim foi no seio dessa juventude, protegida e relativamente abastada, que o jovem Naeim aderiu clandestinamente ao movimento sionista clandestino por volta dos quatorze anos. Em 1947, quando mal tinha dezoito anos, foi preso pelas autoridades iraquianas por ter participado de redes de passagem que faziam sair jovens judeus rumo ao Irã e daí rumo à Palestina. As condições de sua detenção foram brutais. Seu pai, homem da geração anterior, descobriu com estupefação que seu filho havia escolhido um caminho que julgava aventureiro e risível: advertiu-o, predizendo que voltaria « com a cauda entre as pernas ». O filho não voltou — pelo menos não a Hillah.

A criação do Estado de Israel em 1948 e o agravamento das perseguições aceleraram o êxodo. Entre 1950 e 1952, a operação Ezra e Neemias organizou a transferência massiva de quase a totalidade dos judeus do Iraque para Israel — aproximadamente cento e vinte mil a cento e trinta mil pessoas —, ao preço do abandono de seus bens e da perda de sua nacionalidade. Em poucos anos, uma comunidade multimilenar deixou de existir praticamente no solo mesopotâmico. Aqueles que não partiram então conheceram um destino ainda mais duro nas décadas seguintes, sob o regime baatista.

Os pais de Naeim Giladi estiveram entre os aproximadamente seis mil judeus que escolheram permanecer no Iraque em vez de partir para Israel. Esse detalhe ilumina a diversidade de respostas individuais dentro de uma mesma família diante do grande desenraizamento: o filho havia partido clandestinamente, engajado na causa sionista; os pais permaneceram, ligados à terra e à comunidade que haviam conhecido. A lignée Khalaschi carrega assim, em si mesma, a fratura geracional que atravessou toda a comunidade judia iraquiana em meados do século XX.

É nesse grande movimento que se deve situar o destino contemporâneo da lignée Khalaschi, dividida — como o conjunto da diáspora bagdali — entre Israel, onde a maioria dos judeus iraquianos encontrou refúgio, e os polos mais antigos da emigração comercial, do subcontinente indiano à Inglaterra. O patronímico, agora desvinculado de sua terra de origem, tornou-se portador de memória: não mais diz o endereço de uma oficina bagdali, mas a origem de uma família no vasto arquipélago da diáspora judia iraquiana. Essa transformação de um nome de ofício local em marcador identitário transnacional é um dos traços constantes da história das migrações judias contemporâneas [Botbol, 2000].

Entre os membros documentados da lignagem Khalastchi, Naeim Giladi ocupa um lugar singular: o da testemunha que viveu os eventos de dentro, tirou conclusões radicais deles e os levou diante da opinião pública internacional ao preço de um isolamento considerável. Nascido Naeim Khalaschi em 1926 em Hillah — cidade a cerca de cem quilômetros ao sul de Bagdá, no sítio da antiga Babilônia —, morreu em 2010 nos Estados Unidos sob o nome hebraizado de Naeim Giladi, após uma existência atravessada pelas grandes tensões do século XX judeu.

Seu testemunho principal, o artigo intitulado « The Jews of Iraq », publicado em 1998 na revista The Link, é uma autobiografia política tanto quanto uma análise histórica. Giladi aí retrata seu engajamento no movimento sionista clandestino, sua prisão e seus dois anos de encarceramento no Iraque, as torturas sofridas, sua fuga para Israel em 1950, depois a progressiva desilusão que o conduziu a romper com o sionismo institucional e a se tornar um de seus críticos mais veementes no seio mesmo da diáspora judia.

A tese central de seu livro, Ben-Gurion's Scandals: How the Haganah and the Mossad Eliminated Jews, é que os atentados cometidos contra alvos judeus em Bagdá entre 1950 e 1951 — que semeiram o pânico na comunidade e precipitaram sua partida para Israel — teriam sido perpetrados não por atores anti-judeus iraquianos, mas por agentes do underground sionista buscando acelerar a emigração. Dois membros do underground sionista iraquiano foram efetivamente condenados à morte por um tribunal iraquiano por alguns destes atentados, e vários outros receberam longas penas de encarceramento. Esta tese permanece objeto de uma séria controvérsia historiográfica: historiadores contestaram as conclusões de Giladi, invocando a ausência de provas conclusivas para os bombardeios cuja responsabilidade ele atribui aos serviços israelenses, e salientando que algumas de suas afirmações são contraditas por outras fontes. Convém, portanto, apresentar sua obra pelo que é: um testemunho engajado, de uma força literária e política inegável, mas que deve ser lido com o senso crítico que exige toda fonte partidária.

O que importa aqui para a história da lignagem, independentemente dos debates historiográficos, é menos a tese de Giladi que sua trajetória: um jovem homem oriundo de uma grande família iraquiana, ardente sionista aos dezessete anos, torturado nas masmorras de Bagdá, emigrado para Israel onde se juntou ao movimento das Panteras Negras — protestadores israelenses de origem oriental denunciando as discriminações sofridas pelos Judeus mizrahim na sociedade israelense —, antes de se estabelecer nos Estados Unidos e aí se tornar cidadão americano. Esta trajetória é, em si mesma, um condensado das contradições e das esperanças que a fundação do Estado de Israel gerou na consciência dos Judeus orientais.

O valor de emet — a verdade, a honestidade do olhar — está no coração da abordagem de Giladi, quer se compartilhem ou não suas conclusões. Ele escolheu dizer o que acreditava ter visto e compreendido, ao preço de seu conforto e de suas amizades, recusando os relatos oficiais que lhe pareciam trair a realidade vivida por sua comunidade. Esta fidelidade obstinada a seu próprio testemunho, mesmo contra a instituição, é um dos traços que a tradição judia frequentemente associou à coragem moral: guevourah não no campo de batalha, mas na arena da fala pública. Há uma ironia trágica no fato de que o próprio nome de sua lignagem — khalaschi, « artesãos da pureza » — ressoa tão fortemente com esta exigência de não-falsificação.

Na outra extremidade da cadeia das gerações, Daniel Khalastchi representa o que a diáspora iraquiana judaica se tornou na América: uma identidade carregada não mais pela geografia ou pela língua de origem, mas pela literatura. Poeta americano, diplomado pelo Iowa Writers' Workshop — uma das escolas criativas mais prestigiosas dos Estados Unidos —, antigo residente do Fine Arts Work Center de Provincetown, ele dirige o Magid Center for Undergraduate Writing na Universidade de Iowa e codirige a editora Rescue Press. Sua coletânea Tradition, publicada pela McSweeney's em 2015, é o nono volume da série poética desta editora reputada.

Tradition é, segundo toda a matéria documentada que nos chegou, uma obra nascida de uma tensão pessoal: a de um judeu iraquiano americano confrontado com a questão do casamento interfaith, à pressão familiar e ao significado da herança religiosa em um mundo secularizado. A coletânea encena um narrador sem nome que navega em um universo ao mesmo tempo surreal e profundamente ancorado no cotidiano, guiado por um rabino de conversão cuja figura é alternadamente grotesca e tocante. Esta representação não é nem hagiográfica nem blasfematória: ela interroga, com o humor negro que caracteriza o pós-modernismo americano, o que « fazer tradição » significa quando se é herdeiro de uma cultura desarticulada pela história.

Os comentaristas que saudaram Tradition insistiram particularmente na sequência de poemas em que Daniel Khalastchi comemora um pai perseguido — um conjunto descrito pela crítica como « inesquecível » e « profundo » —, poemas nos quais a violência histórica sofrida pela família se cristaliza em luto pessoal e em impulso lírico. Este pai evocado na poesia, cuja perseguição atravessa os versos como um baixo contínuo, liga a voz do poeta à longa cadeia dos Khalastchi que conheceram o exílio, o encarceramento e a marginalização ao longo do século anterior. Sem que o vínculo de parentesco entre Daniel Khalastchi e Naeim Giladi seja estabelecido nas fontes de que dispomos, suas respectivas obras se respondem como os dois tempos de uma mesma experiência: o testemunho histórico em prosa e a memória transmutada em poema.

Fazendo isso, Daniel Khalastchi se inscreve em uma tradição literária judaica cuja particularidade é transformar a ruptura em matéria criadora. A literatura como ato de zakhor — de memória, de recordação — é uma das práticas centrais do judaísmo pós-exílico: lembra-se não para se lamentar, mas para permanecer fiel ao que foi e para continuar sendo sua testemunha viva. Que o descendente de uma família de refinadores bagdadis tenha se tornado um poeta americano que submete a tradição à prova da linguagem contemporânea não é uma traição da herança: é outra forma de purificação — não do ouro, mas do sentido.

A questão da relação com a tradição é também, na coletânea, uma reflexão sobre a relação com o outro: a alteridade da parceira não judaica, a alteridade do rabino cujos comportamentos frustram as expectativas, a alteridade de si mesmo confrontado com práticas das quais não se sabe mais se as escolhe ou se as sofre. Esta relação com o estrangeiro — com o ger, com aquele que entra na órbita do judaísmo de fora — é também uma questão que a tradição judaica carregou com uma grande variedade de respostas, do acolhimento bíblico de Ruth à desconfiança dos séculos de perseguição. Daniel Khalastchi não decide: ele mostra, com uma honestidade formal que é seu modo de ser poético, as contradições em obra no ato mesmo de querer « fazer tradição ».

Ao termo deste percurso, a lignagem Khalastchi se deixa apreender como um condensado da história judaica iraquiana, doravante encarnada em figuras de carne e tinta. Seu nome, em primeiro lugar, lhe revela o segredo mais seguro: formado sobre a raiz árabe da pureza e o sufixo de agente turco, designa o afinador, o purificador de metais, e carrega assim a dupla marca da civilização árabo-islâmica e da administração otomana que enquadraram durante séculos a Babilônia judaica. Este patronímico de ofício, que o próprio Naeim Giladi confirmou em seu testemunho ao ligar explicitamente a família à compra e à purificação do ouro para a moeda otomana, inscreve a família no tecido econômico da grande comunidade de Bagdá e de Hillah — não entre as dinastias mercantis mais célebres, mas no coração dos saberes que faziam a riqueza da cidade e a confiança do Império.

A história desta lignagem necessariamente acompanha a de sua comunidade: enraizamento multimilenar na Mesopotâmia, prosperidade e mobilidade social sob o crescente otomano, dispersão precoce ao longo das rotas do oceano Índico, depois êxodo final em meados do século XX. De Hillah a Bagdá, de Bagdá a Israel e aos Estados Unidos, o nome Khalastchi seguiu as vias da mais antiga das diásporas, transformando um termo de oficina em sinal de fidelidade às origens.

Mas a lignagem não se reduz ao que a história lhe fez sofrer. É também o que produziu: uma testemunha que se recusou a calar, e um poeta que se recusou a esquecer. Naeim Giladi, ao escolher tornar públicas verdades incômodas sobre as condições do êxodo iraquiano, exerceu a função que o judaísmo sempre reconheceu como vital para a sobrevivência moral de uma comunidade: a do profeta, no primeiro sentido do termo — não o adivinho, mas aquele que diz o que viu, mesmo quando os poderosos prefeririam o silêncio. Daniel Khalastchi, ao moldar dessas mesmas experiências a matéria de uma poesia americana contemporânea, exerceu outra função igualmente antiga: a do payyetan, do poeta litúrgico, que transmuta a dor coletiva em beleza formal e mantém assim viva, na língua de outro continente e de outro século, a memória do que foi.

Entre esses dois gestos — testemunhar e transfigurar —, o que a lignagem Khalastchi terá, entre todos, melhor expresso é talvez a virtude da emet, a verdade obstinada. A pureza do metal, exigida pelo ofício de seus ancestrais, tornou-se, ao longo das gerações e dos exílios, uma exigência de não-falsificação: não falsificar os fatos da história, não falsificar as tensões da herança, não falsificar a dor nem a beleza. É esta fidelidade ao que é, transmitida como uma liga através dos séculos, que o nome Khalastchi carrega e que este livro tentou restituir.

Importa, por fim, redizer a parte respectiva do saber e da conjectura. Estabelecidos são o sentido do nome, o contexto bagdali e otomano, a confirmação familiar trazida pelo testemunho de Giladi, o grande relato migratório da comunidade, e a existência de uma obra poética portando o patronímico na literatura americana contemporânea. Provável permanece o vínculo genealógico direto entre os diferentes ramos identificados. Transmitida enfim permanece a memória íntima de cada família, que apenas os atos — registros comunitários, contratos, listas de emigração — poderiam um dia precisar. Este Grande Livro não tem a pretensão de encerrar a investigação, mas de lhe estabelecer o marco honesto: o de um nome que, por si só, conta a pureza testada do metal e a perseverança testada de um povo.