Família Kazoula

A onomástica judaica do Marrocos constitui uma disciplina em si mesma, e é a Abraham I. Laredo que se deve seu monumento. Sua obra recenseia metodicamente os patronímicos portados pelas comunidades judaicas marroquinas, distinguindo suas origens: nomes bíblicos, nomes de ofícios, nomes toponomásticos, nomes de origem hispânica herdados dos expulsos de 1492, e nomes de origem arabo-berbere profundamente enraizados no solo magrebino [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978].

O nome Kazoula releva, segundo toda verossimilhança, dessa última camada — aquela dos patronímicos formados na área linguística arabo-berbere do Magrebe. Sua fisionomia fonética, com sua consonância em -oula, o aproxima das formações diminutivas ou afetivas frequentes nos falares judeo-árabes e judeo-berberes do Marrocos. Na falta de variante ortográfica atestada e de uma nota detalhada nas fontes disponíveis, convém permanecer prudente: o sentido primeiro do nome se furta, e o historiador honesto deve reconhecer aqui uma zona de sombra antes de arriscar uma etimologia de fantasia.

Essa humildade diante da incerteza não é uma fraqueza mas uma virtude — aquela mesma que a tradição judaica coloca no coração do estudo, quando o Talmud ensina ao sábio a dizer "não sei" antes de afirmar sem fundamento. O nome Kazoula, em seu enigma preservado, convida ao limmud, ao estudo paciente, antes que à certeza apressada.

Situar a linhagem Kazoula é recolocá-la na geografia humana do judaísmo magrebino, cuja origem geográfica precisa, para esta família, não é informada pelas fontes atuais. Os Judeus do Marrocos se distribuíam entre vários grandes focos: as cidades imperiais de Fés e Mequinez, a capital meridional de Marraquexe, o grande porto de Mogador (Essaouira), a cidade do Norte Tétuan voltada para a Espanha, e uma constelação de comunidades rurais do Sul, no Souss, Draa e Anti-Atlas.

A distinção fundamental atravessava este mundo: de um lado os toshavim, residentes antigos de língua árabe e berbere, presentes no solo norte-africano desde a Antiguidade; do outro os megorashim, os expulsos da Espanha chegados após 1492, portadores do prestígio da cultura sefardi e de suas próprias tradições litúrgicas. Pela morfologia árabo-berbere de seu nome, a linhagem Kazoula parece se prender à camada antiga dos toshavim, estes Judeus autóctones cuja implantação precedia de séculos a chegada dos exilados ibéricos.

Este enraizamento profundo na terra magrebina diz algo de uma fidelidade: a de uma comunidade que, através das dinastias almóada, merinida, saaida e alaúita, manteve a chama da Lei sem nunca deixar o país. A perseverança na fidelidade, em terra às vezes hostil, é uma das expressões mais constantes da virtude de Israel, aquela que a liturgia nomeia emouna, a fé fiel que atravessa as gerações.

Para compreender o quotidiano de uma família como os Kazoula, é necessário entrar no mellah, o bairro judeu cujo primeiro foi instituído em Fès em 1438. Este espaço, alternadamente protetor e confinante, estruturou a vida comunitária marroquina durante séculos. Vivia-se sob a autoridade de um nagid ou cheikh al-yahoud designado pelo poder, em torno do tribunal rabínico, o beth din, que regulava as questões de casamento, herança e comércio segundo a halakha.

A economia das famílias judias magrebinas repousava no artesanato e no negócio: ourivesaria, trabalho dos metais, tecelagem, curtume, comércio de especiarias e açúcar, e para os mais afortunados, o papel de tujjar as-sultan, esses mercadores do rei que gerenciavam uma parte do comércio internacional do reino. A vida religiosa marcava o ritmo do ano, entre as festividades da tradição universal de Israel e os hilloulot, essas peregrinações aos túmulos dos santos rabinos tão característicos da piedade judeo-marroquina.

Neste contexto, a solidariedade comunitária não era uma escolha, mas uma necessidade vital e um mandamento. As instituições de beneficência — a hevra kaddisha que zelava pelos mortos, os fundos de tsedaka que socorriam os pobres, os recursos para resgate dos cativos (pidyon shevouyim) — encarnavam concretamente a caridade prescrita pela Lei. Uma linhagem do mellah, fosse qual fosse, participava dessa economia da dádiva onde a bondade para com o indigente, a viúva e o órfão não era virtude facultativa mas pilar da existência coletiva. É neste anonimato dos mil gestos quotidianos que famílias como os Kazoula viveram a virtude do hessed, a bondade atuante.

O judaísmo magrebino não apenas sobreviveu: criou. Haïm Zafrani mostrou a riqueza extraordinária da literatura litúrgica e poética judeu-magrebina, esse tesouro de piyyutim, hinos e poemas religiosos, que acompanhava cada momento da vida judia no Marrocos. As sinagogas do mellah ressoavam com essas composições, transmitidas de mestre a discípulo, onde a língua hebraica se misturava aos modos musicais andaluzes e à sensibilidade magrebina.

Não se dispõe, até o momento, de um paytan ou de um rabino nominalmente vinculado à lignée Kazoula nas fontes consultadas; a honestidade obriga a dizer claramente. Mas o nome, pertencendo ao tecido das comunidades do Marrocos, participava plenamente desse universo onde o estudo da Torah e a beleza da prece ocupavam o primeiro lugar dos valores. Cada família aspirava a contar um talmid hakham, um erudito, e a dar a seus filhos o acesso ao heder e depois à yeshiva.

Esse lugar central do saber talmúdico e da criação litúrgica vincula a lignée a uma das mais altas virtudes da memória de Israel: a convicção de que o estudo da Lei é ele mesmo uma forma de prece, e que a transmissão do saber sagrado vale mais que a riqueza. Num mundo onde os bens materiais podiam ser confiscados de um dia para o outro, o patrimônio verdadeiro era aquele que nenhum édito podia apreender: a Torah aprendida de cor, os piyyutim cantados de memória, a sabedoria transmitida de pai para filho.

As comunidades judias do Magrebe não viviam isoladas. Uma intensa circulação ligava o Marrocos oriental à Argélia ocidental, e notadamente a Tlemcen, grande cidade de saber e de comércio cuja história e memória Norbert Bel-Ange retratou. Tlemcen foi um cruzamento onde se encontraram famílias marroquinas e famílias argelinas, sábios e comerciantes, ao sabor dos casamentos, dos negócios e dos exílios.

É plausível que uma lignée magrebina como os Kazoula tenha conhecido tais migrações transfronteiriças, a fronteira entre os dois países sendo, para os Judeus como para as caravanas, uma realidade porosa antes das fixações coloniais do século XIX. A conquista francesa da Argélia a partir de 1830, depois a instauração do protetorado sobre o Marrocos em 1912, redesenharam estas circulações e modificaram profundamente o estatuto das comunidades — a Argélia vendo seus Judeus acederem à cidadania francesa pelo decreto Crémieux de 1870, o Marrocos conservando mais longamente a organização tradicional.

Estas circulações dizem uma outra virtude da lignée magrebina: a relação com o estrangeiro e a hospitalidade. Num mundo de mobilidade constrangida, as comunidades se acolhiam mutuamente, alojando o viajante, o fugitivo, o comerciante de passagem, segundo o mandamento de amar o estrangeiro « pois vocês foram estrangeiros no país do Egito ». A família do mellah que abria sua mesa ao visitante vindo de outra cidade encarnava esta hakhnassat orhim, o acolhimento do hóspede, que a tradição conta entre as obras cujos frutos o homem colhe desde este mundo.

O século XX transformou o mundo que havia acolhido a lignée Kazoula. A obra educacional da Alliance israélite universelle, a partir do final do século XIX, abriu a juventude judaica magrebina ao francês e à modernidade. Depois vieram as provações: sob o regime de Vichy, os Judeus da África do Norte sofreram as leis de exclusão, antes que a fundação do Estado de Israel em 1948 e as independências do Marrocos (1956) e da Argélia (1962) provocassem a grande partida.

Em poucas décadas, a judeidade magrebina milenar se dispersou — para Israel, para a França, para o Canadá e a América. Os mellahs se esvaziaram, as sinagogas silenciaram, e nomes como Kazoula, outrora inscritos no solo de uma cidade marroquina, encontraram-se levados a Paris, a Marselha, a Jerusalém ou a Montreal. Esta dispersão, dolorosa, foi também uma nova diáspora dentro da diáspora, prolongando a antiga capacidade judaica de recomeçar em outro lugar.

O que a Memória transmite dessas famílias exiladas é o apego obstinado à identidade apesar do desenraizamento: a culinária da festa preservada, o judeu-árabe murmurante dos avós, as melodias do piyyut transmitidas aos filhos nascidos longe do Magreb. Nesta fidelidade à Memória, a lignée participa da virtude mais tenaz de Israel: zakhor, « lembra-te », a injeção de não deixar morrer o passado, de fazer do próprio lembrança um ato de resistência e de piedade.

Ao fim dessa trajetória, a lignagem Kazoula se apresenta como uma lignagem do silêncio documental e da presença obstinada. Nenhum ato espetacular, nenhum rabino célebre, nenhum manuscrito assinado lhe está hoje vinculado com certeza; as fontes guardam sua reserva, e esta obra preferiu nomear honestamente a incerteza em vez de inventar uma glória. O que está estabelecido é a inscrição do nome na onomástica dos Judeus do Marrocos [Laredo, Os Nomes dos Judeus do Marrocos, CSIC, 1978]; o resto é uma reconstitução prudente e de memória coletiva de uma comunidade.

Mas essa própria discrição é portadora de uma lição. Entre todas as virtudes da tradição judaica, a lignagem Kazoula terá sem dúvida exprimido melhor a humildade fiel — aquela das famílias anônimas da mellah que, sem deixar seu nome nas crônicas, transmitiram de geração a geração a Lei, a oração e a lembrança. Pois a memória de Israel não é feita apenas por seus grandes doutores: ela repousa tanto sobre a multidão silenciosa dos lares ordinários que, por sua simples perseverança, mantiveram viva a aliança através dos séculos. Nisso, o nome Kazoula, por mais modesto que seja no arquivo, é um elo verdadeiro da grande cadeia da transmissão judaica magrebina — e é precisamente essa fidelidade obscura que o presente livro quis honrar.