Família Katznelson

O nome Katzenellenbogen é, na história onomástica judaica, um dos raros patronímicos cujo ancoramento geográfico é assegurado: deriva do topônimo alemão Katzenelnbogen, condado e localidade da Hesse de onde famílias judias extraíram a sua designação desde a Idade Média [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. É deste foco renano que se destaca, no século XVI, a figura fundadora de Meïr ben Isaac Katzenellenbogen (1482-1565), chamado o MaHaRaM de Padoue, que, fugindo da Alemanha, ganhou o norte da Itália e tornou-se a principal autoridade rabínica de Padova e Veneza.

O MaHaRaM encarna, nos factos documentados da sua vida, várias virtudes cardinais da tradição judaica. A sua obra de responsa (she'elot u-teshuvot) testemunha uma concepção exigente e humana da halakha: consultado de toda a Europa, ele decidia questões de direito matrimonial, comercial e ritual com a preocupação constante de conciliar a letra da Lei e a dignidade concreta das pessoas. Esta maneira de fazer do direito um instrumento de justiça vivida — e não uma abstração — liga a família à própria vocação que o seu nome proclama, a do kohen tzedek, o «sacerdote da justiça». O seu filho Samuel Judah Katzenellenbogen prosseguiu em Veneza esta autoridade, e deste tronco nasceram, por alianças e migrações para o leste, inúmeros ramos polacos, lituanos e russos. A tradição erudita judaica considera esta dinastia uma das matrizes genealógicas do judaísmo rabínico europeu, ligando pelo casamento linhagens de sábios de uma ponta à outra do continente.

Assim, desde a origem, a linhagem Katznelson não é apenas uma família: é um nó da grande rede do saber talmúdico, essa forma de humildade estudiosa pela qual o judaísmo transmitiu a sua Lei de geração em geração, de Padova a Vilna.

Na época moderna, a massa dos portadores do nome já não se encontra em Itália, mas na Zona de Residência, esse vasto território do Império russo onde a população judia foi confinada. Os dicionários de referência registam o patronímico, nas suas variantes russificadas, nos governos de Vitebsk, de Moguilev, de Minsk e de Grodno — ou seja, no coração da Rússia Branca e da Lituânia histórica [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. A transformação do refinado Katzenellenbogen rabínico em Katznelson popular ilustra um fenómeno mais amplo: a adaptação do nome às exigências administrativas russas e à fonética do iídiche oriental, língua quotidiana das comunidades [Jean Baumgarten, Le Yiddish. Histoire d'une langue errante].

Nessas comunidades do Noroeste, a família pertence ao mundo do shtetl e da pequena burguesia judia — comerciantes, artesãos, letrados, empregados do comércio da madeira e do grão. É um mundo onde a virtude do envolvimento na vida coletiva não é uma opção, mas uma necessidade: os Katznelson participam nele, como os seus vizinhos, nas instituições de solidariedade que estruturam a vida judia — a ḥevra kadisha (confraria funerária), as caixas de socorro aos pobres (gemilut ḥasadim), os fundos de dotação das jovens sem recursos. A tsedaka, essa caridade que é também justiça, é aí um pilar da existência comunitária. O saber religioso permanece central, mas a ele se junta, à medida que o século XIX avança, o apelo da Haskala, as Luzes judaicas, que abrem os filhos dessas famílias à cultura profana, ao hebraico regenerado e ao russo.

Desse húmus da Rússia Branca emerge a figura mais marcante da lignée na história moderna: Berl Katznelson, nascido em 1887 em Babrouïsk (Bobruisk), no governo de Minsk, e falecido em 1944 na Palestina sob mandato. Autodidata formado tanto nas fontes judaicas quanto nas ideias socialistas, emigrou para a Palestina otomana em 1909, no grande movimento da Segunda Aliya.

Berl Katznelson tornou-se um dos principais ideólogos e educadores do movimento operário judeu. Foi um dos fundadores da Histadrout, a confederação geral dos trabalhadores, e sobretudo o fundador, em 1925, do diário Davar, primeiro grande jornal da classe operária judaica em hebraico, do qual foi o redator-chefe. Contribuiu ainda para a criação da editora Am Oved e das instituições de solidariedade operária, como o fundo de saúde Kupat Ḥolim. Sua ação ilustra de maneira brilhante duas virtudes judaicas: o cuidado com o outro — traduzido aqui em instituições de saúde, de auxílio mútuo e de educação popular — e a ação econômica colocada a serviço do coletivo, e não da acumulação individual. Berl repugnava as honrarias e o poder formal; recusou funções dirigentes oficiais, preferindo a influência moral — traço de humildade individual que seus contemporâneos lhe reconheceram unanimemente.

Seu pensamento foi também o de um homem dividido entre o apego à cultura judaica tradicional e a utopia socialista, entre o respeito pelo texto hebraico antigo e a modernidade laica. Essa própria tensão — nutrir a nação nova sem renegar a Memória milenar — faz dele um herdeiro direto da vocação inscrita em seu nome: colocar o saber a serviço da justiça. Nesse sentido, Berl Katznelson vincula o destino de sua família a uma das grandes correntes da memória coletiva de Israel no século XX, aquela que quis fazer do retorno a Sion uma empresa de justiça social.

Um outro ramo da lignée dá ao mundo uma das vozes mais dilacerantes da literatura da Shoah : Yitzhak Katzenelson, nascido em 1886 perto de Karelichy (na atual Biélorússia) e assassinado em Auschwitz em 1944. Educador, dramaturgo e poeta bilíngue, escreveu em hebraico e em yiddish, encarnando essa cultura judaica da Europa Oriental que, na virada dos séculos, conheceu uma intensa renascença criadora [Delphine Bechtel, La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale 1897-1930]. Fundou em Łódź uma escola hebraica e escreveu para o teatro yiddish, na mesma época em que este se impunha como uma das principais instituições culturais do mundo judaico [Nahma Sandrow, Vagabond Stars: A World History of Yiddish Theater].

Encerrado no gueto de Varsóvia, perdeu ali sua esposa e dois de seus filhos, deportados para Treblinka. Compôs então, em yiddish, o Dos lid funem oysgehargetn yidishn folk — o Canto do povo judeu assassinado —, cujo manuscrito enterrou para que sobrevivesse ao seu autor. Esta obra é um ato de memória e de testemunho : por ela, a virtude da palavra — a fidelidade ao verbo, tão central no judaísmo — torna-se resistência ao aniquilamento. Yitzhak Katzenelson escolheu escrever nas duas línguas do seu povo, o hebraico da Lei e o yiddish do cotidiano, recusando deixar que o silêncio apagasse os desaparecidos. Seu destino diz por si só o lugar da cultura judaica da Europa Oriental, e a maneira pela qual a escrita pôde permanecer, até o limiar da morte, um ato de dignidade [Ken Frieden, Classic Yiddish Fiction: Abramovitsh, Sholem Aleichem, and Peretz].

As figuras de Berl e de Yitzhak não são acidentes isolados: inscrevem-se no momento em que o judaísmo da Europa oriental inventa uma modernidade que lhe seja própria. A língua yiddish, durante muito tempo considerada um simples jargão doméstico, torna-se nessa época o vetor de uma imensa produção literária, jornalística e teatral [Jean Baumgarten, Le Yiddish. Histoire d'une langue errante]. A imprensa yiddish e hebraica expande-se no Império russo e chega aos lares da emigração [Sarah Abrevaya Stein, Making Jews Modern: The Yiddish and Ladino Press in the Russian and Ottoman Empires], enquanto o romance yiddish enfrenta, nos anos que precedem a Grande Guerra, a crise da modernidade e o abalo do mundo tradicional [Mikhail Krutikov, Yiddish Fiction and the Crisis of Modernity, 1905-1914].

É neste fervilhar que portadores do nome Katznelson escolhem, cada um à sua maneira, o caminho da criação e da transmissão: uns pelo jornalismo e pela educação operária, outros pela poesia e pelo teatro. Esta fecundidade encontra eco numa longa tradição em que mulheres também tomaram a pena em yiddish ao longo de quase quatro séculos [Kathryn Hellerstein, A Question of Tradition: Women Poets in Yiddish, 1586-1987]. Aqui, a tradição transmitida — o nome, a Memória de uma origem rabínica, o apego ao Livro — e o arquivo da modernidade respondem-se mutuamente: a família passa do saber talmúdico dos antepassados de Padoue ao saber literário e político dos filhos de Bobruisk e de Łódź, sem romper o fio que os une — a convicção de que a palavra compromete e de que a cultura é uma forma de fidelidade.

Como o conjunto do judaísmo asquenaze, a linhagem Katznelson conhece no século XX a dispersão pelos quatro cantos do mundo. Uma parte chega à Palestina e depois ao Estado de Israel, onde o nome permanece ligado à história do movimento trabalhista e às instituições que fundou. Outros emigram para a América do Norte, onde a vaga migratória judia da Europa oriental reconstitui, nas grandes cidades, focos de cultura yiddish. Outros ainda permanecem na Europa oriental e são engolidos pela catástrofe.

Esta geografia fragmentada não apaga a unidade moral da linhagem. Da caridade comunitária do shtetl aos fundos de auxílio mútuo operários da Palestina, do responsum do MaHaRaM de Padoue ao canto sepultado no gueto de Varsóvia, uma mesma exigência atravessa os séculos: que o saber sirva, que a palavra testemunhe, que o forte carregue o fraco. A linhagem ilustra assim, no concreto dos seus ofícios e das suas obras, a passagem constante entre o estudo e a ação, entre a piedade herdada e o engajamento no século. O silêncio em si — o dos nomes perdidos na Shoah, o dos ramos de que o arquivo nada mais diz — faz parte desta história e impõe a contenção: toda reconstrução genealógica completa pertence aqui ao domínio da conjectura, e a honestidade do relato exige que se o reconheça.

De Katzenelnbogen, na Hesse, a Pádua, da Rússia Branca a Jerusalém, do gueto de Varsóvia às terras de emigração, a lignée Katznelson traça em negativo o itinerário mesmo do judaísmo ashkênaze. Seu nome, que une a marca sacerdotal do kohen tzedek e a memória de uma cidade de origem, carregava como que um programa: o «sacerdote da justiça».

Entre todas as virtudes que essa família terá tocado — a humildade de Berl recusando o poder, a caridade organizada do shtetl, o saber talmúdico do MaHaRaM —, é talvez a colocação do saber a serviço da justiça e da palavra do povo que ela terá, entre todas, melhor exprimido. No rabino de Pádua, foi a halakha como instrumento de dignidade; no ideólogo da Histadrout, foi a educação e a solidariedade operárias; no poeta de Auschwitz, foi o verbo erguido contra o esquecimento. Ao encarnar essa continuidade entre o estudo, a justiça e o testemunho, a lignée Katznelson participa daquilo que a memória coletiva de Israel carregou de mais constante através dos séculos e dos continentes: a convicção de que conhecer obriga, e de que a palavra, mesmo à beira do abismo, permanece um ato de fidelidade.