Família Kasher

A raiz trilítera כ-ש-ר (kaf-shin-resh) pertence ao fundo mais antigo do hebraico. Na Bíblia hebraica, ela é rara mas nítida : o livro de Qohélet (o Eclesiastes) emprega kasher no sentido de « conseguir », « ser proveitoso » — um negócio que « corre bem », um trabalho que « prospera ». O sentido religioso e alimentar, por sua vez, aparece plenamente apenas na literatura rabínica, onde kasher se opõe a passoul (« inválido », « desqualificado ») para qualificar a validade de um objeto, de uma testemunha, de um ato ou de um alimento.

Esta polaridade kasher / passoul estrutura inteiros domínios do direito talmúdico : um rolo de Torah é kasher se está caligrafado segundo as regras ; uma testemunha é kasher se é juridicamente recebível ; um animal é kasher se pertence às espécies permitidas e foi abatido ritualmente. A palavra diz portanto muito menos uma qualidade intrínseca que uma conformidade a uma norma. Esta dimensão jurídico-religiosa do termo esclarece a filosofia da Lei tal como a analisou Shmuel Trigano, para quem a Tora institui uma ordem onde a validade dos atos e das pessoas funda o espaço político e ritual da comunidade [Trigano, Philosophie de la Loi, 1991].

A passagem da noção ao nome próprio obedece a uma lógica difundida na onomástica judaica : as virtudes, os estados rituais e as qualidades morais forneceram frequentemente a matéria dos patronímicos. Ao lado de nomes tirados de ofícios, de lugares ou de prenomes, encontra-se toda uma família de nomes expressando a retidão, a pureza ou a conformidade — Tzadik (o justo), Tam (o íntegro), Bar (o puro). « Kasher » assemelha-se a esta série : um nome-virtude, que diz a aptidão e a retidão [Origins of Jewish Names]. Os estudos de referência sobre os nomes de família em Israel lembram que tais nomes abstratos, valorizantes, conheceram um favor particular no momento das hebraizações voluntárias do século XX [Family Names in Israel].

Não se pode compreender o peso cultural do nome "Kasher" sem medir a centralidade, na civilização judaica, da kashrut (cacherote), o sistema das leis alimentares. Tirada da mesma raiz que o patronímico, a kashrut constitui uma das instituições identitárias mais duráveis do judaísmo: ela distingue o permitido do interdito, separa o leite da carne, fixa as modalidades do abate ritual (sheḥita). Ser kasher, é ser « em regra » com uma ordem do mundo.

Esta codificação da conformidade foi objeto, no século XX, de uma das mais monumentais empresas da erudição rabínica, precisamente conduzida por um portador do nome (ver capítulo 4). Mas no plano cultural, a cacherote ultrapassa a mesa: ela é um marcador de fronteira comunitária, uma linguagem da pertença. Nas sociedades judaicas do Magrebe como naquelas da Europa central, o respeito da kashrut organizava o cotidiano, o mercado, a relação com a vizinhança não judaica [Taïeb, Sociétés juives du Maghreb moderne, 2000]. A componente hebraica conservada nas línguas judaicas — judeu-árabe, iídiche — manteve aliás vivo o vocabulário da raiz k-sh-r, sinal de seu enraizamento cotidiano [Bar-Asher, La composante hébraïque du judéo-arabe algérien, 1992].

No iídiche da Europa oriental, kosher entrou na linguagem de todos os dias, até passar, pelo argot e pela imprensa, em muitas línguas europeias no sentido figurado de « honesto », « regular », « em regra » [Baumgarten, Le Yiddish, 2002]. Este deslizamento metafórico — do ritual à probidade — explica em parte por que « Kasher » carrega, como nome, uma conotação de retidão moral. O portador do nome é, etimologicamente, aquele de quem se diz que é conforme: digno, válido, íntegro.

Entre os contemporâneos que levam esse nome, o historiador israelita Aryeh Kasher (1934–2014) ocupa um lugar singular, pois dedicou sua carreira à história do povo judeu na Antiguidade — precisamente a época em que se forja o direito rabínico de onde procede seu próprio patronímico. Professor de história judaica na Universidade de Tel-Aviv, Aryeh Kasher se impôs como especialista da condição dos Judeus nos mundos helenístico e romano.

Sua obra maior, The Jews in Hellenistic and Roman Egypt: The Struggle for Equal Rights, analisa a situação jurídica e social das comunidades judaicas do Egito, notadamente de Alexandria, e sua luta pela igualdade de direitos cívicos (politeia) no seio do mundo greco-romano [Kasher, The Jews in Hellenistic and Roman Egypt, 1985]. Essa investigação ilumina um momento decisivo da diáspora antiga, quando os Judeus, minoritários num ambiente helenizado, precisaram negociar seu estatuto, sua autonomia comunitária e a prática de suas leis — inclusive alimentares e rituais. O fato de que comunidades da diáspora tenham se empenhado em manter a kashrut face às pressões helenísticas diz algo essencial sobre a função da conformidade ritual como resistência à assimilação: ser kasher, na Alexandria cosmopolita, era também afirmar que existe uma fronteira que a integração não saberia ultrapassar. Ao estudar essa luta, Aryeh Kasher não apenas analisava arquivos: reconstituía a virtude de resistência tranquila que a tradição judaica nomeia kiddoush hashem, a santificação do Nome no espaço público.

Aryeh Kasher é também autor de um estudo notável sobre Herodes, o Grande, concebido como verdadeira psicobiografia. King Herod: A Persecuted Persecutor. A Case Study in Psychohistory and Psychobiography propõe uma leitura psico-histórica do soberano herodiano, cruzando a análise das fontes antigas e os instrumentos da psicologia [Kasher, King Herod, 2007]. A empresa ilustra uma certa ousadia metodológica: aplicar a uma figura da Antiguidade judaica as categorias da psicobiografia moderna. Por conseguinte, o nome « Kasher » se encontra associado, na historiografia contemporânea, ao estudo rigoroso das origens antigas do povo judeu — como se o patronímico da conformidade e da validade tivesse encontrado seu emprego natural no exame crítico das fontes.

Se Aryeh Kasher ilustra o ramo historiador, o rabino Menachem Mendel Kasher (1895–1983) encarna o ramo rabínico e talmúdico do nome — e sem dúvida seu representante mais monumental. Nascido em Varsóvia no seio do mundo hassídico polonês, formado nas grandes casas de estudo da Europa central, ele se inscreve naquela intensa vida intelectual judaica da Europa oriental que a pesquisa descreveu como um verdadeiro renascimento cultural, mesclando tradição rabínica, renovação das línguas judaicas e construções nacionais [Bechtel, La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale, 2002].

A obra de sua vida porta um título que ressoa com seu nome: a Torah Shleimah (תּוֹרָה שְׁלֵמָה, « a Torah completa »), enciclopédia talmúdica monumental que reúne, versículo por versículo, a totalidade dos comentários rabínicos — midrash, Talmud, exegeses medievais — afetos ao texto da Torah. Empreendimento ao longo de várias décadas e publicado em numerosos volumes, sendo uma entrega de 1992, essa soma visava a exaustividade: reunir tudo aquilo que, na tradição, é kasher, ou seja, validamente transmitido e recebido. A aproximação entre o patronímico — a conformidade, a validade — e a ambição da obra — recensear a transmissão legítima — confere ao nome um alcance quase emblemático. O Instituto Torah Shleimah, fundado e dirigido pelo rabino Kasher em Jerusalém, tornou-se o centro institucional desse empreendimento enciclopédico, assegurando a edição, difusão e perpetuação da obra muito além da vida de seu iniciador.

Instalado depois nos Estados Unidos e na Terra de Israel, Menachem Mendel Kasher prolongou essa erudição com trabalhos sobre questões de direito rabínico ligadas à modernidade: calendário, linha de mudança de data, estatuto halákico do Estado de Israel nascente. Sua obra testemunha a maneira pela qual a ortodoxia erudita enfrentou os desafios do século XX sem romper com a cadeia da tradição — um esforço de fidelidade que os historiadores do judaísmo moderno colocaram no centro de suas análises [Hayoun, Le Judaïsme moderne, 1992]. O nome Kasher, aqui, não é mais apenas uma palavra: é o selo de uma vida consagrada a estabelecer o que, no legado milenar de Israel, permanece válido e transmissível.

Se a Torah Shleimah é a obra de toda uma vida voltada para o passado — para a coleta e validação da transmissão milenar —, HaTekufah HaGedolah (הַתְּקוּפָה הַגְּדוֹלָה, « A Grande Época ») é, por sua vez, a obra de um mestre confrontado com seu presente mais candente. Publicada em 1968 pelo Instituto Torah Shleimah em Jerusalém, essa soma em dois volumes em hebraico constitui uma das tomadas de posição mais significativas da ortodoxia judaica do século XX sobre a questão do sionismo e do Estado de Israel.

A obra sustenta que o sionismo e o Estado de Israel são plenamente compatíveis com o judaísmo e que marcam o começo da era messiânica, designada pelo conceito talmúdico de Atchalta De'Geulah — « as primícias da Redenção ». Defendendo essa tese a partir de fontes halácicas e aggádicas, o rabino Kasher se inscreve em ruptura com a corrente ultra-ortodoxa húngara que recusava toda legitimidade religiosa à empresa sionista. A obra contém notadamente uma refutação de Vayoel Moshe, o tratado anti-sionista do rabino Joël Teitelbaum, o Satmar Rebbe, figura emblemática da oposição haredi ao sionismo. A escolha de confrontar diretamente essa autoridade considerável testemunha uma coragem intelectual rara: Menachem Mendel Kasher não hesitou, no crepúsculo de sua vida e de sua autoridade, em engajar o debate no terreno mesmo de seu adversário — o direito rabínico e as fontes tradicionais —, em vez de deixar a questão messiânica apenas no campo do anti-sionismo.

Numa seção final, HaTekufah HaGedolah inclui uma edição do Kol HaTor, texto esotérico atribuído a Hillel Rivlin de Shklov (1758–1838), discípulo do Gaon de Vilna. O rabino Kasher se apoia nesse texto para argumentar que o Gaon mesmo teria sido um precursor precoce do sionismo, ao tentar se deslocar para a Terra de Israel e ao encorajar seus discípulos — os Perushim — a emigrar para o que era então a Palestina otomana. Ao fazer isso, o rabino Kasher opera um gesto historiográfico audacioso: ele reapropia para a causa sionista ortodoxa a herança do maior mestre talmudista do século XVIII, reconstituindo uma legitimidade que remonta às fontes asquenazitas mais respeitadas.

Há nessa abordagem uma forma de encarnação direta da virtude de pikouaḥ nefesh — o cuidado devido à vida — aplicado não a um indivíduo mas a todo um povo: o Estado de Israel, após a Shoah e a Guerra de Independência, é percebido por Kasher como uma necessidade vital que a Lei não apenas permite mas ordena. A conformidade — o kasher — não é mais aqui a simples validação de um ato ritual: ela se torna a afirmação de que a história ela mesma pode ser kasher, que o retorno a Sion pertence à ordem do que a tradição julga válido e legítimo. Esse deslocamento do ritual ao político, realizado pelos instrumentos mesmos do direito rabínico, é uma das contribuições mais originais de Menachem Mendel Kasher ao pensamento judaico do século XX.

Ao lado da Torah Shleimah e de HaTekufah HaGedolah, uma terceira empresa complementa o retrato intelectual de Menachem Mendel Kasher: Sarei ha-Elef (שָׂרֵי הָאֶלֶף, « os Príncipes do milênio » ou « os Chefes do milhar »), repertório biográfico e bibliográfico dos autores rabínicos do último milênio, redigido em hebraico. O próprio título é rico de ressonâncias: na tradição hebraica, o termo sar (príncipe, chefe) designa uma autoridade reconhecida, e o número elef (mil) remete à extensão temporal do período coberto, mas também, por alusão ao Salmo 90, ao tempo longo da memória divina — « mil anos são a teus olhos como o dia de ontem ».

O objetivo da obra é de outra natureza que o da Torah Shleimah: não se trata mais de comentar os textos sagrados, mas de nomear, datar e situar os homens que os transmitiram. Recensear os decisores, os comentadores, os poetas litúrgicos, os mestres de yeshiva que mantiveram viva a tradição rabínica ao longo de dez séculos é realizar um ato de zakhor — de memória ativa — como ordena a tradição judaica. O imperativo de memória, que Yerushalmi analisou como a virtude cardeal do judaísmo histórico [Yerushalmi, Zakhor, 1982], não é aqui abstrato: ele se realiza na paciência filológica de um catálogo, na minúcia de uma nota biográfica, na exumação de um autor esquecido.

Esta dimensão de Sarei ha-Elef revela uma faceta de Menachem Mendel Kasher que a Torah Shleimah sozinha não deixaria plenamente ver: a de um guardião da memória coletiva, de um arquivista do saber rabínico. Onde a Torah Shleimah diz « eis o que os sábios ensinaram sobre cada versículo », Sarei ha-Elef diz « eis quem eram esses sábios ». As duas obras se complementam profundamente: uma salva os textos, a outra salva os nomes. Juntas, formam uma tentativa de exaustividade que corresponde, traço por traço, à etimologia do patronímio: tornar válido, tornar transmissível, estabelecer o que merece ser retido.

Há nesta tríplice empresa — Torah Shleimah, HaTekufah HaGedolah, Sarei ha-Elef — uma coerência que ultrapassa a acumulação erudita. Ela testemunha uma concepção integral da halakha como sistema vivo, irrigado ao mesmo tempo por seus textos fundadores, por seus intérpretes através dos séculos, e por sua relação com o presente histórico. O valor que a tradição nomeia talmud Torah — o estudo como ato sagrado e coletivo — não se limita, em Kasher, à recitação dos textos: ele inclui o inventário daqueles que os carregaram e a reflexão sobre o que significam para um povo que acaba de atravessar a catástrofe e reencontrar sua terra.

O sobrenome « Kasher » é definido como um nome hebraico moderno [Q47104560 — Wikidata]. Essa qualificação de « moderno » merece ser interrogada, pois articula duas histórias: a antiga, da raiz k-sh-r, e a recente, da fixação dos nomes de família judeus.

Até a virada dos séculos XVIII–XIX, muitas comunidades juias, notamment ashkenazitas, não utilizavam patronímicos hereditários fixos, mas designações patronímicas (« filho de »), apelidos ou nomes de função. A imposição de nomes de família pelos Estados — Império Habsburgo, Prússia, Império Russo — no marco das políticas de emancipação e controle administrativo bouleversou essa economia do nome. A emancipação, como demonstrou Annie Kriegel, foi um processo ambivalente, oferecendo a entrada na cidade ao preço de uma recomposição profunda das identidades, da qual a nominação é um sintoma [Kriegel, Les Juifs et le monde moderne, 1977]. É nesse mesmo horizonte que se inscreve o pensamento da emancipação em Moses Mendelssohn, figura inaugural do judaísmo moderno [Bourel, Moses Mendelssohn, 2004].

A esse primeiro movimento acrescenta-se, no século XX, a onda de hebraização dos nomes acompanhando o sionismo e a fundação do Estado de Israel. Muitos imigrantes substituíram patronímicos diaspóricos por nomes hebraicos expressando a força, a terra, a luz ou a virtude. Os catálogos onomásticos de referência recenseiam precisamente essa produção de nomes hebraicos significativos [The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel ; Family Names in Israel]. « Kasher », nome-virtude dizendo a aptidão e a conformidade, decorre verossimilmente dessa dupla dinâmica: antigo por sua raiz, moderno por seu uso patronímico.

Esse movimento de hebraização não é estranho ao projeto de Menachem Mendel Kasher ele mesmo: o Instituto Torah Shleimah, estabelecido em Jerusalém, é a expressão institucional desse mesmo desejo de fazer coincidir identidade judia e língua hebraica, tradição milenar e renascimento nacional. O nome que se carrega e a obra que se realiza refletem-se aqui um no outro. Aqui, memória e arquivo respondem-se: a tradição fornece o sentido, a história recente fornece o nome.

Além dos portadores do nome, a própria noção de kasher — o conforme, o apto, o válido — entra em ressonância com os grandes debates do pensamento judaico contemporâneo sobre a Lei, a norma e a ética. Pois ser kasher é manter-se numa relação de obediência e fidelidade a uma prescrição que precede o sujeito.

A filosofia de Emmanuel Levinas meditou precisamente esse primado da obrigação: a Lei judaica, longe de ser um formalismo, torna-se ali o lugar onde se experimenta a responsabilidade pelo outro, onde o sujeito se reconhece assignado antes mesmo de escolher. Catherine Chalier mostrou como Levinas bebe na fonte hebraica para pensar essa anterioridade da Lei sobre a liberdade, essa conformidade que não aliena mas eleva [Chalier, La trace de l'infini, 2002]. Nessa perspectiva, o kasher não é a simples validez técnica de um objeto ritual: é o signo de uma ordem onde o humano consente em se tornar apto, em se conformar a uma exigência que o ultrapassa.

Shmuel Trigano, por sua vez, fez da Torá a origem de uma verdadeira filosofia política, onde a validez dos atos e a conformidade à Lei fundam a instituição da comunidade e a possibilidade mesma do viver-junto [Trigano, Philosophie de la Loi, 1991]. O nome « Kasher » encontra-se assim carregado, para além da anedota genealógica, de um alcance especulativo: ele nomeia esse ponto onde a norma e o ser coincidem, onde a aptidão ritual torna-se metáfora de uma retidão ética e política. O sobrenome da conformidade toca assim o coração das interrogações mais exigentes da modernidade judaica sobre o sentido da Lei.

A abordagem de Menachem Mendel Kasher em HaTekufah HaGedolah pode ser lida à luz desse quadro filosófico: ao afirmar que o Estado de Israel é halakhicamente legítimo, ele não apenas faz política religiosa — afirma que a realidade histórica pode ser submetida ao mesmo critério de validez que os atos rituais, que ela pode ser julgada kasher ou passoul pelos instrumentos do direito rabínico. É uma maneira de dizer que a Lei não é estranha à história, que tem poder sobre ela, que pode a sancionar ou a condenar. Nisto, ele se reencontra, por outro caminho, com a convicção de Levinas de que a Lei judaica não é um repouso sobre o particular mas uma maneira de habitar universalmente a condição humana.

Ao final dessa jornada, o nome "Kasher" surge menos como a marca de uma linhagem biológica única do que como a síntese de uma noção fundadora do judaísmo: a conformidade, a aptidão, a validade. Originário da raiz hebraica k-sh-r, atestado desde a Bíblia e desdobrado pelo direito rabínico, a palavra atravessou as línguas judaicas — ídiche, judeu-árabe — antes de se cristalizar em patronímico na era moderna [Origins of Jewish Names ; Q47104560 — Wikidata].

As figuras que portaram esse nome o ilustram, cada uma à sua maneira, a riqueza. O historiador Aryeh Kasher, escrutador rigoroso do judaísmo antigo e suas lutas pelo reconhecimento, mostrou como as comunidades da diáspora alexandrina se bateram para permanecer kasher — conformes à sua Lei — enquanto habitavam o mundo. O rabino Menachem Mendel Kasher dedicou sua vida inteira a três empreendimentos complementares e indissociáveis: recensear tudo aquilo que a tradição considera validamente transmitido na Torah Shleimah ; afirmar, em HaTekufah HaGedolah, que o sionismo e o renascimento de Israel pertencem à ordem do válido e do legítimo aos olhos da Lei ; e salvar do esquecimento, em Sarei ha-Elef, os nomes e as biografias dos mestres que fizeram viver essa tradição ao longo dos séculos.

O que essa linhagem terá, entre todas, melhor expresso, é a virtude do saber talmúdico erigido em ato de piedade coletiva — não o saber como acumulação pessoal, mas o saber como serviço prestado à transmissão. Menachem Mendel Kasher não apenas estudou a Torah: fez dela uma instituição, a Torah Shleimah, capaz de portar após ele o que havia reunido. Não apenas defendeu o sionismo: submeteu-o às categorias mais rigorosas da halakha, conferindo-lhe uma legitimidade que nenhum argumento político poderia oferecer. Não apenas admirou os mestres do passado: nomeou-os, datou-os, situou-os, restituindo-lhes a visibilidade que o tempo e a dispersão haviam obscurecido. Nisso, o nome Kasher diz uma mesma aspiração atravessando os séculos e os continentes: tornar válido, estabelecer a conformidade, manter a corrente. Nome-virtude, ele traz consigo, para quem o examina, toda a tensão fecunda do judaísmo entre a Lei recebida e a liberdade de interpretá-la — essa tensão onde a memória e a história, sem cessar, se respondem.