Família Karo

A linhagem Karo mergulha suas raízes na Castela medieval, e mais precisamente em Toledo, capital de uma das mais antigas e mais prestigiosas comunidades judia na península. Foi lá que nasceu aquele que deveria levar o nome ao auge da fama: Joseph ben Ephraim Karo nasceu em 1488 em Toledo, no reino de Toledo, sob a Coroa de Castela, e morreu em 24 de março de 1575 em Safed. O patronímico, sob suas formas variadas, pertence ao velho fundo sefardita da Castela.

Toledo não era uma cidade entre outras. Havia sido, no coração da Idade Média ibérica, um centro de saber onde se cruzavam traduções, filosofia, poesia e direito rabínico. A judeidade castelhana havia conhecido ali, nos séculos anteriores, figuras que haviam transformado seu estudo da Lei: assim Rabbi Asher ben Yehiel e seu filho Jacob ben Asher, cuja obra codificadora — o Arba'ah Tourim, ou « Torre » — viria a se tornar a própria matriz do grande trabalho de Joseph Karo [Jonathan Ray, Rabbi Asher ben Yehiel and the Transformation of Toledan Judaism, 2004, ref:10]. Há uma notável continuidade: o filho de Toledo retomaria, um século mais tarde, a arquitetura legada pelos mestres de sua cidade natal para construir seu próprio edifício jurídico.

Mas a Espanha onde nasceu Joseph Karo era já uma Espanha que se fechava. A condição dos Judeus da península cristã, durante muito tempo fecunda apesar de suas fragilidades, havia se degradado desde os pogroms de 1391 e a ascensão da Inquisição [Béatrice Leroy, Les Juifs dans l'Espagne chrétienne avant 1492, 1993, ref:1]. A decisão de expulsão, tomada pelos Reis Católicos, selaria o destino da comunidade e lançaria nas estradas uma geração da qual a criança Karo foi um dos membros [Maurice Kriegel, La prise d'une décision : l'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492, 1978, ref:7]. De Toledo, a linhagem não levaria bens: levaria uma língua, uma memória do direito, e essa exigência de saber que, entre os Karo, nunca se desmentiria.

Joseph Karo tinha apenas quatro anos quando o decreto de expulsão foi promulgado. A tradição, aqui corroborada pelos biógrafos, descreve uma infância arrancada de sua terra: nascido em Toledo durante os anos da Inquisição, fugiu do país aos quatro anos de idade, com sua família, ao lado das multidões de Judeus banidos da Espanha em 1492. A experiência da expulsão duplicada marcou toda uma geração de exilados Sefarditas: expulso da Espanha aos quatro anos, Karo suportou uma segunda expulsão, a de Portugal, antes de vagar de uma cidade para outra.

Este êxodo não foi um simples deslocamento: foi uma reconfiguração inteira do mapa judaico do mundo. Os exilados da Espanha se reinstalaram em grandes ondas através da África do Norte, Itália, e especialmente do Império Otomano, que os acolheu e onde reconstituíram suas comunidades e instituições [Joseph R. Hacker, The Sephardic Diaspora after 1492: Patterns of Resettlement, 2001, ref:5]. O caso da família Karo ilustra exatamente este esquema. De acordo com a tradição, a família vagou de cidade em cidade, de país em país, sem encontrar refúgio seguro antes de se estabelecer em Constantinopla.

Foi neste exílio que o saber se transmitiu. O jovem Joseph foi primeiramente instruído por seu pai: Joseph foi primeiramente educado por seu pai, Rabbi Ephraim, sábio por direito próprio, que foi mais tarde nomeado grande rabino de Nikopol, na Bulgária, e Rabbi Joseph citaria posteriormente numerosos ensinamentos recebidos dele. A transmissão não se interrompeu com a morte do pai: após o falecimento de seu pai, cresceu na casa de seu tio, Rabbi Yitzchak Caro, que o adotou como seu próprio filho. Este detalhe diz uma virtude da linhagem: a bondade e o cuidado com o outro, aqui o órfão acolhido e criado na Torá por um tio ele mesmo sábio. Na provação da dispersão, a família soube fazer da solidariedade doméstica o vetor da continuidade intelectual — virtude que a tradição judaica considera uma das mais altas, aquela que prefere ao monumento a ligação viva.

O itinerário de Joseph Karo na idade adulta segue a geografia dos grandes centros sefaraditas do Império Otomano. Foi em Andrinópolis — Edirne — que ele estabeleceu pela primeira vez suas bases intelectuais e concebeu o projeto colossal de sua vida. Karo começou o Beit Yossef em 1522 em Andrinópolis. Vieram então as etapas balcânicas e anatólias: entre 1520 e 1522, Karo se estabeleceu em Edirne; viveu em seguida algum tempo em Nikópolis, antes de partir em direção à Terra Santa, passando por Salônica e Istambul.

Salônica, então "mãe de Israel", foi para ele um encontro decisivo. Passando por Salônica, ele encontrou o grande cabalista Joseph Taitazak. Este encontro inscreve Karo em uma dupla tradição: a do jurista e a do místico, que não cessarão nele de dialogar. Pois o mundo sefaradita em exílio não foi apenas uma empresa de sobrevivência; foi uma extraordinária floração do pensamento, onde o direito rabínico e a Cabala se nutriam mutuamente [Henry Méchoulan (dir.), Os Judeus da Espanha: história de uma diáspora, 1492-1992, 1992, ref:2].

Neste período de formação lê-se uma das virtudes cardinais da lignagem: o saber talmúdico levado até a exaustividade. O projeto do Beit Yossef não foi um comentário a mais, mas uma empresa de resgate da memória jurídica inteira, num momento em que a dispersão ameaçava fragmentar os costumes. Trinta e duas autoridades, desde o Talmud até as obras de Rabbi Israel Isserlein, são resumidas e discutidas de forma crítica no Beit Yossef; nenhuma outra obra rabínica lhe é comparável pela riqueza de sua matéria. Mede-se a ambição: reunir, à hora do espalhamento, a integralidade de uma tradição legal, para que nenhum fragmento do patrimônio se perdesse no exílio. Nisso, Karo se fez o guardião da Memória coletiva de Israel.

O termo da viagem foi a Galileia. Por volta de meados dos anos 1530, Joseph Karo estabeleceu-se numa pequena cidade das colinas que se tornaria, por uma geração, a capital espiritual do mundo judeu. Instalou-se depois em Safed, na Galileia otomana, aonde chegou por volta de 1535, tendo passado vários anos a Salonica e Istambul no caminho.

Safed não tinha nada de metrópole; é isto que torna seu destino tão impressionante. Nos anos 1500, a cidade de Safed, na Terra de Israel, acolheu uma grande concentração das maiores luzes da Torah: Rabbi Joseph Karo, Rabbi Isaac Luria, Rabbi Chaim Vital, Rabbi Moshe Cordovero, Rabbi Jacob Berab, Rabbi Moshe Alshich e Rabbi Shlomo Alkabetz, autor do célebre cântico do Shabbat Lekha Dodi, nela estabeleceram sua morada. Alguns destes sábios contavam-se entre os expulsos de Espanha, e sendo muitos deles gigantes da Cabalá, Safed tornou-se o grande centro deste tipo de estudo da Torah.

Karo aí assumiu posição imediatamente entre os mestres. Em Safed, foi logo nomeado membro do tribunal rabínico da cidade, no Beit Din do célebre Rabbi Yaakov Beirav; e quando este reintroduziu a semikha — a ordenação rabínica oficial que tinha caído em desuso há mais de onze séculos — Rabbi Joseph foi um dos primeiros que ordenou. Este episódio diz uma virtude coletiva à qual a lignée se associou: a implicação na vida coletiva e o sonho de restaurar uma autoridade jurídica unificada para um povo disperso. A tentativa de restabelecer a ordenação visava nada menos que devolver a Israel uma instância capaz de decidir para todos — ambição que prolongava, no domínio do direito, a esperança messiânica de um reagrupamento.

Karo não se contentou em apenas presidir: formou. Estabeleceu aí uma yeshiva e ensinou a Torah a dezenas de discípulos ávidos. Entre seus discípulos mais célebres figuraram o famoso pregador Rabbi Moshe Alshich, o cabalista Rabbi Moshe Galanti e o grande cabalista Rabbi Moshe Cordovero. Assim a lignée Karo, despojada de sua pátria terrestre, refez-se uma descendência espiritual: o aporte ao pensamento judeu tomou nela a forma de um ensino que disseminou-se em todos os ramos do saber, do direito à mística.

A obra que levou o nome Karo ao cume da memória judia é o Shulchan Aruch, a « Mesa Posta ». Ela é o fruto direto do monumento concluído em Safed. Pois foi lá que Karo terminou a grande obra começada um quarto de século antes : ele começou o Beit Yosef em 1522 em Andrinópolis e o concluiu em 1542 em Safed, na Terra de Israel ; ele o publicou entre 1550 e 1559. Este Beit Yosef — « Casa de Joseph » — é um comentário de amplitude incomparável : escrito pelo Rabi Joseph Karo, é um comentário longo e detalhado do código halakhico Arba'ah Turim de Jacob ben Asher, e o Shulchan Aruch, que o Rabi Karo escreveu mais tarde em sua vida, é uma condensação de suas decisões.

A inteligência de Karo foi compreender que a própria exaustividade de sua obra corria o risco de torná-la inacessível. O Beit Yosef havia se tornado tão enciclopédico que Karo compreendeu que precisava criar um texto mais acessível, para aqueles que não queriam percorrer uma longa série de fontes da Mishna ao Talmud até aos decisores do período dos Rishonim. Daí nasceu sua obra-prima prática : ele criou o Shulchan Aruch, literalmente uma mesa posta onde as leis eram cuidadosamente organizadas e prontas para serem consultadas, seguindo a divisão em quatro partes do Tour e dando uma orientação definitiva sobre a maneira de agir.

Seu brilho foi imediato e universal. Redigido em Safed por Joseph Karo em 1563 e publicado em Veneza dois anos depois, o Shulchan Aruch, com seus comentários, é a compilação de halakha mais amplamente aceita jamais escrita. Tornou-se assim, segundo a fórmula consagrada, o código da Lei Judia. Esta obra exprime as mais altas virtudes da lignagem : a concepção de halakha como serviço prestado a todos, do sábio ao humilde fiel. Ao reduzir os debates infinitos do Talmud a instruções claras, Karo não empobrecia a Lei : a tornava habitável. É um ato de caridade intelectual, uma maneira de estender a mão ao maior número.

Esta generosidade chegou até à abertura ao outro rito. Karo compôs seu código segundo o costume sefaradi, mas sua obra se realizou no encontro com o mundo asquenazi. As decisões halakhicas do Shulchan Aruch seguem generalmente a lei e os costumes sefaradis, enquanto os Judeus asquenazes geralmente seguem as decisões de Moisés Isserles, cujos apontamentos assinalam os pontos onde os usos sefaradi e asquenazi diferem ; estes apontamentos são largamente chamados a Mappa, a « toalha » posta sobre a « Mesa Posta ». A imagem é bela e fala por si : a mesa posta pelo Sefaradi de Toledo foi plenamente posta apenas quando o Polonês de Cracóvia nela depositou sua toalha. Ao aceitar que seu código fosse assim completado, Karo testemunhou uma tolerância e uma humildade que fizeram de sua obra o ponto de encontro de todos os ramos de Israel. Reconheceu-lhe dois títulos que dizem este estatuto : ele é também chamado Maran, « nosso mestre », ou Ha-Mechaber, « o Autor », isto é, o autor halakhico por excelência.

É preciso acrescentar o Kesef Mishneh, este comentário do grande código de Maimônides conservado no corpus Zakhor. O comentário de Karo sobre o código de Maimônides, o Kesef Mishneh, é um dos comentários padrão da obra de Maimônides. Karo nele realizou um trabalho de piedade erudita : nele se esforçou em remontar às fontes talmúdicas dos escritos de Maimônides, que este não havia citado para tornar a Mishneh Torah mais acessível. Restituir as fontes de um mestre anterior é próprio de uma humildade de erudito, que coloca seu próprio labor ao serviço da inteligibilidade de outro.

Teríamos uma visão truncada da lignée se víssemos em Karo apenas o arquiteto frio do direito. O homem que codificou a halakha com rigor inigualado foi também um místico visitado. A este respeito, uma fonte única ilumina a interioridade do mestre: seu diário espiritual, o Maggid Mesharim, « o Pregador de retidão ». Publicado em 1646, o Maggid Mesharim é um diário místico no qual Joseph Karo, durante um período de cinquenta anos, consignou as visitas noturnas do Maggid — um ser angélico, seu mentor celeste, a Mishna personificada. Este visitante o exortava a atos de retidão e mesmo de ascese, o pressionava a estudar a Cabala e lhe repreendiam seus relaxamentos morais.

Este documento coloca a lignée na interseção da história e da memória: o arquivo atesta o texto, mas seu conteúdo pertence à experiência interior, que o historiador pode descrever sem secioná-la. A erudição moderna enfatizou essa dupla natureza de Karo: Joseph Karo foi tanto jurista quanto místico, uma das maiores figuras do judaísmo rabínico e o autor do Shulchan Aruch. Como outros ascetas rabínicos que escreviam sobre assuntos talmúdicos ou cabalísticos enquanto dissimulavam cuidadosamente suas experiências místicas íntimas, Karo deixou um diário consignando as mensagens recebidas de um mentor celeste. Sua inserção no círculo de Safed é aqui determinante: membro eminente do círculo de Safed que incluía Salomon Alkabets e Moisés Cordovero, seu diário oferece novos conhecimentos sobre o mundo da Cabala pré-luriana do século XVI.

É aqui que se desvendam a virtude mais íntima da lignée: a piedade, entendida como exigência moral sem complacência. O mestre mais autorizado de seu tempo não se eximia da censura; mantinha registro de seus próprios fracassos e se submetia a uma voz que o chamava a maior retidão. Esta humildade diante da Lei que ele próprio havia codificado é talvez o traço mais comovente do homem: aquele que ensinava a todo Israel como agir se julgava a si mesmo com a mesma severidade que teria reservado a outrem. O brilho de Safed como centro do saber se prolongou muito tempo após ele: um viajante judeu iemenita, Zechariah al-Dhahiri, visitou a yeshiva de Rabbi Karo em Safed por volta de 1567 e consignou suas impressões — testemunho distante da atração que exercia o mestre sobre as comunidades dispersas do mundo judeu, do Iêmen à Europa.

De Toledo a Safed, a linhagem Karo descreveu a própria trajetória do judaísmo sefaradi: a de um povo que, expulso de sua pátria, transformou o exílio em fundação. A criança de quatro anos arrancada de Castela em 1492 tornou-se o homem cuja obra unificou a prática da Lei para todas as diásporas de Israel. O que a família perdeu em terra, recuperou em autoridade espiritual; o que a expulsão dispersou, o Choulkhan Aroukh reuniu.

Se é preciso nomear, entre todas, a virtude que esta linhagem melhor expressou, é a concepção da halakha como ato de caridade para com a comunidade de Israel em sua totalidade. Pois a obra de Joseph Karo não é apenas um feito de erudição; é um gesto de bondade na escala de um povo. Ao erguer a « mesa » onde o sábio e o humilde fiel, o Sefaradi e o Ashkenazi pudessem igualmente se alimentar, ele fez da Lei não um muro mas um lar. Seu rigor jurídico estava a serviço da acessibilidade; seu imenso saber, a serviço da clareza; sua mais alta piedade, temperada pela humildade daquele que se julgava a si mesmo. Nisto, a casa Karo participa de uma virtude que a tradição judaica carrega desde o Sinai: a de fazer do estudo da Lei não um privilégio de poucos, mas o patrimônio compartilhado de todos. A mesa erguida em Safed no século XVI permanece posta para Israel — e este é o mais duradouro dos heranços.