Família Kaminka

O estudo dos patronímicos judeus constitui uma ciência auxiliar indispensável à genealogia, e o caso de Kaminka oferece uma ilustração clara. O repertório de Samuele Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, permanece a fonte de referência para a identificação dos nomes de família judeus presentes na península no primeiro terço do século XX [Schaerf, 1925]. A inscrição do nome Kaminka neste catálogo estabelece um fato incontestável: naquela data, portadores deste nome faziam parte da paisagem judaica italiana.

O significado do nome decorre da toponímia eslava. A raiz kamień (« pedra ») engendra uma família de diminutivos — kamionka, kaminka — designando pequenas localidades construídas em solo pedregoso ou perto de uma pedreira. Este tipo de formação patronímica é característico da onomástica asquenaza tal como se fixou entre o fim do século XVIII e o início do século XIX, quando as administrações imperiais — austríaca, russa, prussiana — impuseram aos Judeus a adoção de nomes de família hereditários. Muitos escolheram então o nome de sua burguesia de origem, transformando uma geografia em identidade.

Nesta dimensão aparentemente árida da onomástica já se lê uma virtude que a tradição judaica manteve em alta estima: a relação com o lugar e a memória da origem. Portar o nome de uma aldeia é perpetuar-lhe a lembrança muito depois de tê-la deixado — uma forma humilde de fidelidade, onde o patronímico se torna monumento. A península itálica, terra de acolhimento de comunidades diversas desde a Antiguidade romana, oferecia precisamente o contexto destes encontros entre tradições — italkim autóctones, sefarditas expulsos da Ibéria, asquenazes vindos do Norte e do Leste [Bonfil, 1994]. O nome Kaminka testemunha, por sua simples morfologia, esta circulação de homens e de memórias.

Como é que uma família de nome de origem eslavo oriental pôde inscrever-se no registro dos Judeus de Itália? A resposta encontra-se na história longa das comunidades ashkenazitas da península. A partir do XIVº e sobretudo do XVº século, Judeus vindos das terras germânicas e, mais tarde, da Polónia estabeleceram-se nas cidades do norte de Itália, aí fundando bancos de empréstimo, sinagogas de rito ashkenazi, e academias talmúdicas. Robert Bonfil demonstrou o quanto a vida judaica da Renascença italiana foi um espaço de fecundação cruzada, onde as tradições rituais e intelectuais das diferentes diásporas coexistiam e dialogavam no seio de uma mesma cidade [Bonfil, 1994].

É neste contexto que se deve verosimilmente situar a chegada, antiga ou mais recente, de uma família Kaminka em Itália. As cidades da Vênécia e da Emília — Veneza, Pádua, Ferrara — acolhiam importantes nazioni ashkenazitas, dispostas de suas próprias instituições caritativas e cultuais. A implicação na vida coletiva era um dever: cada nazione mantinha suas confrarias de beneficência (ḥevrot), suas caixas de esmolas, suas sociedades de acompanhamento dos doentes e dos mortos. Uma família judaica integrada em tal comunidade participava necessariamente, pela cotização e pelo serviço, neste tecido de solidariedade — expressão concreta da tsedaqah, a justiça-caridade que, no pensamento judaico, não é supererogatória mas obrigatória.

Itália foi também uma terra de produção intelectual e de beleza manuscrita. Os ateliers hebraicos da península produziram, da Idade Média à Renascença, alguns dos mais sumptuosos manuscritos iluminados de todo o mundo judaico [Tamani, 2010]. Sem que nenhum manuscrito possa ser atribuído à família Kaminka ela própria, convém lembrar que a pertença a este mundo significava a imersão numa cultura do livro e do saber — o respeito do texto, a transmissão da Lei, o amor do estudo (talmud Torah), valores que estruturavam a existência de toda a família judaica letrada da península.

A história de um patronímico nunca se limita a um único território. O mundo judeu mediterrânico dos séculos XVIII e XIX foi atravessado por fluxos constantes entre as margens: Livorno, porto franco toscano, tornou-se o centro nodal de uma diáspora mercantil ligando a Itália ao Norte da África, a Amsterdã e ao Oriente [Lévy, 1999]. A Nação Judaica Portuguesa de Livorno, em particular, manteve colônias e relações comerciais com Túnis, onde muitas famílias italianas — os Grana — se estabeleceram [Lévy, 1996].

Seria imprudente afirmar que a família Kaminka seguiu precisamente essa rota; as fontes fazem aqui falta, e entramos no domínio da hipótese. Mas a história das comunidades do Norte da África mostra o quanto as lignées circulavam de uma margem a outra. Os arquivos rabínicos das comunidades argelinas — Tlemcen, Sidi Bel Abbès — conservam o rastro de famílias vindas de horizontes múltiplos, italianos inclusive, integradas ao tecido local pelo casamento, pelo comércio e pelo estudo [Botbol, 2000] [Arquivos Rabínicos de Sidi Bel Abbès]. Essas comunidades, onde se cruzavam ritos sefardita e ashkenazi, oferecem o modelo do que pôde ser a inserção de uma família com nome oriental vinda da Itália ou do Norte.

O que, nesse movimento, constitui a virtude, é a relação com o estrangeiro e a hospitalidade recíproca. A tradição judaica faz da acolhida do ger, daquele que vem de outro lugar, um mandamento repetido: "amarás o estrangeiro, pois fostes estrangeiros na terra do Egito". Uma família que migra é alternativamente acolhida e acolhedora; ela experimenta em sua carne a condição do exilado e, por isso mesmo, aprende o dever da hospitalidade. A diáspora Kaminka, cujo nome carrega a marca de um lugar deixado e cujo rastro se reencontra em um país de adoção, encarna essa dialética fundadora do exílio e da acolhida.

O nome Kaminka ressoa, na memória do judaísmo moderno, de uma maneira que a onomástica italiana sozinha não saberia esgotar. Evoca com efeito uma tradição de erudição que, sem poder ser vinculada com certeza à família italiana de Schaerf, ilumina o que o nome pôde representar no imaginário judeu: aquele de uma lignée de sábios. Os Judeus da Europa oriental que portavam este patronímico contaram, na época moderna, com figuras votadas ao estudo — rabinos, filólogos, homens da Wissenschaft des Judentums, esta ciência do judaísmo que, no século XIX, aplicou os métodos críticos à herança rabínica.

Que esta erudição pertença ou não, pelo sangue, à família italiana, ela pertence ao nome e à sua memória coletiva. Ora, o apego ao saber talmúdico e ao pensamento judeu constitui uma das virtudes cardinais que a tradição transportou através dos séculos. Léon Askénazi lembrava que a fidelidade judia se joga antes de tudo na transmissão da palavra e do escrito, na manutenção viva do diálogo entre as gerações em torno do texto [Askénazi, 1999]. Armand Abécassis, igualmente, mostrou quanto o pensamento judeu nasce de um movimento — « do deserto ao desejo » — onde o estudo é inseparável da aspiração ética [Abécassis, 1987].

A filosofia judia medieval e moderna, tal como a reconstruíram Colette Sirat a partir dos manuscritos [Sirat, 1983] e Maurice-Ruben Hayoun em suas sínteses [Hayoun, 2023], forma o pano de fundo intelectual no qual se inscreve toda família de eruditos. A virtude que o nome Kaminka aqui porta é a da humildade do estudo: não o saber como poder, mas o saber como serviço — comentar, transmitir, corrigir, tornar o texto acessível à geração seguinte. É aí uma das mais altas expressões do ideal talmúdico, onde o mestre não possui a Torá mas a recebe e a transmite.

O século XX foi, para as famílias judias da Itália como da Europa oriental, um tempo de prova extrema. A comunidade judia italiana, antiga e enraizada, sofreu a partir de 1938 as leis raciais fascistas, depois, após 1943, as deportações. As famílias portando nomes de origem oriental, como de origem italiana, foram atingidas sem distinção. O dever de memória com relação a esses destinos quebrados foi levado, na França como na Itália, por empresas pedagógicas e documentárias tais como a de Dominique Natanson, que trabalhou para preservar a memória judia e inscrevê-la na educação das gerações novas [Natanson, 1997].

É aqui que a abordagem deste livro reencontra sua necessidade mais profunda. Pesquisar o rastro de um nome raro — Kaminka —, atestar sua presença por um catálogo, interrogar sua origem e suas migrações, é accomplir um ato de zakhor, de memória ativa, contra o apagamento. Yerushalmi distinguiu magistralmente a memória judia, litúrgica e coletiva, da história crítica moderna [Yerushalmi, 1984]; a presente obra tenta fazer dialogar as duas: o arquivo raro (o repertório de Schaerf) e a memória do nome.

A virtude que se expressa aqui não é mais a dos indivíduos da lignée, dos quais as fontes nos entregam pouco, mas a da comunidade que se lembra. Restituir um nome à história, recusar que ele desapareça no anonimato das listas destruídas, é honrar o princípio segundo o qual cada vida e cada nome possuem um valor infinito. Nisto, o humilde patronímio Kaminka participa de um combate mais vasto: o da memória de Israel contra o esquecimento.

Ao término desta percurso, o que sabemos com certeza sobre a família Kaminka? Poucas coisas, e seria desonesto pretender o contrário: um nome, um atestado no repertório de Samuele Schaerf [Schaerf, 1925], uma morfologia eslava que revela uma origem toponimica oriental, e uma ancoragem italiana que testemunha as grandes circulações da diáspora. O resto — as rotas mediterrânicas, as inserções comunitárias, a erudição ligada ao nome — pertence à hipótese razoada e ao diálogo entre o arquivo e a memória.

Mas essa raridade mesma das fontes desenha, em negativo, o que a lignée terá entre todas melhor exprimido. Um nome formado sobre o de um lugar deixado, transportado da Europa oriental até à Itália e talvez além, é por essência o nome de um viajante fiel: aquele que migra sem esquecer donde vem, que se insere em novas comunidades sem se renegar, que faz do exílio não uma perda mas uma transmissão. A virtude principal dessa lignée é portanto a da memória da origem no exílio — essa capacidade propriamente judaica de portar seu lugar como um nome, de fazer do souvenir uma identidade, e da acolhida recíproca uma ética. Nisto, a família Kaminka encarna, à sua medida discreta, a vocação de todo Israel: permanecer soi-même em marcha, lembrar-se para transmitir, e transmitir para não desaparecer [Yerushalmi, 1984]. O saber e a humildade do estudo, ligados à memória do nome, são o prolongamento natural disso: pois lembrar-se de sua origem, entre os Judeus, é sempre também retomar o estudo do texto que a funda.