Família Kamhi

O nome Kamhi é, por excelência, um patronímio « falante ». Sua raiz hebraica qemaḥ remete à farinha e, por metonímia, ao comércio de grãos — atividade econômica de primeira importância no mundo mediterrâneo. Várias hipóteses, que procedem tanto da memória onomástica quanto da filologia, coexistem quanto à sua origem concreta.

Uma primeira leitura, profissional, faria dos primeiros portadores comerciantes de trigo ou moleiros — interpretação coerente com o lugar do comércio de cereais na economia sefardita otomana. Uma segunda leitura, erudita, vincula o nome à sentença rabínica que liga a farinha e a Torah, fazendo do patronímio o emblema de uma família de letrados. Os dois não se excluem: no mundo sefardita, o notável era frequentemente ao mesmo tempo negociante e homem de estudo. A sentença de Avot 3,17 — im ein qemaḥ ein Torah, im ein Torah ein qemaḥ — estabelece entre essas duas ordens uma reciprocidade: sem pão, não há Torah; sem Torah, não há pão. O nome Kamhi incorpora, por si só, essa tensão fecunda que a tradição judaica sempre buscou resolver não pela separação, mas pelo entrelaçamento.

A grande tradição da onomástica judaica norte-africana, tal como codificada por Joseph Toledano, mostra quanto os nomes tirados das realidades econômicas e do vocabulário hebraico circulavam pela Mediterrânea, portados pelos exilados ibéricos [Toledano, 2003]. Toledano insiste no fato de que muitos patronímios sefarditas se difundiram simultaneamente para o Império Otomano e para o Magrebe após 1492, o que explica que se encontrem variantes de um mesmo nome em Salônica, Istambul, Túnis ou Argel [Toledano, 1999]. O nome Kamhi conhece assim múltiplas grafias — Kamhi, Camhi, Kimhi, Comhi — que refletem as transcrições otomana, italiana e francesa sucessivas.

É preciso aqui redobrar de prudência metodológica. A proximidade com os Qimḥi provençais gerou, em certas genealogias familiares, a tentação de vincular os Kamhi de Salônica ao ilustre RaDaK. Essa filiação pertence à memória mais que ao arquivo: nenhuma fonte documental verificada estabelece continuidade genealógica direta entre a linhagem provençal medieval e a família saloniciana moderna. A comunidade de raiz onomástica não prova a comunidade de sangue. Reteremos portanto que as duas famílias compartilham um nome e uma dignidade intelectual, mas que sua junção genealógica permanece, no estado atual das fontes, conjecturada e não estabelecida.

Essa cautela se une a uma constatação mais ampla sobre as sociedades judaicas medievais e sua relação com a transmissão: o estudo da autoridade rabínica e da coesão comunitária na Espanha do século XIV, realizado por Eleazar Gutwirth, mostra que as famílias de notáveis se constituíam tanto pelo prestígio da função quanto pela linhagem biológica, o nome servindo frequentemente de marcador de status tanto quanto de filiação [Gutwirth, 1995]. O nome Kamhi, nesse contexto, designa menos uma descendência única que uma dignidade social e erudita que várias ramas puderam reivindicar. Disso resulta que os portadores do nome, dispersos de Narbona a Salônica passando pelas grandes cidades ibéricas, constituem uma nebulosa cultural mais que uma única arborescência biológica.

A história dos Kamhi não pode ser compreendida sem o grande ponto de virada de 1492. A expulsão dos Judeus da Espanha, seguida em 1497 pela do Portugal, lançou pelas estradas do Mediterrâneo dezenas de milhares de exilados. O sultão otomano Bayezid II acolheu esses refugiados, vendo neles um ativo econômico e demográfico para seu império. Segundo Nehama, Salônica foi, mais que qualquer outra cidade, transformada por esse afluxo: tornou-se no século XVI uma cidade de maioria judia, organizada em congregações que reproduziam o mapa das origens ibéricas — Castela, Aragão, Catalunha, Portugal, Maiorca [Nehama, 1978].

É neste contexto que as famílias sefaraditas reconstituíram suas redes de saber e comerciais. As estruturas comunitárias herdadas da Espanha — a qahal, o tribunal rabínico, as confrarias de assistência mútua — foram reinstaladas no solo otomano. O estudo de Mercedes Borrero Fernández sobre a comunidade judia de Sevilha recorda a antiguidade e a densidade da presença judia andaluza, cuja os exilados de 1492 foram os herdeiros diretos [Borrero Fernández, 1985]. Os Kamhi, como tantas outras famílias, pertencem a essa memória andaluza e castelhana transplantada.

A inscrição dos Kamhi no tecido saloniciota pertence ao provável documentado mais que ao estritamente atestado para as primeiras gerações. Os registros comunitários de Salônica, abundantemente explorados por Nehama, mencionam ao longo dos séculos famílias de notáveis entre as quais os Kamhi, presentes no comércio e nas instituições religiosas [Nehama, 1978]. Mas o traço nominativo contínuo e indiscutível se consolida sobretudo nas épocas mais recentes, à medida que a documentação se densifica.

É preciso sublinhar aqui um traço característico do judaísmo sefarado-otomano: a continuidade da tradição jurídica. A obra monumental de Joseph Karo, codificador do Choulḥan Aroukh e figura maior de Safed no século XVI, ilustra a maneira pela qual o direito rabínico sefarado se cristalizou após o exílio e se disseminou por todo o Oriente mediterrânico, inclusive em Salônica [Werblowsky, 1962]. As famílias rabínicas saloniciotes, entre elas os Kamhi, inscreveram-se nesse marco normativo, vivendo sob a autoridade de um direito codificado que unificava as práticas da diáspora sefarada. Essa fidelidade à halakha — a Lei judia em sua formulação sefarada — não foi uma restrição sofrida mas uma escolha renovada em cada geração, uma maneira de dizer a pertença a Israel através das vicissitudes do exílio e da acolhida otomana.

Para compreender o mundo dos Kamhi, é preciso descrever a cidade que os gerou. Salônica otomana foi um caso único na história da diáspora: uma grande cidade portuária onde os Judeus formavam a comunidade mais numerosa, a ponto de o porto parar no dia do Shabat. Nehama descreve uma sociedade profundamente estruturada, dotada de suas academias talmúdicas, de suas imprentas hebraicas, de suas corporações de ofícios e de suas dinastias de notáveis [Nehama, 1978].

Nessa sociedade, as liturgias e os usos de oração sefarditas foram fixados e transmitidos com um cuidado extremo. Os trabalhos de Joseph Heinemann sobre as formas da oração na tradição judaica esclarecem a maneira como as comunidades como a de Salônica conservaram e transmitiram ritos próprios, marcadores de identidade congregacional [Heinemann, 1977]. Cada congregação salônica — e os notáveis que a dirigiam — guardava ciumentamente seus minhagim, seus costumes, herdados da Ibéria. A liturgia não era apenas um ato de piedade individual: era um ato de fidelidade coletiva à memória do país perdido, um fio de Ariadne ligando o exilado aos seus antepassados.

A cultura do livro e do manuscrito foi ela também central. A tradição da iluminura e da cópia de manuscritos hebraicos, estudada nomeadamente por Joseph Gutmann, testemunha o refinamento desses meios letrados sefarditas onde as famílias de notáveis como os Kamhi encomendavam e conservavam obras [Gutmann, 1978]. O prestígio de uma família rabínica se media também pela sua biblioteca e pela sua capacidade de mecenato intelectual. Salônica, que havia desenvolvido uma das imprentas hebraicas mais ativas do mundo mediterrâneo desde o século XVI, oferecia a essas famílias letradas um meio propício à produção e à difusão do saber.

É nesse meio denso, ao mesmo tempo comerciante e sábio, que a família Kamhi atinge sua plena visibilidade histórica. O século XIX, marcado pelo Tanzimat — as grandes reformas otomanas — e pela chegada das influências ocidentais via as escolas da Alliance Israélite Universelle, foi para Salônica uma época de mutação profunda. As antigas elites comunitárias tiveram de negociar a passagem de uma ordem tradicional para uma modernidade escolar e institucional. É precisamente nessa encruzilhada que se distingue a figura mais estabelecida da lignée para o século XIX: Joseph Kamhi.

Antes de alcanzar la figura de Joseph Kamhi en el siglo XIX, conviene detenerse en un personaje que constituye, gracias a las fuentes disponibles, el primer representante nominativamente atestiguado de la lignée en una actividad intelectual precisa: Benjamin Kimhi, impresor y editor activo en Salónica hacia 1770. La Jewish Encyclopedia, en su artículo dedicado a los Kimḥi, lo describe como « Printer and editor at Salonica about 1770 », añadiendo que editó y anotó el Sha'are Raḥamim de Ḥayyim ha-Kohen y Solomon Abbadi, siendo esta noticia confirmada por dos autoridades bibliográficas, Nepi-Ghirondi en sus Toledot Gedole Yisrael y Benjacob en su Oẓar ha-Sefarim [Jewish Encyclopedia, art. « ḲIMḤI »].

Esta atestiguación es valiosa en varios aspectos. En primer lugar, ancla a un miembro de la familia en el corazón mismo de Salónica en una época —el último tercio del siglo XVIII— que precede inmediatamente a las grandes mutaciones del siglo XIX. Luego, revela un perfil de erudito-artesano característico del mundo sefardí otomano: Benjamin Kimhi no es simplemente un técnico de la imprenta, sino un hombre de saber capaz de anotar una obra litúrgica, es decir, de glosarla, de explicarla, de proponer una lectura erudita al uso de sus contemporáneos.

La obra que eligió editar y anotar, el Sha'are Raḥamim —literalmente « las Puertas de la Misericordia »—, es una recopilación de piyyutim, estos poemas litúrgicos sefardíes que constituían una de las formas más refinadas de la devoción poética judía. La obra, atribuida a Ḥayyim ha-Kohen y Solomon Abbadi, pertenece a este vasto corpus de la poesía sinagogal sefardí que florece en el espacio otomano de los siglos XVI y XVII, prolongando una tradición que se remonta a la poesía hebraica de al-Ándalus. Al encargarse de la edición anotada de un texto así, Benjamin Kimhi realiza un acto a la vez filológico y litúrgico: transmite, comenta, pone al alcance de la comunidad un tesoro poético y espiritual que de otro modo corre el riesgo de perderse o volverse ininteligible.

Este gesto de transmisión erudita está profundamente enraizado en el valor judío de la talmud Torah —el estudio como obligación y como servicio. Pero va más allá: al anotar una recopilación de piyyutim, Benjamin Kimhi se inscribe en la línea de los guardianes del patrimonio poético sefardí, de estos letrados que velaron por que la belleza del lenguaje litúrgico heredado de Iberia no fuera tragada por el tiempo. El piyyut, en efecto, no es un simple adorno de la oración: es memoria, es identidad, es la voz de los antepasados resonando en la sinagoga de los descendientes. Anotar los Sha'are Raḥamim era abrir al fiel las puertas de una herencia.

El trabajo de Benjamin Kimhi se inscribe en una tradición salónica bien establecida de producción del libro hebraico. Desde el siglo XVI, las imprentas de la ciudad habían producido centenares de títulos en hebreo y en judeoespañol, haciendo de Salónica uno de los grandes centros de la edición hebraica en el Mediterráneo oriental. La imprenta no era allí una actividad neutral: era un acto comunitario, una inversión en la perpetuación del saber. Que Benjamin Kimhi haya ejercido este oficio hacia 1770, en el momento en que el imperio otomano comienza a sentir las primeras presiones de la modernidad europea, confiere a su trabajo una dimensión adicional: preserva, en vísperas de la gran transformación, un corpus poético que expresa la sensibilidad religiosa sefardí en toda su delicadeza. Esta dimensión del cuidado aportado al patrimonio espiritual común —este compromiso de transmitir sin deformar, de anotar sin traicionar— es una de las virtudes más silenciosas y más duraderas que la tradición judía reconoce a los guardianes del saber.

Se señalará finalmente que la grafía retenida para este Benjamin es « Kimhi » antes que « Kamhi », lo que ilustra una vez más la fluidez de las transcripciones en el mundo sefardí otomano. Esto no constituye una razón suficiente para separarlo del medio familiar del que trata este libro: la presencia de un erudito que lleva este nombre en Salónica precisamente en esta época, en un papel de impresor-anotador, refuerza al contrario la imagen de una familia para quien el saber y el libro eran una vocación heredada.

A figura de Joseph Kamhi, presidente da comunidade judia de Salônica no século XIX e reformador de suas instituições escolares, constitui um dos picos documentados da lignée. Sua ação se inscreve no grande movimento de reforma que agitou a judeidade saloniota em contato com a modernidade otomana e europeia.

No século XIX, a comunidade de Salônica conheceu um debate intenso entre os defensores da tradição talmúdica exclusiva e os partidários de um ensino modernizado, integrando as línguas europeias, as ciências e os saberes profanos. Nehama documenta longamente essas tensões e o surgimento de uma nova elite reformadora, preocupada em dotar a juventude judia das ferramentas necessárias para sua inserção em um mundo em transformação [Nehama, 1978]. A presidência de uma comunidade tão vasta quanto a de Salônica implicava um papel de primeiro plano: arbitragem de conflitos, gestão das finanças comunitárias, relações com as autoridades otomanas, e orientação das instituições educativas.

A obra reformadora escolar atribuída a Joseph Kamhi faz parte deste movimento. Reformar as escolas em Salônica no século XIX significava modernizar os talmudei-Torah tradicionais, encorajar o ensino das línguas e das matérias profanas, e preparar o terreno para a colaboração com a Alliance israélite universelle, cujas escolas transformaram a pedagogia judia no Oriente. Esta ação colocava Joseph Kamhi entre os notáveis esclarecidos que buscavam conciliar fidelidade religiosa e abertura moderna — equilíbrio delicado em uma comunidade onde o peso da tradição permanecia considerável.

Ao assumir tal posição, Joseph Kamhi se juntava, uma geração após Benjamin Kimhi o impressor-anotador, à mesma preocupação essencial: que a juventude judia saloniota tivesse acesso ao melhor do saber disponível. O que Benjamin havia feito pela liturgia e pela poesia hebraica — transmitir, anotar, colocar ao alcance dos leitores —, Joseph o fazia pelas instituições: reorganizar, modernizar, abrir. A continuidade dessa postura, de uma geração a outra, testemunha uma vocação familiar para a implicação na vida coletiva, essa dimensão do tiqoun olam que impele os notáveis esclarecidos a se encarregarem do destino de sua comunidade em vez de se aterem apenas ao seu próprio sucesso pessoal.

Convém, contudo, enquadrar honestamente a documentação. Se a função presidencial e o papel reformador de Joseph Kamhi são estabelecidos pela notícia e coerentes com o quadro traçado por Nehama do meio reformador saloniota [Nehama, 1978], o detalhe preciso de suas iniciativas — datas exatas, escolas fundadas, medidas decididas — mereceria ser confirmado pelos próprios registros comunitários. O presente trabalho retém assim o essencial estabelecido: um notável de primeiro plano, dirigindo a maior comunidade judia do Império Otomano, e ator de sua modernização escolar no século das reformas.

Este perfil não é isolado. Em toda parte do mundo sefaradita mediterrâneo do século XIX, elites rabínicas e mercantis assumiram um papel análogo de modernização. O estudo de Yossef Charvit sobre a elite rabínica na Argélia mostra como, nos séculos XVIII e XIX, as dinastias sábias negociaram a passagem à modernidade mantendo a autoridade da tradição [Charvit, 2005]. Joseph Kamhi pertence a essa geração de notáveis de transição, cuja ação prefigura a transformação profunda das sociedades judias mediterrâneas.

Se Salônica permanece o foco principal dos Kamhi, o nome disseminou-se largamente através do Mediterrâneo, seguindo as rotas do comércio e os deslocamentos comunitários. Encontram-se portadores do nome — sob as grafias Kamhi, Camhi, Kimhi — em Istanbul, em Izmir, na Bulgária (nomeadamente em Sofia e Plovdiv), na Sérvia, e mais amplamente nos Balcãs otomanos, assim como na Itália, onde as variantes italianizadas se implantaram.

Esta difusão segue a lógica das redes sefaradi. Os trabalhos de Toledano sobre os nomes de família judia mostram que os patronímicos ibéricos formavam um patrimônio comum circulando entre o Oriente otomano e o Magreb, de sorte que um mesmo nome podia designar ramos sem ligação genealógica direta, unidos apenas pela origem sefaradi comum [Toledano, 1999]. A presença de variantes do nome nas comunidades norte-africanas — atestada na documentação das famílias judias da África do Norte [Toledano, 2003] — ilustra esta dispersão, sem que seja necessário ver nela uma descendência única do ramo salonicense.

A modernização das comunidades mediterrânicas nos séculos XIX e XX, marcada pela ocidentalização das elites, concerniu todos esses ramos. O estudo de Claire Rubinstein-Cohen sobre a comunidade de Sousse na Tunísia oferece um modelo desta transição « da orientalidade à ocidentalização » que conheceram as famílias sefaradi de todo o Mediterrâneo, incluindo as que portavam o nome Kamhi nas suas diversas implantações [Rubinstein-Cohen, 2011]. Por toda a parte, as mesmas dinâmicas atuaram: escolarização moderna, afrancesamento das elites, mobilidade comercial acrescida.

É preciso aqui, de novo, distinguir Memória e Arquivo. As genealogias familiares contemporâneas, preocupadas com prestígio, tendem por vezes a reunir sob um mesmo tronco todos os ramos Kamhi do Mediterrâneo. O Arquivo, mais modesto, não autoriza a estabelecer senão ligações regionais e continuidades locais. O orgulho do nome — o seu enraizamento em Salônica, a sua associação à dignidade rabínica e ao negócio — constitui um patrimônio transmitido real, que não se deve confundir com uma filiação biológica universalmente estabelecida.

Além dos atos e dos registros, a lignée Kamhi perpetua-se numa memória, feita de narrativas transmitidas, de orgulho do nome e de uma ligação ao patrimônio sefaradi. Este capítulo situa-se deliberadamente no registro da Memória: ele recolhe o que a tradição familiar e comunitária conserva, distinguindo-o do estabelecido.

O nome Kamhi carrega, conforme se viu, uma carga simbólica: o trigo, a farinha, e para além disso, a Torah ela mesma. Na consciência familiar sefaradi, um nome assim vive-se como uma vocação — aquela de unir o pão material e o pão do estudo. Esta espiritualidade do quotidiano, onde o comércio e a erudição nutrem-se mutuamente, é característica do sefaradismo otomano tal como o descreveu Nehama [Nehama, 1978]. O percurso de Benjamin Kimhi, impressor-anotador, e o de Joseph Kamhi, reformador escolar, encarnam cada um à sua maneira este duplo ideal: serviram, um pelo livro e outro pela instituição, a mesma convicção de que o saber é o bem primeiro de uma comunidade.

A transmissão, nestas famílias, passava por canais múltiplos: a liturgia doméstica, os costumes congregacionais, os manuscritos conservados e recopiados, e a memória oral dos antepassados. Os trabalhos sobre a oração judia de Heinemann recordam quanto a liturgia foi, para as comunidades da diáspora, o principal vetor de continuidade identitária através dos deslocamentos e das rupturas [Heinemann, 1977]. Para uma família como os Kamhi, a fidelidade ao rito sefaradi foi uma maneira de permanecer a si mesma através dos séculos e dos exílios. Quando Benjamin Kimhi anotava os Sha'are Raḥamim — as « Portas da Misericórdia » —, não fazia apenas obra de filologia: mantinha abertas, para as gerações seguintes, as portas de uma identidade poética e litúrgica que corria o risco de se fechar sob o peso do tempo.

O mundo de que os Kamhi eram originários conheceu também, na época moderna, profundos bouleversamentos espirituais. As correntes místicas e piedosas que atravessaram o judaísmo nos séculos XVIII e XIX — do hassidismo ashkenazi, estudado por Jean Baumgarten, aos renascimentos cabalísticos sefaradis — moldaram o horizonte religioso de toda a diáspora [Baumgarten, 2006]. Se Salônica conheceu suas próprias tensões, nomeadamente o episódio sabatiano que marcou duravelmente a cidade, as famílias de notáveis como os Kamhi alinharam-se geralmente do lado da tradição rabínica normativa, guardiãs da ortodoxia sefaradi.

Enfim, a memória dos Kamhi é também uma memória ferida. A grande comunidade de Salônica, que foi o berço da lignée, foi aniquilada durante a Segunda Guerra Mundial, quando a quase totalidade dos Judeus da cidade — cerca de cinquenta e seis mil pessoas — foram deportados e assassinados. Esta catástrofe, que encerra tragicamente vários séculos de história saloniciota, faz pesar sobre o nome Kamhi o dever de memória próprio a toda a lignée sefaradi dos Balcãs. Os sobreviventes e os ramos dispersos — em Israel, em França, em Itália, nas Américas — carregam doravante este nome como um testemunho. Aqui, o arquivo silencia frequentemente, e apenas a memória transmitida atesta o que foi.

Ao fim desta trajetória, a lignée Kamhi aparece como um caso exemplar da judeidade sefaradi oriental: um nome carregado de sentido — qemaḥ, o trigo e o saber —, raízes ibéricas presumidas, um foco salônico atestado, e duas figuras agora documentadas que pontuam o século XVIII e o XIX: Benjamin Kimhi, impressor e editor do Sha'are Raḥamim por volta de 1770, e Joseph Kamhi, presidente da comunidade de Salônica e reformador de suas escolas no século das reformas.

A investigação zelou constantemente em separar o que o arquivo estabelece do que a memória transmite. Está estabelecido o meio salônico, mercantil e rabínico, magistralmente documentado por Nehama [Nehama, 1978], e doravante enriquecido pela menção de Benjamin Kimhi nas fontes bibliográficas hebraicas do século XVIII. É provável a inscrição antiga dos Kamhi no tecido ibérico e então otomano. Permanece conjecturada a junção genealógica com os Qimḥi de Provence, sedutora mas não demonstrada, que convém considerar distinta. E compete à memória transmitida a herança espiritual, o orgulho do nome e o luto de Salônica aniquilada.

Entre todos os valores e virtudes que o judaísmo carregou através de seus séculos e suas diásporas, a lignée Kamhi terá, mais que qualquer outra, encarnado aquele do saber transmitido a serviço da comunidade. Não o saber como distinção privada ou como orgulho de casta, mas o saber como serviço: Benjamin Kimhi anotando os Sha'are Raḥamim para que a prece de seus pais permanecesse inteligível, Joseph Kamhi reformando as escolas para que as crianças de Salônica tivessem acesso aos instrumentos do mundo novo. Do impressor-anotador ao presidente-reformador, a mesma convicção atravessa as gerações: que a comunidade não sobrevive nem floresce senão se cuida de transmitir, de corrigir, de abrir. Nisto, os Kamhi participam de uma vocação que a tradição judaica chama por vezes talmud Torah, por vezes tiqoun olam, e que, em suas mãos, foi tão concreta quanto a tinta no pergaminho e tão duradoura quanto as instituições que edificaram.

Esta honestidade epistemológica não empobrece o relato: enraíza-o. Pois a grandeza de uma lignée não reside em filiações lendárias, mas na continuidade real de uma dignidade — a de uma família que soube, em Salônica e em suas diásporas, unir o pão e a Torah, o comércio e o estudo, a fidelidade e a abertura. O nome Kamhi, para além de suas múltiplas grafias e seus ramos dispersos, permanece o selo desta dupla vocação.