Família Isserles

A família Isserles enraíza-se na Polônia meridional, mais precisamente na cidade de Kazimierz, subúrbio judeu de Cracóvia situado sobre a Vístula. Foi lá que nasceu, por volta de 1520 segundo a tradição mais recebida — outras fontes avançam 1525 ou 1530, sem que a divergência possa ser definitivamente resolvida —, Moisés ben Israël Isserles. O pai, Israël — o Isserl que deu seu nome à lignée — era um homem ao mesmo tempo letrado e afortunado, um dos notáveis e dos anciãos da comunidade. As fontes concordam em descrever um pai sábio em Talmud, independentemente rico, e verossimilmente à testa da comunidade judia local, o que colocava a casa Isserles no cume da hierarquia social e religiosa de Kazimierz.

A ascendência materna, transmitida pela tradição, liga a família a outras grandes casas rabínicas. Segundo um relato largamente difundido, a mãe do Rema teria se chamado Dina-Malka, aparentada ao Maharam de Padova — Rabbi Meïr Katzenellenbogen — figura maior da Itália judia. Esta parentela, se releva mais da memória genealógica que do ato notarial, ilustra a densidade das alianças que ligavam as elites rabínicas ashkenazi e italianas do século XVI. Igualmente, a tradição vincula a ascendência dos Isserles a Jehiel Luria, apresentado como o primeiro rabino de Brisk, o que inscreveria a família na rede dos Luria, da qual saiu também Rabbi Salomão Luria, o Maharshal, ao mesmo tempo parente e contraditor do Rema.

É preciso aqui distinguir o que o arquivo estabelece do que a tradição transmite. A existência de Israël Isserl como notável de Kazimierz, o nascimento de Moisés neste lugar, a fortuna familiar: estes elementos estão atestados pelas fontes documentárias e os catálogos biográficos. Em contrapartida, os graus exatos de parentela com os Katzenellenbogen ou os Luria — « avô » ou « bisavó » segundo as versões — permanecem incertos e provêm da reconstrução genealógica posterior.

O que estas alianças revelam, para além de seu grau de precisão, tém-se a uma realidade sociológica profunda do judaísmo da Europa central: as grandes famílias rabínicas formavam uma rede apertada, fundada no duplo capital da erudição e da fortuna. Ao se inserir nesta rede desde o nascimento, Moisés Isserles herdava um capital simbólico considerável — o da implicação na vida coletiva e da relação com a Lei, dois dos grandes valores que o judaísmo ashkenazi transmitia de geração em geração através de suas famílias dirigentes. Israël Isserl não se contentava em ser rico: encarnava em sua casa de Kazimierz a figura do notável preocupado com sua comunidade, provedor de Torah e de beneficência ao mesmo tempo, e é esta dupla herança — material e moral — que transmitiu a seu filho.

O historiador reterá que o berço cracoviano dos Isserles foi, desde a origem, um ponto de convergência das grandes dinastias sábias do judaísmo centro-europeu, numa época em que a Polônia jaguelônica oferecia às comunidades judias uma relativa estabilidade e condições de desenvolvimento intelectual notáveis.

A educação de Moïse Isserles seguiu o caminho de excelência reservado aos filhos de notáveis. Após uma primeira formação recebida em Cracóvia, seu pai o enviou a Lublin, no seio da célebre yeshiva de Rabbi Shalom Shachna, um dos maiores decisores da Polônia da época. O Rema ali estudou até cerca de 1549. A tradição relata que ele ali casou com a filha de seu mestre, fazendo de Shalom Shachna seu sogro — embora a pesquisa contemporânea tenha levantado dúvidas sobre a identidade exata da primeira esposa do Rema. Entre seus condiscípulos de Lublin figuravam personalidades de primeiro plano: seu parente Salomon Luria, o futuro Maharshal, que se tornaria um dos principais contestadores de suas decisões halakhicas, e Chayyim ben Bezalel, irmão mais velho do Maharal de Prague.

A yeshiva de Shalom Shachna de Lublin era ela mesma uma das mais reputadas da Europa Central. Ela formava decisores capazes de exercer sua autoridade em comunidades dispersas sobre territórios imensos, submetidas a costumes locais divergentes e a situações jurídicas inéditas. É lá que o jovem Isserles aprendeu não apenas a letra da lei, mas também a arte da decisão — o pesak — que consiste em decidir na incerteza respeitando tanto a tradição textual quanto as realidades vividas pelas comunidades. Esta formação precoce para a responsabilidade decisória marcaria toda a obra do Rema: sua atitude halakhica nunca seria a de um teórico abstrato, mas a de um juiz preocupado com as consequências de seus julgamentos sobre a vida concreta dos fiéis.

De volta a Cracóvia por volta de 1549-1550, Moïse Isserles ali fundou uma grande yeshiva. Homem afortunado à imagem de seu pai, ele custeava de sua própria bolsa as necessidades de seus alunos, prática que testemunha tanto sua riqueza quanto seu compromisso com a transmissão. Aqui se manifesta uma virtude característica da casa Isserles: a caridade compreendida não como esmola ocasional mas como sistema deliberado de sustentação do saber. Financiar estudantes pobres para que pudessem estudar a Torah relevava, na concepção rabínica clássica, da tsedaka — a justiça redistributiva —, isto é, de um dever moral tanto quanto de um ato piedoso. Ao consagrar sua fortuna à sua yeshiva, Isserles prolongava o que seu pai havia começado em Kazimierz: o uso da riqueza privada como alavanca do bem comum comunitário.

Já em 1550, ainda jovem, ele exercia função no bet din — tribunal rabínico — de Cracóvia, onde exercia a justiça ao lado de seu cunhado Rabbi Yosef Katz e de Rabbi Moshe Landau. Tornou-se o rabino-chefe da comunidade de Kazimierz, numa época em que o judaísmo polonês conhecia um notável florescimento.

A amplitude de sua formação surpreende. Além do Talmud e dos códigos jurídicos, Moïse Isserles estudou filosofia — notadamente a filosofia grega e medieval transmitida pela escolástica judaica —, astronomia e história, abraçando um horizonte intelectual que ultrapassava o único campo halakhico. Em suas obras, referências a Aristóteles, a Maimônides e aos sábios medievais se cruzam com análises textuais de fontes talmúdicas, fazendo do Rema um representante consumado do ideal do hakham — o sábio consumado em todas as disciplinas do saber humano. Em seu ensino, mostrou-se ferozmente oposto ao pilpul — esta dialética sutil e às vezes vã que dominava então certas academias — e privilegiou a interpretação simples e direta dos textos. Esta virada de espírito, ao mesmo tempo erudita e pragmática, haveria de conferir a sua obra seu alcance universal.

A obra que assegurou a imortalidade do nome Isserles nasceu de um encontro — à distância — entre dois mundos do judaísmo. No meio do século XVI, o grande decisor sefaradi Rabbi Joseph Karo, instalado em Safed na Galileia, havia composto o Choulkhan Aroukh (« A Mesa Posta »), código destinado a tornar a lei judaica acessível e sistemática. Mas essa codificação, fundada nos usos e autoridades sefaradis — principalmente Maimônides, Isaac Alfasi e Asher ben Jehiel —, não levava em conta os costumes próprios do mundo ashkenazi. O Rema empreendeu então redigir glosas que adaptavam o código de Karo às tradições e à jurisprudência das comunidades da Europa Central e Oriental.

Essas glosas receberam o nome de HaMapah — « a Toalha » —, que vem recobrir a « Mesa Posta » de Karo: a metáfora, eloquente, diz tudo sobre a complementaridade procurada. Onde Karo apresentava a decisão sefaradi, o Rema adicionava o costume ashkenazi, de modo que as duas tradições se encontravam reunidas na mesma obra. No plano técnico, as glosas se inserem no corpo mesmo do Choulkhan Aroukh, discutindo ponto a ponto os casos onde os usos sefaradis e ashkenazis divergem. Karo havia fundado suas posições normativas em três grandes autoridades: Maimônides, Asher ben Jehiel e Isaac Alfasi; entre elas, apenas Asher ben Jehiel tinha raízes não sefaradis, tendo vivido o essencial de sua vida na Alemanha antes de se estabelecer na Espanha. O Rema, por sua parte, ancorou suas glosas na tradição dos grandes decisores ashkenazis — os Rishonim e Aharonim do mundo germano-polonês — a fim de que as comunidades da Europa Central reconhecessem seu próprio legado.

Essa conjunção permitiu uma unificação halákica sem precedentes: doravante, Sefaradis e Ashkenazis podiam se referir a um texto comum, cada um encontrando nele sua lei. O Choulkhan Aroukh acompanhado da HaMapah tornou-se o código jurídico de referência de todo o mundo judaico, e permaneceu assim até nossos dias. Essa dimensão unificadora merece ser pesada em toda sua portada histórica. Numa época em que as expulsões, as conversões forçadas e as migrações havia fragmentado as comunidades judaicas em três continentes, onde os ritos diferiam de uma cidade a outra e de uma região a outra, a empreitada do Rema representava um ato excepcional de justiça no sentido mais profundo do termo: dar a todos, Ashkenazis como Sefaradis, um marco de direito comum, sem apagar as diferenças mas integrando-as no mesmo espaço de legitimidade.

A HaMapah expressa igualmente uma concepção singular da halakha que merece ser ressaltada. Para o Rema, a lei judaica não poderia reduzir-se a uma abstração teórica derivada de textos antigos: ela vive no minhag, o costume local das comunidades, que tem força de lei por si mesmo. Essa convicção — que o uso estabelecido dos fiéis é ele mesmo uma fonte de direito — contrasta com uma visão puramente dedutiva da jurisprudência rabínica. Ao inscrevê-la no coração da HaMapah, Isserles introduz no código comum uma voz propriamente comunitária, que reconhece às práticas acumuladas das gerações uma legitimidade que nenhum decisor isolado poderia invalidar apenas por sua autoridade. Essa postura de respeito ao povo — do am ha-aretz em seu sentido não pejorativo — é uma forma de humildade intelectual que contrasta com a autoridade soberana que às vezes se arrogam os codificadores.

Convém também assinalar que a empreitada do Rema não foi isenta de tensões. Depois que o Beit Yosef de Karo foi publicado — vasto comentário sobre o Tour do qual deveria sair o Choulkhan Aroukh —, Isserles compreendeu que seu próprio trabalho preparatório, o Darkhei Moshe, corria o risco de ser em parte tornado obsoleto. Essa percepção o obrigou a revisar seu projeto inicial e a concentrar seu esforço nas glosas diretas. É do desapontamento de um erudito confrontado à rapidez da história que nasceu a forma definitiva da HaMapah — testemunho, se é que o há, de que as grandes obras surgem às vezes da necessidade mais que do plano.

Antes da HaMapah, e num sentido anterior a ela como obra de juventude e de fundação, o Darkhei Moshe — « Os Caminhos de Moisés » — constitui a matriz intelectual de toda a empresa halakhica do Rema. Trata-se de um comentário crítico de grande amplitude sobre o Arba'ah Tourim — « Os Quatro Pilares » — de Rabbi Jacob ben Asher, código halakhico redigido no século XIV na Espanha e que se tornou a obra de referência das comunidades da Europa Central antes da publicação do Choulkhan Aroukh. O Rema tinha também diante dos olhos o Beit Yosef de Karo, ele próprio comentário sobre o Tour, e é em diálogo com estes dois textos que o Darkhei Moshe adquiriu sua forma definitiva.

A ambição do Darkhei Moshe é múltipla. Primeiro, visa a coletar e a ordenar o conjunto da tradição decisória ashkenazi que não havia sido integrada por Jacob ben Asher e que Karo, no seu Beit Yosef, havia amplamente ignorado. Neste sentido, é um ato de Memória tanto quanto de jurisprudência: o Rema recolhe, cita e analisa centenas de autoridades medievais ashkenazitas — os Rishonim da Alemanha e da França — que corriam o risco de desaparecerem no esquecimento em favor apenas das autoridades sefaraditas codificadas por Karo. Cada citação, cada remissão a uma decisão antiga é uma maneira de dizer: estas vozes também contam, elas também fazem parte da lei viva de Israel.

Em seguida, o Darkhei Moshe é um instrumento crítico: o Rema não hesita em contestar posições de Karo ou de Jacob ben Asher, em assinalar incoerências, em propor soluções alternativas fundadas em outros ramos da tradição. Esta liberdade de discussão, este rechaço da autoridade cristalizada, é ela mesma um valor constitutivo do judaísmo talmúdico: a lei se faz no diálogo, pela confrontação argumentada das opiniões, e não pela simples submissão a um texto autoritário. Praticando esta crítica aberta, o Rema se situa na linha direta do debate talmúdico, herdeiro de Hillel e Shammaï tanto quanto de Rashi e dos Tossafistas.

A obra conheceu duas formas distintas: uma versão abreviada, publicada em acompanhamento do Tour ele próprio em Berlim em 1702-1703 sob o título de Darkhei Moshe HaKatsar (« Os Caminhos de Moisés, versão curta »), e a versão completa publicada separadamente, em Fürth em 1760 para a primeira parte e em Sulzbach em 1692 para a segunda. Esta publicação em tempo diferido testemunha o trabalho de longa duração que representou a obra, assim como o interesse duradouro que as comunidades ashkenazitas mantiveram por um texto que fundava sua identidade jurídica própria.

A relação entre o Darkhei Moshe e a HaMapah merece ser compreendida como uma relação de complementaridade orgânica mais do que de simples redundância. Onde a HaMapah é o instrumento prático — a glosa que se consulta no quotidiano da decisão rabínica —, o Darkhei Moshe é a obra de fundo, o laboratório intelectual onde o Rema forjou suas posições, acumulou suas provas e construiu o edifício argumentativo que a HaMapah resume em seguida. Ler os dois juntos, como o permitem hoje os manuscritos do corpus Zakhor, é ver o pensamento halakhico de Isserles em dois níveis de profundidade simultâneos: o da síntese pública e o da pesquisa que a precedeu.

O nome dos Isserles inscreve-se na pedra de Cracóvia através de um edifício que ainda subsiste hoje: a sinagoga do Rema. Sua origem prende-se a um luto. A primeira esposa do Rema morreu jovem, com apenas vinte anos — em 1552 segundo várias fontes — e seu marido mandou construir em sua memória, por volta de 1553, um lugar de culto inicialmente chamado "sinagoga Isserles", depois "sinagoga do Rema". A tradição precisa que o edifício foi estabelecido no lugar mesmo da casa do Rema, construída por seu pai Israël em sua honra, e que o mestre cedeu à comunidade. Assim a fortuna paterna dos Isserles transformou-se em patrimônio comunitário, gesto característico do mecenato das grandes famílias rabínicas, e expressão concreta de uma concepção da riqueza como bem posto a serviço da coletividade.

Há neste ato uma dupla dimensão que o historiador não deve deixar passar. De um lado, a fundação de uma sinagoga em memória de uma esposa desaparecida pertence a uma piedade conjugal e funerária, que se encontra em muitas famílias judaicas abastadas do período: o luto torna-se ocasião de tsedaka, o sofrimento privado converte-se em bem público. Do outro lado, ao ceder a casa paterna — este bem simbolicamente mais carregado — à comunidade inteira, Isserles cumpre um ato de alcance simbólico raro: ele diz que a casa dos Isserles pertence, em última instância, a Kazimierz por inteiro.

Após este viuvez, o Rema casou-se novamente. Sua segunda esposa era a irmã de Rabbi Joseph ben Mordekhaï Gershon Ha-Kohen de Cracóvia, autor das responsa She'erit Yosef, o que reforçou ainda mais os laços da casa Isserles com a elite rabínica local. Essas alianças sucessivas desenham uma rede familiar a serviço de uma missão comum: manter Cracóvia como centro do judaísmo polonês e garantir a continuidade da autoridade decisória na cidade régia.

A vida intelectual da casa Isserles em Cracóvia não se limitava à produção de obras halákicas. As responsa — cartas de decisões (she'elot ou-teshuvot) — que o Rema redigiu ao longo de toda sua vida testemunham a multiplicidade das questões que lhe chegavam dos quatro cantos do mundo ashkenazi: questões de direito matrimonial, de comércio, de propriedade, de liturgia, de relações com as autoridades não-judaicas. Cada responsum é uma janela aberta para a vida real das comunidades, sobre suas preocupações, seus conflitos e suas aspirações. Nesses textos, o Rema revela-se menos como um teórico do que como um juiz de proximidade, atento às pessoas por trás dos casos, preocupado em encontrar soluções que preservem ao mesmo tempo a lei e a dignidade dos indivíduos. Essa atenção ao outro — o cuidado com o outro como valor moral — atravessa a prática responsorária do Rema de maneira constante.

A sinagoga do Rema atravessou os séculos. Permaneceu em funcionamento até a ocupação nazista da cidade, que marcou o aniquilamento da vida judaica cracoviana. Restaurada após a guerra, constitui hoje uma das raras testemunhas materiais da era de ouro do judaísmo polonês e um dos principais lugares de memória ligados ao nome dos Isserles. O cemitério adjacente, onde repousa o Rema, faz dela um ponto de convergência da piedade e da história.

A morte do Rema está envolta, na tradição, de uma aura particular. Extinguiu-se em 1572, aos cerca de cinquenta e dois anos, num dia de Lag Ba'Omer. A coincidência de seu desaparecimento com esta festa — ela própria associada na mística judaica à memória de Rabbi Shimon bar Yohaï, autor lendário do Zohar — alimenta uma devoção duradoura. A memória popular reteve o número simbólico de trinta e três: trinta e três anos de vida por vezes evocados, trinta e três qualidades ou virtudes atribuídas ao mestre, em eco ao trigésimo terceiro dia do Omer. Estes motivos pertencem à tradição transmitida mais do que à estrita cronologia, mas dizem a forma como a comunidade sacralizou a figura de seu mestre.

Cada ano, em Lag Ba'Omer, o túmulo do Rema em Cracóvia tornou-se o lugar de uma peregrinação. Fiéis vindos da Polônia e de outro lado reuniam-se aí para honrar a memória daquele que se colocava na categoria dos maiores decisores. A epitáfio atribuída a seu sepulcro proclamava que « de Moisés a Moisés, não se levantara tal como Moisés » — fórmula consagrada ligando Moisés o legislador, Moisés Maimônides e Moisés Isserles, e assinando o reconhecimento de sua autoridade pelas gerações seguintes. A fórmula, retomada outrora para Maimônides, é aqui aplicada uma terceira vez: este Moisés triplo constrói uma cadeia de transmissão — Sinai, Cairo medieval, Cracóvia renascentista — que diz, melhor que qualquer outro discurso, o lugar que a memória coletiva atribuiu ao Rema na genealogia da Lei.

Convém guardar a atitude crítica do historiador diante destes relatos. As datas precisas de nascimento variam segundo as fontes — 1520, 1525 ou 1530 são diversamente avançadas — e os números simbólicos pertencem à construção hagiográfica. Mas o essencial não está na exatidão aritmética: está na persistência de uma memória que, de geração em geração, fez do nome Isserles um sinônimo de sabedoria e de lei.

A relação do Rema com a Cabala merece, aliás, ser mencionada. Contrariamente a outros mestres da halacá que marcaram seu distanciamento em relação à mística judaica, Isserles não a rejeitou. Era um leitor atento do Zohar e das obras cabalísticas que circulavam em seu tempo, e sua Torat HaOlah — tratado misturando halacá, filosofia e simbólica do Templo — revela um pensamento que busca articular a dimensão legal e a dimensão mística do judaísmo sem opô-las. Esta abertura ao simbólico e à dimensão interior da religião, se não faz do Rema um cabalista no sentido pleno do termo, diz algo importante sobre sua relação à piedade: para ele, a lei não é uma finalidade em si, mas um caminho para algo maior. A halacá e a agadá — o legal e o narrativo, a norma e o sentido — não são contrários; são dois rostos de uma mesma Torah.

A controvérsia com o Maharshal — seu parente e condiscípulo Salomon Luria — merece igualmente ser evocada aqui. O Maharshal representava uma visão mais radicalmente independente da codificação: recusava o princípio mesmo do código universal e preconizava um retorno aos fontes talmúdicas diretas, sem a mediação de obra normativa única alguma. Esta oposição não era uma querela de ego, mas um desacordo de fundo sobre a natureza da halacá: é preciso um código unificado, arriscando congelar a lei e apagar as diversidades locais, ou é preciso manter a pluralidade das autoridades e das interpretações? A resposta do Rema foi a de um homem de seu tempo: consciente dos riscos de fragmentação num mundo judaico disperso e fragilizado, escolheu a unidade sobre a diversidade — não sem deixar a cada tradição seu espaço, precisamente pelo jogo dos minhaguim.

A influência da lignagem Isserles mede-se menos pela sua descendência carnal do que pela sua posteridade intelectual. A HaMapah do Rema tornou-se o fundamento da prática halakhica ashkenazita, e nenhuma decisão de direito judaico em terra ashkenazita pode hoje enunciar-se sem consultar as suas glosas. Neste sentido, os herdeiros do Rema são o conjunto das comunidades ashkenazitas, que vivem segundo os usos que ele codificou. A sua escola de Cracóvia, pelo prestígio dos seus alunos e a autoridade dos seus escritos, colocou a cidade no primeiro lugar dos centros de estudo do judaísmo europeu, ao lado de Lublin, de Praga e de Poznań.

Esta posteridade universal merece ser recolocada na longa duração da memória de Israel. O judaísmo é uma civilização da transmissão: cada geração recebe a lei e a restitui, enriquecida e adaptada, à geração seguinte. A cadeia desta transmissão — que a tradição chama massoret — é a forma mais elevada que o povo judaico deu à ideia de continuidade. Ao compor a HaMapah e o Darkhei Moshe, Isserles não apenas produziu duas obras jurídicas: teçeu um elo essencial desta cadeia, assegurando que os usos e as decisões dos Ashkenazitas medievais não se perderiam no navio das expulsões e perseguições, mas seriam transmitidos, codificados, tornados acessíveis a gerações futuras que já não leriam os Rishonim no texto original.

No plano onomástico, o patronímico Isserles conheceu uma difusão limitada mas durável. Os dicionários de referência dos patronímicos judaicos da Europa de Leste recenseiam os nomes derivados do prenome Israel e das suas formas hipocorísticas, de que procede o nome Isserles. A raridade relativa do nome, comparada à celebridade universal daquele que o portou, prende-se à natureza mesma da sua formação: é um patronímico individual cristalizado, não uma dinastia nominal largamente ramificada. O prestígio do nome procede assim de um único homem, cuja obra basta para assegurar a permanência.

A comparação com outras grandes lignagens rabínicas ilumina esta singularidade. Em oposição ao mundo ashkenazita cracoviano, as lignagens sefaraditas do Magrebe — tal a casa Encaoua, cujos representantes foram honrados com o título de « passadores de pensamento judaico » ao longo das gerações — transmitiram a sua autoridade ao longo de vários séculos e múltiplos territórios. A lignagem Isserles, ela, concentrou o seu brilho numa figura e numa obra. É o paradoxo desta família: reduzida, em aparência, a um nome, permanece omnipresente na lei vivida de milhões de judeus.

A Shoah, enfim, não pode ser evitada com uma palavra. A comunidade judaica de Cracóvia, que havia prosperado durante quatro séculos na esteira do Rema, foi aniquilada entre 1941 e 1944. A sinagoga foi profanada, o cemitério danificado, a memória viva dos portadores do nome e dos herdeiros do ensinamento quebrada. O que os nazis destruíram em Kazimierz não foi apenas uma comunidade: foi o prolongamento humano de uma tradição intelectual plurissecular. A restauração da sinagoga após 1945, e as peregrinações que retomam a cada Lag Ba'Omer na tumba do Rema, dizem à sua maneira que a destruição não foi total — que a memória, como a HaMapah sobre a mesa, continua a cobrir e a proteger o que resta.

A linhagem Isserles oferece um caso exemplar da maneira como a história judaica se enlaça em torno de uma obra. Oriunda da notabilidade de Kazimierz, portada pela fortuna e pela erudição de Israël Isserl, ela culminou na pessoa de Moïse Isserles, o Rema, cuja HaMapah realizou essa proeza rara: reconciliar, num mesmo código, as tradições sefaradi e ashkenazi, e dar ao judaísmo um alicerce jurídico comum. Do Darkhei Moshe — laboratório do pensamento, compêndio vivo da memória ashkenazi — até aos comentários da HaMapah impressos em cada edição do Choulkhan Aroukh, passando pelos responsa, o Torat HaOlah e a sinagoga de Kazimierz, a linhagem Isserles deixou uma marca de profundidade excepcional na própria substância da civilização judaica.

Da ascendência lendária ligada aos Katzenellenbogen e aos Luria até à peregrinação de Lag Ba'Omer em seu túmulo em Cracóvia, o nome Isserles conjuga o estabelecido e o transmitido, o arquivo e a memória. O que o historiador pode afirmar sem excesso, e o que os manuscritos do corpus Zakhor confirmam restituindo o próprio texto dessas obras, é que a HaMapah e o Darkhei Moshe são dois monumentos da ciência jurídica judaica, cuja leitura direta dá conta, melhor que qualquer resumo, do rigor, da amplitude de visão e da humildade erudita que caracterizavam seu autor.

O que impressiona, ao termo deste percurso, é a desproporção fecunda entre a modéstia da linhagem — um patronímico individual, uma descendência pouco ramificada — e a imensidão de sua marca. O Rema não fundou uma dinastia de sangue estendida; fundou uma maneira de ser fiel à lei. Entre todas as virtudes que o judaísmo carregou através dos séculos, é a justiça — a tsedek — compreendida em seu sentido mais pleno, que essa linhagem terá melhor exprimido: a justiça como respeito igual devido a cada tradição, como recusa do arbítrio decisionário, como equidade para com as comunidades cujos usos mereciam ser ouvidos e codificados, como caridade estruturada para com os estudantes sem recursos, e como ato fundador para com a comunidade inteira a quem se cede sua casa para dela fazer uma sinagoga. Em cada um desses gestos — textual, econômico, pedagógico, arquitetônico —, é a mesma convicção que se exprime: que a lei é feita para os homens, e que os homens merecem uma lei que os reconheça.

A HaMapah recobre a « Mesa posta » como a justiça recobre a regra nua: não para dissimulá-la, mas para torná-la habitável.