Família Hroisman

O primeiro facto sólido é linguístico. O iídiche, língua vernacular dos judeus ashkenazes, formou-se no espaço germânico antes de migrar para leste, onde se enriqueceu ao contacto das línguas eslavas. Como demonstrou Jean Baumgarten, o iídiche é por natureza uma língua da mobilidade e da síntese, tecendo o hebraico, o alemão medieval e os falares eslavos num idioma próprio [Baumgarten, 2002]. O patronímico Hroisman é uma peça desta história: o seu núcleo groys/gross é germânico, o seu sufixo -man também, mas a sua grafia Hr- é o selo do solo ucraniano, onde a comunidade havia lançado raízes.

Esta plasticidade do nome não é anedótica. Delphine Bechtel descreveu como, entre o final do século XIX e o entre-duas-guerras, a cultura judaica da Europa central e oriental fez da sua língua um instrumento de dignidade e afirmação, contra o desprezo que recaía sobre o «jargão» [Bechtel, 2002]. Usar um nome iídiche com uma ortografia ucraniana era viver na charneira de dois mundos — o mundo interior da comunidade e o mundo administrativo do Estado. A linhagem Hroisman encarna assim, desde o seu nome, a virtude ashkenaze da fidelidade na tradução: guardar a alma de uma palavra mudando a sua letra.

Cumpre aqui nomear uma sombra metodológica. Os patronímicos judeus hereditários foram muitas vezes impostos do exterior, pelos decretos dos impérios austro-húngaro e russo, em vez de escolhidos. Beider recorda que muitos desses nomes foram fixados por funcionários, por vezes de forma arbitrária [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider]. A grandeza sugerida por groys nada diz de certo sobre um antepassado: é uma possibilidade, não uma prova. Esta honestidade faz parte da narrativa.

A forma ucraniana do nome orienta a pesquisa para as regiões onde o judaísmo de língua yiddish convivia com o povoamento ucraniano: Podólia, Volínia, região de Kiev, governo de Kherson. É aí que se concentravam, nos séculos XVIII e XIX, as comunidades do shtetl, esses burgos mistos onde judeus e cristãos viviam numa proximidade econômica densa e numa distância ritual marcada.

A história econômica dessas comunidades, tal como a iluminaram os grandes trabalhos sobre a vida material judaica, mostra famílias dedicadas ao comércio, ao artesanato, ao ofício de moleiro, de estalajadeiro, de comerciante de grãos ou de madeira — atividades de intermediação entre o campo ucraniano e os mercados urbanos [Toch, 2013]. Uma família chamada Hroisman teria muito provavelmente pertencido a esse tecido de pequenos negociantes e artesãos de que dependia a troca local. Vê-se aí em ação uma virtude discreta e constante do judaísmo da Europa oriental: a ação econômica como serviço prestado à coletividade, a honestidade do peso e da medida erigida em obrigação religiosa tanto quanto civil.

Essa inserção econômica não se fazia sem saber. A circulação das mercadorias supunha a da informação, das letras de crédito, das correspondências — uma cultura da confiança e do segredo bem comerciais que Daniel Jutte analisou para o mundo judaico pré-moderno, onde o acesso a saberes reservados foi ao mesmo tempo um recurso e um risco [Jutte, 2015]. A lignée Hroisman, se viveu do negócio, terá participado dessa economia da fiabilidade, onde a palavra empenhada valia como contrato.

Qualquer que fosse sua condição material, uma família ashkénaze estruturava sua vida em torno da halakha e do calendário. As pesquisas de Elisheva Baumgarten sobre a piedade cotidiana em Ashkenaz medieval — oração, ablações, esmola, observância do shabbat, papéis distintos de homens e mulheres — descrevem uma matriz de gestos que, transmitida de geração em geração, ainda moldava os lares da Ucrânia no limiar do século XX [E. Baumgarten, 2014]. Não se poderia afirmar dos Hroisman uma piedade particular; pode-se estabelecer que eles herdavam esse quadro comum.

A cultura intelectual do Ashkenaz, tal como Ephraim Kanarfogel a reconstituiu, repousava sobre uma intensa vida de estudo, em que o prestígio social se media frequentemente pelo domínio do Talmud [Kanarfogel, 2013]. Nos shtetlekh ucranianos, essa hierarquia do saber coexistia com o florescimento do hassidismo, nascido precisamente na Podólia e na Volínia no século XVIII, que valorizava o fervor e a alegria tanto quanto a erudição. Uma família dessas terras se encontrava assim na encruzilhada de dois ideais: o saber talmúdico rigoroso e a piedade do coração. Haym Soloveitchik mostrou o quanto a elaboração da lei judaica ashkénaze foi um trabalho vivo, continuamente renegociado entre o costume local e o texto recebido [Soloveitchik, 2014]; Jeffrey Woolf, por sua vez, descreveu como a observância teceu, até em seus detalhes, comunidades sagradas solidamente unidas [Woolf, 2015].

Dessa dupla tradição, a linhagem Hroisman terá herdado uma virtude cardeal: a transmissão. Não o brilho de alguns doutores ilustres, mas a fidelidade obscura dos pais e das mães que ensinavam o alfabeto hebraico a seus filhos, levavam a caridade (tsedaka) ao vizinho necessitado, e faziam de cada lar um elo da Memória de Israel.

O momento em que Groisman se torna Hroisman é um momento de arquivo. É quando o Estado inscreve uma família nos seus registros que a ortografia se cristaliza. A investigação histórica documentou bem esse encontro, frequentemente brutal, entre as comunidades judaicas e a administração dos impérios. Os diários de tribunal rabínico editados por Edward Fram, para Frankfurt no século XVIII, permitem ver como o direito judaico interno e o direito do Estado se cruzavam, se toleravam e por vezes se confrontavam na vida ordinária [Fram, 2012]; a mesma tensão, transposta para o Império Russo, presidiu à fixação dos patronímicos.

Aqui, a tradição oral — que pretenderia que o nome diga «o homem grande», o antepassado respeitado — encontra a peça de arquivo, mais seca, que apenas regista uma decisão administrativa. Os dois não se contradizem necessariamente: Beider e Menk mostram que muitos nomes descritivos assentavam bem num traço real, apelido tornado hereditário [Dicionários dos patronímicos judaicos da Europa de Leste e judeu-alemães, Beider & Menk]. Mas o estudioso abstém-se de decidir. É a própria intersecção — a Memória que afirma, o arquivo que matiza — que constitui a verdade da narrativa.

Nessa confrontação lê-se uma outra virtude, mais política: o envolvimento na vida coletiva e a capacidade da comunidade judaica de manter a sua ordem própria — tribunais, registros de nascimento, instituições de caridade — sob a pressão de Estados que a reconheciam apenas a meias. Maoz Kahana demonstrou, para o espaço que vai de Praga a Presbourg, em que medida a escrita haláquica soube adaptar-se a um mundo em mutação sem se renegar [Kahana, 2015]. A tenacidade jurídica e institucional das comunidades ashkénazes foi uma forma de coragem silenciosa.

A Ucrânia judaica do século XX foi um teatro de extremos. Conheceu a efervescência do renascimento cultural yiddish, cuja riqueza Bechtel demonstrou — imprensa, teatro, literatura, escolas — na virada do século [Bechtel, 2002]. Conheceu também os pogroms da guerra civil, e depois o aniquilamento do Holocausto por balas, que atingiu as comunidades da Podólia e da Volínia com violência particular. Uma família Hroisman, enraizada nessas terras, terá segundo toda a verossimilhança atravessado essas provações: dispersão, exílio para as grandes cidades, emigração, ou desaparecimento.

O nome, porém, sobreviveu. Sua persistência até os tempos contemporâneos — atestada por sua presença nos repertórios biográficos e nos dados do Wikidata como sobrenome de personalidades judaicas [Q55014015 — Wikidata] — testemunha uma resiliência que é ela própria um valor: o do sheʾerit, o «resto» de Israel que, após cada catástrofe, recomeça. A forma russificada do mesmo nome, carregada até as mais altas funções do Estado ucraniano independente, ilustra publicamente esse retorno de uma presença judaica no espaço cívico do país, após séculos de margem.

É preciso nomear os silêncios: a linhagem Hroisman não deixou uma crônica familiar contínua, e este livro não pretende reconstituí-la onde o arquivo falta. Alan Levenson recorda que a historiografia judaica deve compor com essas lacunas, sem preenchê-las pela lenda [Levenson, 2012]. A honestidade é aqui a primeira das piedades.

Resta o que um nome carrega quando todo o resto se perdeu. Groys — « grande ». Não a grandeza do poder, que a tradição judaica mantém em suspeição, mas aquela que o Talmud aloja na humildade: « Onde encontras a grandeza do Santo, bendito seja Ele, encontras a Sua humildade. » O judaísmo fez da humildade (anavah) o cume das virtudes, e da grandeza de alma a capacidade de carregar os outros.

É nesse terreno que a mémoire familiale, mesmo reconstruída, encontra a memória coletiva de Israel. A verdadeira grandeza de uma linhagem obscura não se mede pelos seus ilustres, mas pela constância dos seus gestos ordinários: alimentar o estrangeiro, socorrer a viúva, instruir a criança, cumprir a palavra, guardar a lei. Essas virtudes — caridade, cuidado do outro, acolhimento do estrangeiro, fidelidade à Lei — foram o patrimônio invisível que cada geração transmitiu à seguinte. Yair Mintzker, reconstituindo a vida e a morte de um Judeu de corte do século XVIII, mostrou o quanto a memória ligada a um único nome pode carregar o peso de todo um povo [Mintzker, 2017]. O mesmo vale, à sua medida, para o nome Hroisman.

Ao término desta jornada, a lignée Hroisman se deixa apreender menos como uma genealogia documentada do que como um condensado de história judaica ashkénaze: um núcleo yiddish, groys, «grande», envolvido na fonética ucraniana, fixado pelo arquivo imperial, vivido no tecido econômico e religioso do shtetl, provado pelo século XX, e contudo sobrevivente [Q55014015 — Wikidata; Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Beider & Menk].

Entre todas as virtudes que a tradição judaica carregou através dos séculos, esta lignée terá, ao que parece, exprimido da melhor forma a fidelidade da transmissão: a capacidade de fazer passar, de boca em boca e de geração em geração, uma herança — uma língua, uma lei, um nome — através das fronteiras linguísticas, dos decretos dos impérios e das rupturas da história. Ao guardar a alma de uma palavra yiddish sob uma letra ucraniana, a família Hroisman encarnou, à sua escala modesta, o que o povo de Israel realizou à escala dos continentes: permanecer si mesmo mudando de língua, e transformar a sobrevivência em fidelidade. É nisso que o destino de uma lignée obscura se une à grandeza — a verdadeira, aquela que se conjuga com a humildade — da memória coletiva judaica.