Família Hochwald

O sobrenome Hochwald é um nome de tipo topográfico, formado sobre o vocabulário germânico da natureza: hoch, « alto », e Wald, « floresta ». Esta categoria de nomes — extraídos de um lugar, um relevo, uma paisagem — é bem conhecida dos historiadores da onomástica judaica da Europa Central. Difundiu-se massivamente no final do século XVIII e início do século XIX, quando as administrações imperiais, em particular a de Joseph II em 1787 para os territórios dos Habsburgo, impuseram às famílias judaicas a adoção de sobrenomes fixos, frequentemente alemães, às vezes atribuídos de ofício por funcionários. Os nomes compostos evocando a floresta, a montanha, o vale ou a pedra fazem parte desta onda.

Que este nome, com conotação ashkenazi, se encontre inventariado entre os Judeus da Itália não tem nada de incongruente: testemunha a presença, antiga e contínua, de famílias vindas do norte dos Alpes. Desde o Medievo tardio e sobretudo na Renascença, o norte da Itália acolheu Judeus ashkenazi — chamados localmente tedeschi, « alemães » — que se estabeleceram principalmente nas cidades da planície do Pó e nos Estados onde o empréstimo sobre penhor era tolerado. Robert Bonfil demonstrou quanto a sociedade judaica da Renascença italiana foi plural, feita de estratos — Italianos italkim, tedeschi vindos do norte, e em breve Sefarditas expulsos da Ibéria —, cada um trazendo seus ritos, sua língua e seus costumes [Bonfil, 1994]. O nome Hochwald é, por assim dizer, um fóssil linguístico dessa componente germânica do judaísmo italiano.

O que a lignée expressa aqui, antes mesmo de qualquer biografia individual, é uma virtude discreta mas capital da tradição judaica: a fidelidade à memória da origem. Levar, em terra meridional, um nome que diz a floresta do norte, é recusar apagar de onde se vem — eco da injonção bíblica zakhor, « lembra-te », que estrutura toda a consciência histórica de Israel [Yerushalmi, 1984].

Para compreender os Hochwald, é necessário restituir o mundo dos judeus alemães da Itália. A partir do século XIV, banqueiros e prestamistas judeus vindos das terras do Império atravessaram os Alpes, chamados pelas senhorias e comunas italianas que viam no crédito judeu um instrumento econômico — e, na tributação dos judeus, um recurso fiscal. Essas famílias fundaram sinagogas de rito ashkénaze, distintas das dos italianos autóctones e, mais tarde, dos Sefarditas. Bonfil salienta que essa diversidade ritual e social, longe de ser marginal, foi constitutiva da vida judia italiana, com suas tensões e seus acordos entre « nações » [Bonfil, 1994].

A atividade econômica dessas famílias — o empréstimo, a troca, mais tarde o comércio e o artesanato — não pode ser lida como uma simples restrição imposta pelas proibições profissionais. Foi também o lugar de um exercício concreto da justiça e da caridade: os registros de numerosas comunidades atestam que as receitas do crédito alimentavam as confrarias de beneficência, os dotes das moças pobres (hakhnasat kalla), o resgate dos cativos (pidyon shvuyim) e o cuidado dos doentes (biqqur holim). Esse encaixamento da ação econômica na obrigação comunitária é uma marca profunda da ética judia, onde o ganho só tem sentido ordenado à tsedek, a justiça. Se não possuímos menção nominativa de um Hochwald exercendo tal obra de beneficência, a pertença presumida da família a esse meio tedesco a situa nesse horizonte de valores compartilhados.

É aqui que aparece uma virtude que a tradição mantém em alta estima: a implicação na vida coletiva. A comunidade judia italiana, ou kehillah, funcionava como uma instituição autônoma, gerindo suas escolas, seus tribunais rabínicos, sua fiscalidade interna. Dela participar — como membro contribuinte, como administrador, como doador — não era uma opção mas um dever. A linhagem Hochwald, enquanto fragmento desse corpo coletivo, nela tomou presumivelmente sua parte.

A Itália da Renascença foi, para o judaísmo, uma terra de efervescência intelectual e material sem equivalente. É aí que o livro hebraico impresso conheceu seus primeiros grandes ateliês — Soncino, depois Veneza —, e aí que se perpetuou a arte refinada do manuscrito hebraico iluminado. Giulia Tamani descreveu o esplendor desses manuscritos decorados produzidos nas cortes e nas comunidades italianas, onde o gosto da Renascença encontrou a piedade judia: bíblias, mahzorim, contratos de casamento ornamentados, tratados filosóficos copiados com cuidado [Tamani, 2010]. As famílias ashkenazes instaladas na Itália participaram desse movimento, tanto como copistas quanto como encomendatários e leitores.

A relação com o saber constitui uma das virtudes cardinais que a tradição judia carregou através dos séculos. Colette Sirat mostrou, a partir dos próprios textos manuscritos, a riqueza e a continuidade da filosofia judia medieval, transmitida e recopiada de geração em geração, do mundo sefardita até aos centros italianos [Sirat, 1983]. Maurice-Ruben Hayoun, em sua síntese sobre a filosofia judia, recorda o quanto esse pensamento foi um diálogo exigente entre a Revelação e a razão, entre Jerusalém e Atenas, sem cessar retomado ao longo dos exílios [Hayoun, 2023]. Uma família como os Hochwald, imersa no mundo do livro italiano, se vincula — pelo menos pelo meio que foi o seu — a essa longa cadeia da transmissão, a shalshelet ha-qabbalah, onde cada geração se faz o elo de um saber recebido e transmitido.

Devemos dizer aqui, com toda a honestidade, aquilo que ignoramos: não temos conhecimento de uma obra assinada por um Hochwald, nem de um manuscrito que traga esse nome de copista. O silêncio do arquivo não é uma prova de ausência, mas proíbe toda afirmação. O que podemos estabelecer é o mundo — aquele do livro, do estudo, da Torah e da filosofia — no qual a lignée foi imersa.

A história judaica é uma história de movimento. As mesmas famílias que, vindas do norte, haviam se enraizado na Itália, encontraram-se presas, nos séculos seguintes, nas grandes correntes migratórias mediterrâneas. Livorno, porto franco criado pelos Médici no final do século XVI, tornou-se o pólo magnético de uma "nação judaica portuguesa" florescente, encruzilhada entre a Europa, o Norte da África e o Oriente. Lionel Lévy retratou a trajetória dessa nação livornesa, do seu nascimento em 1591 à sua extinção no século XX, e a forma como ela se propagou para Túnis, Amsterdã e o resto da bacia mediterrânea [Lévy, 1999] [Lévy, 1996]. Uma família judaica da Itália, quaisquer que fossem seus ritos de origem, podia assim ser capturada por essas redes comerciais e comunitárias.

Esses deslocamentos foram também aqueles que levaram Judeus italianos para a África do Norte, onde existiam comunidades antigas e vibrantes. Eliahou-Éric Botbol documentou a vida e o destino da comunidade de Tlemcen [Botbol, 2000], enquanto os arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès conservam o rastro de uma vida judaica estruturada na Argélia da época moderna e colonial [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Sem documentar uma presença Hochwald precisa nessas cidades, este livro ressalta que o nome, uma vez entrado no grande amálgama mediterrâneo, pôde viajar longe de sua terra italiana primeira.

É nessas migrações que se expressa uma virtude essencial: a capacidade de acolher o estrangeiro e de ser acolhido. Livorno foi célebre por ter oferecido refúgio aos perseguidos, nomeadamente aos Judeus que fugiam da Inquisição ibérica; a "nação" fez da hospitalidade uma prática institucional [Lévy, 1999]. A tradição judaica, marcada pela lembrança da escravidão no Egito, ordena não oprimir o estrangeiro "pois fostes estrangeiros" — mandamento que as comunidades acolhedoras se esforçaram em traduzir em atos.

Além dos fatos materiais, uma lignée judia se define por sua relação com a halakha, a Lei, e com a tradição transmitida de boca em boca e de mão em mão. Os grandes pensadores contemporâneos do judaísmo meditaram sobre essa fidelidade viva. Léon Askénazi, dito Manitou, mostrou que pensar a tradição hoje é reconectar o fio entre o escrito e a palavra, entre o texto recebido e a vida presente [Askénazi, 1999]. Armand Abécassis descreveu esse movimento fundador que vai "do deserto ao desejo", da Lei dada à aspiração humana que ela desperta e ordena [Abécassis, 1987]. Uma família como os Hochwald, no segredo de seus lares e de suas sinagogas, viveu dessa fidelidade, cujos arquivos raramente guardaram traço escrito mas que a transmissão oral e o rito perpetuaram.

Este capítulo se situa deliberadamente no registro da Memória mais do que no da pièce d'archive: não temos responsum, decisão rabínica nem sermão atribuído a um Hochwald. Mas a piedade cotidiana — a observância do shabbat, a frequência ao estudo, a educação das crianças na Lei — é precisamente o que a história de eventos deixa escapar e que apenas a mémoire familiale conserva. Dominique Natanson trabalhou, através de seu trabalho sobre a mémoire juive e a educação, para preservar essas vidas ordinárias que a grande história tende a apagar [Natanson, 1997]. É nessa humildade — a virtude da anavah, o apagamento de si diante de algo maior que si — que reside sem dúvida a parte mais autêntica e menos espetacular da herança da lignée.

Nenhuma história de uma família judia da Europa poderia silenciar a sombra do século XX. As comunidades judias da Itália, protegidas por um tempo por uma integração notável, foram atingidas pelas leis raciais fascistas de 1938 e, após setembro de 1943, pela deportação. O trabalho de memória conduzido por educadores como Dominique Natanson visa precisamente transmitir às novas gerações a lembrança dessas vidas quebradas e fazer dela um ensinamento [Natanson, 1997]. Não dispomos de um martirológio nominativo atestando a sorte particular dos Hochwald durante a Shoá, e nos absteremos de inferir o que as fontes não mostram; mas o silêncio mesmo, aqui, é um dado que pede o repouso mais do que a narrativa.

Que o nome Hochwald tenha sido recenseado e conservado — por Schaerf já em 1925 [Schaerf, 1925], e pelos inventários que o sucederam — é em si um ato de resistência ao esquecimento. Nomear é fazer existir; inventariar os sobrenomes judios da Itália, como fez Schaerf, equivalia a traçar o mapa de um povo e a garantir a sua memória. Nisso, a sobrevivência do nome participa da grande virtude do zakhor, esse dever de memória que Yerushalmi colocou no coração da experiência judia da história [Yerushalmi, 1984].

Ao término desta trajetória, a lignagem Hochwald se delineia menos por uma sucessão de indivíduos documentados do que pelos mundos que um nome atravessou: as florestas do norte cujas lembranças guarda, as comunidades tedeschi da Itália onde se enraizou, o universo do livro e do estudo da Renascença, as migrações mediterrâneas em direção a Livorno e ao Norte da África, e a provação do século das catástrofes. Recusamos a hagiografia e respeitamos os silêncios; o que pudemos estabelecer, estabelecemos; o que apenas adivinhamos, o dissemos tal como é.

Se fosse preciso nomear, entre todas, a virtude que esta lignagem melhor expressou, seria a fidelidade à memória da origem — essa virtude do zakhor que atravessa toda a consciência de Israel [Yerushalmi, 1984]. Pois o fato mais sólido de que dispúnhamos é também o mais eloquente: um nome vindo das altas florestas do norte, portado e conservado em terra meridional, inscrito num catálogo erudito que o salva do esquecimento [Schaerf, 1925]. Nesta recusa do apagamento — guardar de onde se vem enquanto se habita onde se chegou —, a família Hochwald participa da virtude mais profunda do povo judeu: fazer da memória não um olhar nostálgico para trás, mas o próprio fundamento de uma fidelidade que atravessa continentes e séculos.