Família Hochman

Para compreender Hochman, é preciso antes compreender a língua que o gerou. O iídiche é uma língua de fusão, nascida na virada do primeiro milênio nas comunidades judaicas às margens do Reno, depois transplantada para o leste ao longo das migrações ashkenazes. Segundo Jean Baumgarten, o iídiche constitui uma língua « errante », forjada pelo encontro de um substrato germânico medieval, de um aporte hebraico-aramaico ligado à liturgia e ao estudo, e de estratos eslavos e românicos acumulados ao sabor dos deslocamentos [Baumgarten, 2002]. É nessa estratificação que se aloja precisamente o nome Hochman: a raiz khokhme pertence ao componente hebraico erudito, enquanto o sufixo -man pertence ao fundo germânico.

Dovid Katz sublinhou o quanto o iídiche foi, antes de tudo, a língua do povo e da vida doméstica, por oposição ao hebraico reservado à oração e à erudição rabínica; essa dualidade explica que a « sabedoria » (khokhme), noção eminentemente erudita, tenha podido passar ao uso onomástico corrente e dar origem a um sobrenome ordinário [Katz, 2004]. O portador de tal nome não era necessariamente um sábio: o patronímico podia designar, de forma irônica, afetuosa ou descritiva, um indivíduo reputado por sua perspicácia, sua instrução, ou simplesmente oriundo de um lar onde o estudo era valorizado.

Os trabalhos de referência de Alexander Beider sobre os patronímicos do Império Russo, do Reino da Polônia e da Galícia, assim como os de Lars Menk sobre os nomes judeo-alemães, classificam esse tipo de formação entre os nomes ditos « artificiais » ou « ornamentais », isto é, escolhidos ou atribuídos por seu significado valorizante durante as grandes campanhas de fixação dos patronímicos [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider ; Dictionnaire des patronymes judéo-allemands, Menk]. A sabedoria, valor cardeal do judaísmo — « o temor do Eterno é o princípio da sabedoria » (Salmos) —, figurava naturalmente entre as virtudes que se desejava inscrever em um nome de lignée.

Essa dimensão linguística não é anedótica: ela ancora os Hochman na civilização do Yiddishland, esse espaço imaterial descrito pelos historiadores da cultura judaica da Europa Oriental, onde a língua cotidiana carregava em si, até mesmo nos nomes próprios, a Memória do Livro e da casa de estudo.

Antes do final do século XVIII, a maioria dos judeus da Europa Oriental não possuía patronímico hereditário no sentido moderno. Identificava-se por um primeiro nome seguido de um patronímico filiativo (ben, «filho de»), por vezes acompanhado de um apelido, de um topônimo ou de um ofício. A transformação decisiva veio dos Estados: o édito de José II para a Galícia austríaca (1787), seguido pelas legislações prussiana (1812) e russa (estatuto de 1804 e leis posteriores), impuseram às famílias judias a adoção de um sobrenome fixo e transmissível, para fins de recenseamento, tributação e recrutamento militar [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider].

Foi nesse contexto administrativo coercitivo que milhares de patronímicos foram registrados, entre os quais Hochman e suas variantes. Beider demonstrou que a distribuição geográfica das grafias nunca é neutra: uma terminação em -mann remete frequentemente às zonas de influência germânica e galiciana, ao passo que as transcrições cirílicas do Império russo produziram formas re-latinizadas mais diversas (Khokhman, Gokhman, o kh hebraico podendo ser representado por um g duro em russo) [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider]. Assim, um mesmo nome da «sabedoria» pôde se fragmentar em famílias distintas, sem vínculo genealógico, conforme os cartórios de Lemberg, de Varsóvia, de Vilna ou de Berditchev.

Cabe aqui formular um aviso metodológico essencial, em conformidade com o espírito deste Grande Livro: a identidade de nome não implica identidade de sangue. Vários núcleos familiares sem qualquer parentesco puderam, independentemente uns dos outros, receber ou escolher o nome Hochman, precisamente porque o seu significado lisonjeiro fazia dele um nome apreciado. A ciência onomástica convida, portanto, a falar não de «uma» família Hochman, mas de uma constelação de linhagens homônimas, cuja convergência é linguística antes de ser biológica.

Os portadores do nome Hochman encontram-se, na época moderna, principalmente na área da « Zona de Residência » imposta aos Judeus do Império russo — englobando a atual Ucrânia, a Bielorrússia, a Lituânia e a Polônia oriental —, bem como na Galícia austro-húngara e, mais a oeste, nos países de língua alemã. Esta distribuição, dedutível dos catálogos de Beider, coincide com o mapa geral do povoamento ashkénaze oriental [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider].

No imaginário transmitido de muitas famílias judias, a origem é frequentemente associada a um shtetl preciso — essa aldeia com maioria ou forte minoria judia que estruturou a vida da Europa oriental até as convulsões do século XX. A memória familiar, quando evoca « a aldeia de onde se vem », encontra aqui o que a historiografia estabelece do mundo do shtetl : um universo onde a comunidade (kehilla), a sinagoga, a casa de estudo e o mercado formavam os polos de uma existência ao mesmo tempo religiosa e comercial. Este encontro entre narrativa transmitida e dado histórico justifica o estatuto de interseção.

À medida que o século XIX avançava, a industrialização, a pressão demográfica e as perseguições — nomeadamente a vaga de pogroms que se seguiu ao assassinato de Alexandre II em 1881 — precipitaram o êxodo. Famílias portadoras do nome Hochman dirigiram-se, como tantas outras, às grandes cidades do Império (Odessa, Varsóvia, Vilna), e depois às margens da emigração : a América do Norte, a Europa ocidental, e mais tarde a Palestina mandatária. Sarah Abrevaya Stein demonstrou como esses deslocamentos se acompanharam de uma mutação cultural, a imprensa yiddish acompanhando os migrantes e ligando, para além dos oceanos, os fragmentos dispersos de um mesmo mundo [Stein, 2004]. O nome da sabedoria viajou assim nos porões dos navios transatlânticos tanto quanto nas colunas dos jornais.

Se o nome Hochman não está ligado a uma dinastia rabínica única e claramente documentada, inscreve-se plenamente na efervescência cultural que transformou o mundo judeu da Europa Oriental entre o final do século XIX e o período entreguerras. Esta época assistiu ao florescimento de uma modernidade iídiche secular, da qual o teatro foi um dos expoentes máximos. Nahma Sandrow traçou a história mundial deste teatro iídiche, nascido nos anos 1870 e tornado, em poucas décadas, uma arte itinerante e popular que ligava Bucarest, Varsóvia, Londres e Nova Iorque [Sandrow, 1996].

Debra Caplan analisou com acuidade o fenómeno da «itinerância» como matriz estética de companhias como a Troupe de Vilna, cuja arte assentava na mobilidade e na adaptação perpétua [Caplan, 2018]. Alyssa Quint, por sua vez, iluminou o nascimento do teatro iídiche moderno e o papel fundador de Abraham Goldfaden, mostrando como a cena se tornou um lugar de elaboração da identidade judaica moderna [Quint, 2019]. Neste meio cosmopolita e móvel, artistas, dramaturgos, músicos e intelectuais portadores de nomes como Hochman puderam encontrar o seu lugar — a cultura iídiche secular oferecendo aos filhos e filhas do shtetl vias de emancipação pelas letras e pelos palcos.

O romance e o conto iídiche conheceram um florescimento paralelo. Mikhail Krutikov estudou a maneira como a ficção iídiche enfrentou a crise da modernidade no início do século XX, dando voz às dilacerações de um mundo em mutação [Krutikov, 2001], enquanto Ken Frieden e David Roskies puseram em evidência a grande tradição narrativa encarnada por Abramovitch, Sholem Aleichem e Peretz [Frieden, 1995] [ref:12 ; Roskies, 1995]. Kathryn Hellerstein recordou ainda a contribuição durante muito tempo ocultada das mulheres à poesia iídiche, desde o século XVI [Hellerstein, 2014] — modo de sublinhar que a «sabedoria» inscrita no nome Hochman teve também as suas herdeiras.

Importa assinalar a devida prudência: salvo documentação nominativa precisa, convém associar os Hochman a este meio cultural por pertença provável ao mundo iídishófono, e não por filiação estabelecida com esta ou aquela figura célebre. O estatuto «Provável» é aqui de rigor.

Além do arquivo, um nome vive na consciência daqueles que o carregam. Hochman, «o homem sábio», foi muitas vezes recebido pelas famílias como uma herança moral tanto quanto patronímica. Na tradição judaica, a sabedoria (ḥokhmah) não é apenas erudição: ela é uma das dez sefirot da mística cabalística, o primeiro jorro do intelecto divino, e o objeto de toda uma literatura — os Ḥokhmot, ou «livros de sabedoria» bíblicos (Provérbios, Jó, Eclesiastes). Carregar esse nome era, na narrativa transmitida de geração em geração, carregar uma vocação.

Muitas famílias judaicas conservam assim uma memória oral — frequentemente inverificável, mas preciosa — segundo a qual o ancestral epônimo teria sido um talmid ḥokhem («discípulo dos sábios», isto é, um letrado), um melamed (mestre-escola) ou um conselheiro respeitado da comunidade. Essas narrativas, que pertencem à Memória e não ao arquivo, expressam uma verdade de outra ordem: o orgulho de uma linhagem pela virtude que o seu nome proclama. David Roskies mostrou o quanto a arte da transmissão narrativa foi, no mundo ídiche, um modo por excelência de sobrevivência da identidade [Roskies, 1995]; as histórias familiares ligadas ao nome Hochman participam dessa «arte do conto» pela qual um povo se narra a si mesmo.

Naomi Seidman descreveu ainda a «política sexuada» que regia, na cultura ashkênaze, a partilha entre o hebraico sagrado e o ídiche cotidiano [Seidman, 1997]: um nome como Hochman, que une a raiz hebraica erudita ao sufixo ídiche doméstico, condensa em si só essa tensão fecunda entre o sagrado e o familiar, entre a casa de estudo e o lar. É por isso que, mesmo quando nenhum documento pode confirmar a realidade de um ancestral sábio, o nome permanece, para os seus portadores, um viaticum transmitido — uma Memória que não precisa de prova para fazer sentido.

O século XX golpeou em cheio o mundo do qual o nome Hochman havia surgido. A Primeira Guerra Mundial, as guerras civis e os pogroms da Ucrânia (1918-1921), e depois a Shoah aniquilaram uma parte imensa da judaicidade da Europa Oriental, e com ela inúmeras famílias, entre as quais os Hochman. O Yiddishland como civilização viva foi destruído, e a língua que havia dado origem ao patronímico passou de um uso quotidiano massivo a uma sobrevivência precária, preservada por instituições de memória e pelas diásporas.

No entanto, o nome persistiu. As comunidades oriundas da emigração anterior — nos Estados Unidos, na Argentina, na França, no Reino Unido — perpetuaram o patronímico, enquanto o Estado de Israel acolhia os sobreviventes. Sarah Abrevaya Stein demonstrou como a imprensa e a cultura yiddish, dos dois lados do Atlântico, acompanharam a modernização e a dispersão dos Judeus do Império russo e otomano [Stein, 2004]; essa rede cultural foi um dos fios que permitiram a famílias separadas conservar, para além das fronteiras, o sentimento de uma pertença comum.

Dovid Katz qualificou a história do yiddish de «inacabada» [Katz, 2004]: a fórmula vale para os nomes que ele gerou. Hochman continua a ser usado hoje em vários continentes, por vezes reortografado, por vezes traduzido ou hebraizado, mas sempre portador da sua carga semântica original. Cada portador atual é, saiba-o ou não, o depositário de uma longa história linguística e migratória — a de um povo que inscreveu a sabedoria até na maneira de se nomear.

O nome Hochman não se deixa reduzir a uma única genealogia, e é precisamente isso que constitui a sua riqueza. Patronímico transparente da civilização iídiche, condensa em duas sílabas a aliança do hebraico erudito (khokhme, a sabedoria) e do germânico doméstico (man, o homem) — imagem fiel de uma cultura de fusão [Baumgarten, 2002] [ref:6 ; Katz, 2004]. Nascido da fixação administrativa dos patronímicos judeus nos séculos XVIII e XIX, difratado em linhagens homônimas pela Galícia, o Reino da Polônia e o Império Russo, foi carregado por famílias que partilharam o destino do mundo asquenaze : o enraizamento no shtetl, a efervescência cultural iídiche, o êxodo migratório e a provação do século XX [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider].

Este Grande Livro quis distinguir o que o arquivo estabelece, o que a dedução torna provável e o que a Memória transmite. Dele resulta que os Hochman não formam tanto uma família no sentido estrito quanto uma comunidade de nome, unida por uma mesma língua, uma mesma fé e um mesmo valor elevado à categoria de emblema. Ali onde os documentos faltam, o próprio nome permanece o mais seguro dos testemunhos : ele diz o lugar que a sabedoria ocupou no coração de um povo, e o orgulho daqueles que, ainda hoje, o carregam.