Família Heschel

Antes de ser um sobrenome, Heschel foi um prenome masculino iídiche, frequentemente associado ao prenome hebraico Joshua (Yehoshua), do qual podia constituir um diminutivo afetivo ou um equivalente vernacular. Os grandes trabalhos de onomástica judaica — em primeiro lugar os [Dicionários dos sobrenomes judeus da Europa Oriental] de Alexander Beider e o dicionário dos nomes judeo-alemães de Lars Menk — documentam abundantemente essa passagem do prenome ao nome de família nas comunidades asquenazitas do Império Russo, do Reino da Polônia e da Galizia, na época em que as autoridades imperiais impuseram, entre o final do século XVIII e o início do século XIX, a fixação de sobrenomes hereditários.

Mas a lignée que nos ocupa escapa parcialmente a esse esquema administrativo. Aqui, o nome procede de uma homenagem. O fundador, Rabbi Abraham Joshua Heschel, dito o Apter Rov, carrega « Heschel » como terceira componente de seu prenome. Após sua morte, seus filhos, netos e bisnetos — que se tornaram eles mesmos rebbes — retomaram esse nome como sinal de pertencimento a uma mesma raiz espiritual. Os registros genealógicos da dinastia são explícitos: em honra do fundador da dinastia, seus descendentes adotaram o sobrenome Heshel [Geni — projeto APTA]. Tocamos aí uma virtude discreta mas profunda da memória judaica: o nome como monumento, o sobrenome como forma de zakhor, de lembrança ativa. Nomear uma criança, ou nomear a si mesmo, do nome de um justo, é prolongar sua presença no mundo — prática que a tradição asquenazita cultiva há séculos e que a lignée Heschel levou a um raro grau de consciência.

Rabbi Abraham Joshua Heschel d'Apt é o pivô de toda a lignée. As fontes concordam sobre os grandes traços de sua biografia: Rabbi Avraham Yehoshua Heshel d'Apt, popularmente conhecido como o Apter Rebbe ou Apter Rov, nasceu em Zhmigrid, na Polônia, em 1748 e morreu em Mezhbizh, na Ucrânia, no Império Russo, em 1825. Ele foi o fundador da dinastia hassídica Apt-Mezhbizh-Zinkov [Geni — projeto APTA].

Sua carreira rabínica segue o itinerário dos grandes mestres do hassidismo nascente. Tornado um dos principais porta-vozes do movimento hassídico crescente na Polônia, começou sua carreira como rabino de Kolbasov. Em 1800, aceitou o cargo de rabino de Apt, ou Opatów [Geni]. Foi desta cidade, Opatów em polonês, que lhe veio o apelido sob o qual a história o retém: embora tenha ocupado muitas outras funções rabínicas, para os hassidim ele permaneceu sempre o Apter Rov [Geni]. Terminou sua vida em Mezhbizh, berço do próprio Baal Shem Tov, como que para fechar o círculo das origens do hassidismo.

A obra do Apter Rov cristaliza-se em uma coletânea de comentários e sermões, Ohev Yisrael (« Aquele que ama Israel »), título que se tornou seu outro apelido e o resumo de sua doutrina. De acordo com [Encyclopedia.com — « Abraham Joshua Heschel of Apta »], essa coletânea foi publicada postumamente, editada por seu neto que foi ele próprio tsaddik em Zinkov. É aqui que a intersecção entre memória hassídica e ensinamento estabelecido se torna mais densa. A tradição, conforme foi recolhida por transmissores como Martin Buber em seus Contos Hassídicos e meditada muito posteriormente por Elie Wiesel, insiste na intensidade singular de seu amor ao próximo: o Apter Rebbe amava seus irmãos judeus. Ele amava seu povo. E amava todo ser humano criado por Deus à sua imagem [Wiesel, 92nd Street Y]. Wiesel salienta aliás que se outros mestres tinham praticado o ahavat Yisrael, outros mestres tinham praticado o Ahavat Yisrael — Reb Levi Yitzhok de Berditchev, o Moishe Leib de Sassov, Reb Yisrael de Ruzhin e Rabbi Yisrael de Vizhnitz [Wiesel, 92nd Street Y]. Nesta comunhão dos justos, o Apter Rov ocupa um lugar próprio: o amor não como sentimento, mas como princípio hermenêutico, chave de leitura da Torah e da Lei. Esse valor — a bondade erigida em método, o hesed como inteligência do texto sagrado — constitui o legado mais persistente da lignée, aquele que, transmitido de geração em geração, reaparecerá na América do século XX.

Após a morte do Apter Rov em 1825, a lignée se desdobra segundo o modelo próprio do hassidismo: a transmissão dinástica da função de rebbe, onde o carisma (tsaddikismo) se transmite de pai para filho como uma herança simultaneamente espiritual e comunitária. A dinastia se ramifica em várias cortes — Mezhbizh, Zinkov, e além. Segundo [Encyclopedia.com — « Abraham Joshua Heschel of Apta »], os descendentes continuaram a ser venerados como tsaddikim em diversos lugares da Podólia, notadamente em Krolevets, Kopyczyńce e Ternopol.

Os registros genealógicos nomeiam vários destes herdeiros: R. Yosef Moshe Heschel (cerca de 1766-1851), R. Meshulam Zusia Heschel — filho mais jovem do Apter Rov —, R. Avraham Yehoshua Heschel (1832-1880), admor de Mezhbizh, e outros [Geni]. Um traço sociológico notável desta dinastia merece ser assinalado, pois o arquivo genealógico o documenta: os homens desta família tomaram repetidas vezes suas esposas da família do Rebbe de Ruzhin [Geni]. Estas alianças matrimoniais entre grandes casas hassídicas não resultam da simples estratégia: tecem uma rede de santidade compartilhada, uma aristocracia espiritual onde o casamento se torna um ato de continuidade comunitária.

Estamos aqui plenamente no registro da Memória transmitida. Os relatos que circundam estes tsaddikim — milagres, palavras edificantes, gestos de caridade para com os pobres e os aflitos — pertencem ao gênero hagiográfico hassídico, cuja validade não é primeiramente factual mas exemplar. A honestidade obriga a dizê-lo: o historiador não pode verificar a maioria destas anedotas. Mas pode constatar que a virtude que elas celebram — o cuidado com o outro, a atenção aos humildes, a presença consoladora do justo no meio de sua comunidade — corresponde a uma função social real e documentada do rebbe nos shtetls da Podólia e da Galizia. A corte hassídica foi também um lugar de solidariedade econômica, de mediação de conflitos, de acolhimento do desventurado. Nisto, a lignée Heschel encarnou, ao longo de várias gerações, a implicação na vida coletiva como forma mesma da piedade.

O final do século XIX e o início do século XX veem as cortes hassídicas da Europa Oriental confrontadas com forças que as ultrapassam: industrialização, emigração massiva para a América, ascensão dos nacionalismos, secularização, e depois, como pano de fundo, o antissemitismo de Estado e os pogroms. O ramo que em última análise nos interessa havia se estabelecido, através de alianças, no mundo das cortes polonesas e podólianas. É deste terreno que nasce, em Varsóvia, o homem que levará o nome Heschel até os degraus de Selma.

É preciso aqui assumir uma parte de conjectura prudente. As fontes estabelecem que Abraham Joshua Heschel, nascido em 1907, era descendente de eminentes rábinos dos dois lados de sua família [ReadTheSpirit] — a lignée Heschel-Apt do lado paterno, aparentada às dinastias de Novominsk e de Kopyczyńce. Nomeado segundo seu ancestral, o jovem Abraham Joshua foi criado para ser rebbe por sua vez. Mas a história o arrancou deste destino traçado.

É neste capítulo que a lignée encontra sua mais terrível provação, e que aflora o valor da relação com a guerra e a perseguição. A Shoah aniquilou o mundo das cortes hassídicas da Polônia. Abraham Joshua Heschel, formado na Alemanha, foi arrancado dela: os relatos biográficos lembram que, quando os nazistas chegavam ao poder, sua trajetória virou. Foi expulso da Alemanha, escapou por pouco do aniquilamento, e perdeu alguns dos seus na catástrofe. A memória deste mundo desaparecido — o do Apter Rov e de seus herdeiros — tornou-se então, para ele, uma dívida e uma missão. Não se pode ler sua obra posterior sem ouvir, em surdina, o eco desta perda: o teólogo de Nova York foi também o sobrevivente de uma lignée dizimada.

Com o teólogo homônimo do fundador, a lignagem atinge uma notoriedade mundial e documentada. Abraham Joshua Heschel (11 de janeiro de 1907 – 23 de dezembro de 1972) foi um rabino nascido em Varsóvia, que se tornou americano, e um dos principais teólogos e filósofos judeus do século XX [Religion Wiki]. Formado na dupla escola da tradição hassídica de seu nascimento e da filosofia universitária alemã, elaborou um pensamento que recusa separar o rigor intelectual do fervor religioso.

Sua obra escrita constitui uma contribuição maior ao pensamento judaico contemporâneo. Em The Sabbath: Its Meaning for Modern Man (1951), desenvolveu uma fenomenologia do tempo sagrado, apresentando o shabbat como um « palácio no tempo ». Em God in Search of Man: A Philosophy of Judaism (1955), inverteu a perspectiva ordinária: não é somente o homem que procura Deus, mas Deus que, em seu pathos, está à procura do homem. Enfim, sua grande obra erudita em hebraico, Torah min ha-Shamayim be-ispaklaryah shel ha-dorot (1962), estudo monumental sobre as concepções rabínicas da revelação, a inscreve na mais alta tradição do saber talmúdico. Por essas três obras, a lignagem Heschel ofereceu ao judaísmo e, além disso, à consciência religiosa universal, uma contribuição que poucas famílias podem reivindicar: a reunião, em um único homem, do saber talmúdico, do saber filosófico e da piedade vivida.

O legado do Apter Rov transparece de forma brilhante. A ahavat Yisrael do antepassado, esse amor por Israel e por todo ser « criado à imagem de Deus », torna-se no teólogo uma teologia da dignidade humana e uma insistência no pathos divino como fundamento da ética. A bondade erigida outrora em princípio hermenêutico torna-se uma filosofia da responsabilidade. A continuidade não é somente de nome: ela é de doutrina.

A virtude que o Apter Rov havia ensinado como amor ao próximo, seu descendente a transpos na arena política da América do século XX. Em 21 de março de 1965, Abraham Joshua Heschel marchou na primeira fila, ao lado de Martin Luther King Jr., durante a marcha pelos direitos civis de Selma, no Alabama. A imagem tornou-se icônica. O rabino Abraham Joshua Heschel marchou durante a marcha pelos direitos civis de Selma com Martin Luther King Jr. Ele escreveu mais tarde: « Quando marchei em Selma, meus pés oravam » [Religion Wiki].

Esta fórmula condensa toda a herança da lignée: a oração não é retirada do mundo, mas engajamento no mundo; a piedade se prova na justiça. Heschel via nos ensinamentos dos profetas hebraicos um chamado claro para a ação social nos Estados Unidos, e trabalhou pelos direitos civis dos negros e contra a guerra do Vietnã [New World Encyclopedia]. O teólogo dos profetas fez da solidariedade com os oprimidos uma exigência religiosa, prolongando em terra americana a ahavat Yisrael de seu avô em uma ahavat ha-adam, um amor do homem sem fronteiras de raça nem de fé.

É preciso sublinhar um último traço, que o arquivo estabelece: Heschel é um dos poucos teólogos judeus amplamente lidos pelos cristãos [New World Encyclopedia]. Seu engajamento no diálogo inter-religioso — notadamente durante o concílio Vaticano II, onde influenciou a revisão do ensino da Igreja a respeito dos Judeus — expressa outra grande virtude da tradição de Israel portada pela lignée: a tolerância e a relação com o estrangeiro compreendida não como desconfiança, mas como hospitalidade do espírito. De Kolbasov a Opatów, de Mezhbizh a Varsóvia, de Frankfurt a Nova York e a Selma, a mesma chama terá queimado, transmitida com o nome.

Que a lignagem Heschel terá, entre todas as virtudes de Israel, melhor expresso? A resposta se impõe por si mesma, tanto atravessa cada capítulo: o *amor ao próximo erigido em princípio — a ahavat Yisrael tornada ahavat ha-adam**, o amor de Israel aberto ao amor de todo homem. Esta virtude não permaneceu abstrata; assumiu sucessivamente o rosto do rebbe de Apt inclinado sobre os humildes de sua comunidade, da coletânea Ohev Yisrael* fazendo do amor a chave da Torah, e finalmente do velho teólogo de barba branca caminhando, pernas cansadas, pelas estradas do Alabama, dizendo que seus pés oravam.

O fio é contínuo, e é este o prodígio desta genealogia: um nome adotado por piedade filial transportou fielmente, ao longo de quase dois séculos e através do abismo da Shoah, uma mesma intuição espiritual. A lignagem Heschel ilustra assim uma verdade profunda da memória coletiva de Israel — que o souvenir não é nostalgia, mas transmissão ativa, e que a piedade mais alta se mede pela compaixão mais concreta. Nisto, esta família terá sido, no sentido mais exigente do termo, guardiã do hesed: da bondade como inteligência do mundo. O resto — os cursos desaparecidos da Podólia, as alianças das grandes casas, os silêncios que o arquivo jamais preencherá — pertence àquela parte de sombra onde o historiador se inclina, deixando à memória aquilo que só ela sabe guardar.