Família Hayyun

A família Hayyun se inscreve no mundo sefardita dos Bálcãs otomanos, esse vasto espaço que, de Salónica a Sarajevo, de Belgrado a Constantinopla, acolheu os exilados da Ibéria e se tornou, nos séculos XVI e XVII, um dos principais focos da vida judaica. O judaísmo dos Bálcãs ocidentais, e da Bósnia em particular, é antigo e plural: a comunidade judaica bosníaca é composta de Judeus sefarditas e ashkenazitas, e o judaísmo na Bósnia-Herzegovina possui uma das histórias mais antigas e mais diversas de todos os antigos Estados jugoslavos, com mais de 400 anos de povoamento permanente.

É precisamente em Sarajevo que as fontes situam a ascendência dos Hayyun. A Encyclopaedia Judaica, na sua entrada de referência, afirma sem ambiguidade a propósito de Nehemiah Ḥayon que os seus antepassados eram oriundos de Sarajevo, na Bósnia. Esta origem bosníaca coloca a família no coração da rede sefardita balcânica, cujos membros circulavam de uma comunidade para outra ao longo das grandes rotas comerciais e rabínicas que ligavam o Adriático ao mar Egeu.

Este mundo sefardita era linguisticamente estruturado pelo judeo-espanhol — o ladino — cuja vitalidade cultural atravessou os séculos até à época contemporânea, como testemunha a longa existência de revistas como Akí Yerushaláyim, consagrada à cultura sefardita [Shaul, 2016]. Mas era também atravessado por componentes hebraicas e dialectos locais: os trabalhos linguísticos sobre os substratos hebraicos do judeo-árabe e do judeo-espanhol magrebino e mediterrânico mostram até que ponto estas comunidades conservavam, na sua língua quotidiana, a marca da tradição erudita hebraica [Bar-Asher, 1992] [Bar-Asher, 1992].

A questão das origens familiares sefarditas permanece, para a maioria das lignées, um domínio onde a certeza documental é rara e onde o trabalho genealógico — conduzido por plataformas especializadas como as consagradas às famílias sefarditas — combina arquivos, tradições orais e cruzamentos onomásticos [Encaoua.org, 2024] [Geneanet, 2024] [Foundation for Sephardic Studies, 2024]. No caso dos Hayyun, para além da ligação a Sarajevo, a ascendência precisa de Nehemiah permanece, por falta de actos conservados, largamente conjectural; é através da sua própria biografia agitada que a família entra plenamente na história documentada.

Nehemiah Ḥiyya ben Moïse Ḥayon nasceu por volta de 1655. Os repertórios savants descrevem-no como um cabalista de tendências sabatéias; em razão da áspera disputa que se cristalizou à sua volta, as informações relativas à sua vida são repletas de contradições e devem ser examinadas com espírito crítico. Esta reserva metodológica, formulada pela Encyclopaedia Judaica, deve acompanhar qualquer reconstituição do seu percurso.

Homem de vasta circulação, Ḥayon pertence à categoria de cabalistas itinerantes que percorriam as comunidades da bacia mediterrânica e da Europa. As fontes associam-no a vários centros: ele reivindicava origem em Safed, na Galileia — lugar de destaque da mística luriana. Segundo um comentador, Ḥayon, homem de caráter duvidoso, chegou à cidade vindo do Oriente — pretendia ser de Safed. Seu adversário Tsvi Ashkenazi, por sua vez, acreditava que ele era originário ou familiar de Sarajevo e de Salonique, duas grandes cidades sefarades dos Bálcãs.

A sua trajetória europeia levou-o por Veneza, Praga, Berlim e, por fim, Amsterdam. Em cada etapa, procurou obter aprovações rabínicas (haskamot) para os seus escritos, explorando habilmente as redes de patrocínio savant. A Encyclopedia.com, retomando os dados de referência, relata que em Veneza, os rabinos concederam a sua aprovação a este fascículo sem compreender a sua intenção, e o livro não suscitou qualquer controvérsia; mais tarde, Ḥayon instalou-se em Praga, onde foi recebido com grande honra nos círculos savants e obteve a aprovação para Oz le-Elohim, a sua obra principal, bem como para Divrei Neḥemyah.

Este episódio praguense revela uma característica essencial da personagem: a sua capacidade de obter e, em seguida, desvirtuar as cauções rabínicas. As fontes relatam com efeito um procedimento que mais tarde alimentaria a acusação de má-fé: David Oppenheim havia aprovado Divrei Neḥemyah, e Ḥayon modificou a aprovação para incluir também a obra cabalística Oz le-Elohim; R. Naphtali Cohen, que inicialmente se havia ligado em amizade a Ḥayon, manteve-o posteriormente à distância. A manipulação das aprovações — peça central da legitimidade editorial da época — tornar-se-ia um dos eixos fundamentais da querela que se seguiria.

A obra que conferiu a Ḥayon a sua terrível celebridade é Oz le-Elohim (« Força a Deus »), tratado cabalístico impresso nos inícios da década de 1710. O seu conteúdo doutrinal — de inspiração sabatiana, isto é, marcado pelas ideias oriundas do movimento messiânico de Shabbetaï Tsevi (1626-1676) — tocava nas questões mais sensíveis da teologia judaica: a estrutura da divindade, as relações entre o Infinito (Ein Sof) e as emanações, a natureza da Providência. Foi essa substância que, uma vez decifrada, provocou a acusação de heresia.

A obra foi impressa após ter circulado sob a cobertura de aprovações obtidas em diversos meios. Segundo a reconstituição biográfica, a 30 de junho de 1713, Nehemiah Hayyun chegou a Amsterdam e pediu à congregação portuguesa autorização para fazer circular os seus escritos, que haviam sido publicados em Berlin. Amsterdam, capital da diáspora sefardita ocidental e grande centro de impressão hebraica, constituía o palco ideal — e o mais perigoso — para a difusão de tal obra. A cidade albergava então duas comunidades distintas, a portuguesa (sefardita) e a alemã (ashkenaze), com autoridades rabínicas rivais, o que viria a multiplicar os efeitos da controvérsia.

A dificuldade de interpretação era real: o carácter esotérico da cabala sabatiana permitia a um leitor não iniciado aprovar um texto cuja dimensão heterodoxa não percebia. A investigação recente insiste neste ponto, mostrando que a querela Ḥayon foi, no fundo, um confronto entre dois ideais em tensão crescente: a dissimulação prudente e a transparência doutrinal, manipulando cada um deles a informação ao serviço da sua causa [Levine / tese Johns Hopkins]. Não se tratava, portanto, apenas de um debate teológico, mas de um conflito pelo controlo do saber e da autoridade no seio das comunidades.

Este momento inscreve-se mais amplamente na história de uma diáspora sefardita ocidental que, em Amsterdam e noutros lugares, experimentava caminhos singulares em direção à modernidade, entre ortodoxia rabínica, heterodoxia e livre exame [Kaplan, 2000]. A esfera intelectual sefardita europeia, de Maïmonide a Spinoza, havia habituado estas comunidades a debates vertiginosos sobre a natureza de Deus e a autoridade da tradição [Attias, 2012] — e o caso Ḥayon veio constituir um dos seus episódios mais candentes.

A controvérsia irrompeu desde a chegada de Ḥayon a Amsterdam. O rabino da comunidade alemã, Tsvi Hirsch Ashkenazi — conhecido pelo título de Ḥakham Tsevi —, opôs-se imediatamente ao recém-chegado. Segundo a reconstituição biográfica, Ashkenazi acreditou que Hayyun era um antigo inimigo seu, de Sarajevo e de Salónica, e pediu prontamente a Solomon Ayllon, ḥakham da congregação portuguesa, que não concedesse o seu patrocínio a esse estrangeiro que lhe era desfavoravelmente conhecido. Esta confusão inicial sobre a identidade de Ḥayon é reveladora da circulação das reputações no mundo balcânico de que a família era originária.

O mecanismo institucional da crise merece atenção. A comunidade portuguesa, desconfiando do seu próprio rabino Solomon Ayllon — ele próprio suspeito de simpatias sabatistas —, submeteu o assunto ao julgamento de Tsvi Ashkenazi. Como relata uma nota, Ḥayyun entregou o seu livro ao conselho da congregação portuguesa a fim de obter autorização para o vender; desconfiando do seu próprio rabino, Solomon Ayllon, esse conselho levou o assunto perante Tsvi Ashkenazi, que, naturalmente, não tardou a detectar o seu carácter herético e exigiu a expulsão do seu autor.

A escalada foi fulminante. Ashkenazi não estava só: encontrou um aliado determinado na pessoa de Moïse Ḥagiz (Moshe Hagiz), incansável perseguidor do sabatismo. Sem aguardar o desfecho dos procedimentos comunitários, os dois homens pronunciaram o anátema. A reconstituição histórica estabelece que, sem esperar a decisão da comissão, Tsvi Ashkenazi e o seu amigo anti-sabatista Moïse Ḥagiz excomungaram Ḥayyun a 23 de julho de 1713; publicaram a sua decisão em panfletos, aos quais responderam contra-panfletos, acentuando consideravelmente a animosidade entre as comunidades sefardita e asquenazita de Amsterdam.

O desfecho foi paradoxal e amargo para os acusadores. A comissão portuguesa, por sua vez, proferiu um veredicto oposto: a comissão portuguesa anunciou a sua decisão a 7 de agosto de 1713; apesar das objecções de dois dos seus membros, um dos quais era filho de Ayllon, declararam a favor de Ḥayon. O resultado foi, portanto, uma derrota para Tsvi Ashkenazi: na realidade, o resultado foi exactamente o inverso: Hayyon permaneceu em Amsterdam e Hakham Tsevi foi derrotado, retirando-se para Londres. Aqui, a Memória comunitária — que durante muito tempo celebrou a firmeza heróica dos anti-sabatistas — e o arquivo documental respondem-se mutuamente, nuançando-se um ao outro: a vitória moral não coincidiu com a vitória institucional.

Para compreender o alcance do caso Ḥayon, é preciso situá-lo no longo combate contra o sabbateanismo que agitou o judaísmo dos séculos XVII e XVIII. Após a apostasia de Shabbetaï Tsevi em 1666, o movimento perpetuou-se sob formas crípticas, com seus adeptos dissimulando suas crenças ao mesmo tempo que difundiam doutrinas cabalísticas heterodoxas. Ḥayon foi precisamente percebido como um desses « cripto-sabateus ». Um comentador qualifica seu confronto com Tsvi Ashkenazi como a mais infame e a mais traumatizante das controvérsias do grande rabino : talvez a mais infame, e certamente a mais traumatizante das controvérsias de Ḥakham Tsevi, foi seu enfrentamento com o cripto-sabateu Nehemiah Ḥiyya Ḥayyun em Amsterdam em 1713.

Este caso se inscreve numa série de « campos de batalha » que definiram o rabinato da época moderna. A cronologia confirma a centralidade do ano de 1713 : em 1713, [Tsvi Ashkenazi] esteve envolvido num conflito com Tzvi Hirsch Ashkenazi... concernente aos escritos heréticos (incluindo Oz le-Elohim) do cabalista sabateu Nehemiah Hiyya Hayyun, um recém-chegado. O procedimento de manipulação das aprovações reaparece aqui mais uma vez : ele ajustou a aprovação de Divrei Nehemiah que havia recebido de David Oppenheim, grão-rabino de Praga, para incluir também a obra cabalística Oz le-Elohim ; em Praga estreitou laços de amizade com o filho deste último, Joseph Oppenheim, e com o cabalista e rabino Naphtali Cohen.

O caso teve repercussões duradouras. Ele esgotou Tsvi Ashkenazi, forçado a deixar Amsterdam, e exacerbou as tensões entre sefaraditas e ashkenazitas, julgando cada um o outro ora demasiado laxista, ora demasiado zeloso. Pôs sobretudo em evidência uma profunda mutação do mundo judeu : a crescente dificuldade das autoridades rabínicas em controlar a circulação de textos e ideias numa Europa onde a imprensa, as redes mercantis e as diásporas tornavam qualquer censura aleatória. Nesse sentido, a querela Ḥayon anuncia os debates do século das Luzes judaicas.

Cumpre notar, por fim, que Ḥayon prosseguiu uma existência errante após 1713, continuando a defender sua obra por meio de escritos polémicos, antes de desaparecer, segundo os repertórios, por volta de 1730. Sua reputação permaneceu duravelmente maculada na memória rabínica ortodoxa, que fez de seu nome um sinônimo de heresia sabateia dissimulada.

A linhagem Hayyun conheceu um destino historiográfico singular: identificada quase exclusivamente com o seu membro mais escandaloso, ela entrou nos grandes repertórios do judaísmo menos como uma família do que como um caso. Esta redução é em si mesma instrutiva: mostra como a memória coletiva judaica se cristalizou em torno de um episódio traumático, fazendo do nome Ḥayon um marcador da luta contra o sabbateanismo.

A historiografia moderna aprofundou consideravelmente a compreensão do caso. Onde a tradição rabínica via um confronto maniqueísta entre o zelo ortodoxo e a heresia, os trabalhos recentes propõem uma leitura mais complexa, atenta aos jogos de informação, às rivalidades comunitárias e às estratégias de dissimulação. A investigação universitária sublinha assim que a luta opunha dois ideais cada vez mais conflituais: a dissimulação e a transparência, e examina como Ḥayon e os seus adversários manipularam a informação e como a informação afetou a política intra- e inter-comunitária. Esta releitura desloca o olhar: da questão «quem tinha razão?» para a das condições sociais e mediáticas da controvérsia.

No campo da história Séfarade e da cabala, o caso Ḥayon ilumina as tensões entre a mística luriana e os desvios sabbateanos, e mais amplamente os debates que atravessavam uma diáspora Séfarade em plena recomposição intelectual [Kaplan, 2000] [Attias, 2012]. Ela se aproxima, no imaginário historiográfico do século XVIII, do surgimento contemporâneo de outros movimentos de renovação espiritual, como o hassidismo nascente, cuja análise crítica teve igualmente de desembaraçar a história da lenda [Rosman, 1996].

Quanto à família em si, para além de Nehemiah, a documentação permanece tênue. Os estudos sobre as conversões forçadas, a circuncisão e as tradições hagádicas na Europa medieval recordam o quanto as linhagens Séfarades foram moldadas pelas provações do exílio, da conversão e da reconstrução identitária [Goldin, 2011] [Rubin, 2010], e o quanto a literatura judaica ibérica, entre al-Andalus e a Europa cristã, forjou os quadros culturais dos quais Ḥayon foi, à sua maneira heterodoxa, um herdeiro distante [Decter, 2007]. Reconstituir a genealogia completa dos Hayyun pertence hoje ao trabalho paciente das plataformas de genealogia Séfarade, que cruzam arquivos e tradições transmitidas [Encaoua.org, 2024] [Foundation for Sephardic Studies, 2024].

A linhagem Hayyun, originária do mundo sefardita balcânico e ligada pelos seus antepassados a Sarajevo, ocupa na história judaica um lugar inversamente proporcional à modéstia da sua documentação genealógica. Deve a sua memória duradoura a um único homem, Nehemiah Ḥiyya Ḥayon, cuja obra Oz le-Elohim desencadeou em 1713 uma crise que abalou as comunidades de Amsterdam e de toda a Europa judaica. Em torno do seu nome entrelaçaram-se as grandes questões da época: a circulação das ideias cabalísticas, a sobrevivência subterrânea do sabbatianismo, a rivalidade entre autoridades sefarditas e ashkenazes, e o difícil exercício do controlo rabínico sobre o impresso.

O historiador deve aqui conjugar prudência e lucidez: as fontes, produzidas no calor da polémica, contradizem-se, e a biografia de Ḥayon permanece em parte conjetural. Mas o essencial está estabelecido — a data de 1713, o impresso vindo de Berlim, o papel de Tsvi Ashkenazi e de Moïse Ḥagiz, a excomunhão de 23 de julho, o veredicto português de 7 de agosto, e a derrota final do Ḥakham Tsevi. Para além do escândalo, o caso Ḥayon oferece um revelador excecional das mutações de um judaísmo sefardita a entrar na modernidade, dilacerado entre dissimulação e transparência. A família Hayyun, por este único episódio, inscreve-se assim de forma duradoura na grande narrativa da diáspora e das suas crises.