Família Halpern

Nos séculos XIV e XV, as comunidades judaicas das margens do Reno — Worms, Spire, Mainz, e entre elas Heilbronn — contavam-se entre as mais antigas e mais eruditas da cristandade latina. As perseguições recorrentes, as expulsões e as violências que acompanharam a Peste Negra desarticularam progressivamente este mundo ashkenazi ocidental e impulsionaram numerosas famílias para o oriente, em direção às terras mais acolhedoras do reino da Polônia e do grão-ducado da Lituânia. Foi neste grande movimento migratório que o nome de Heilbronn se fixou como patronímico hereditário, forma rara naquela época, reservada na maioria das vezes às famílias notáveis que desejavam recordar sua cidade de origem.

A mémoire familiale e a onomástica convergem aqui. Halperin — do qual Halpern é uma variante — é uma forma do patronímico judaico Heilprin; ambas derivam do iídiche meridional designando Heilbrun, isto é, a cidade alemã de Heilbronn. A transliteração cirílica do nome em « Galperin » resulta do fato de que a letra russa Ghe se pronunciava outrora mais próxima do H alemão em numerosas palavras — traço linguístico da longa migração em direção ao oriente eslavo.

Não se poderia datar com certeza o primeiro portador. Mas os genealogistas rabínicos conservam a memória de um antepassado fundador: Rabbi Eliezer Lipman Ashkenazi-Halperin, chefe do tribunal rabínico de Tiktin (Tykocin), nascido em 1575. Este ponto de ancoragem, à transição do fim do século XVI, marca a passagem do nome-lugar para o nome-linhagem. Desde a origem, a família conjuga duas virtudes que a tradição judaica considera inseparáveis: o apego à memória — recusar-se a esquecer a cidade abandonada — e a fidelidade ao estudo, já que este primeiro Halpern conhecido é já um juiz e um mestre. A comunidade de Israel sempre se quis uma comunidade de memória; ao portar o nome de uma cidade destruída ou abandonada para seus filhos, a família Halpern transforma seu patronímico mesmo em um ato de zakhor, de remembrança.

É preciso medir o que representava, para uma família judaica daquela época, o próprio ato de dar um patronímico topográfico hereditário. Na Polônia e na Lituânia do século XVI, o uso dos nomes de família ainda estava longe de ser sistemático nas comunidades judaicas. Escolher perpetuar o nome de uma cidade renana abandonada era inscrever na carne do nome a ideia de que o exílio não rompe o vínculo, que a memória do lugar de origem constitui uma forma de fidelidade irredutível. Este gesto onomástico inaugural prefigura, de certa maneira, toda a empresa memorial que a linhagem desenvolveria ao longo de vários séculos.

O que distingue a linhagem Halpern, desde sua entrada na história escrita, é sua vocação judiciária e halakhica. Os portadores mais antigos que documentam os registros são av beit din — presidentes de tribunais rabínicos — nas cidades da "Grande Polônia" e da Lituânia: Tiktin, Chklov, Minsk. Ora, presidir um tribunal rabínico não é apenas dirimir litígios: é encarnar a ideia judaica da Lei como estrutura viva de uma comunidade.

Esta concepção mergulha suas raízes na mutação fundadora do judaísmo antigo, quando, após o desaparecimento do Templo, a autoridade passou dos sacerdotes aos mestres da Lei [Mimouni, 2012]. Os Halpern, juízes de comunidades dispersas, herdam este deslocamento: são os guardiões de um direito sem Estado, de uma Lei que faz as vezes de pátria. A reflexão sobre a natureza mesma desta Lei — humana e divina ao mesmo tempo — alimentou séculos de pensamento rabínico [Hayes, 2015], e a literatura talmúdica que lhe é o fundamento constitui o campo próprio destes juristas [Fonrobert, 2007]. Como demonstrou a tradição francesa de estudo do Talmud, este corpus não é uma simples coletânea de leis mas um tecido de discussões onde a verdade se busca contraditoriamente [Darmesteter, 2008].

É no exercício concreto desta função que a família exprime melhor a virtude da justiça. Proferir um julgamento equitativo entre dois litigantes, proteger a viúva e o órfão, arbitrar os conflitos comerciais de uma pequena cidade sem recorrer aos tribunais do príncipe: tal foi a tarefa cotidiana destes av beit din. Sabe-se, pela história comparada das comunidades, quanto a resposta rabínica às crises sociais — endividamento, tensões entre ricos e pobres — engajava a responsabilidade moral do juiz [Gutwirth, 1995]. Nisso, os Halpern participam de uma virtude cardinal de Israel: a tsedaqa entendida não como esmola, mas como justiça — o direito proferido como forma primeira da caridade.

A geografia desta vocação judiciária merece ser precisada. De Tykocin a Minsk, as cidades onde se encontram Halpern como av beit din formam um arco que cobre as terras da República polono-lituaniana, este espaço político singular que foi, do século XVI ao XVIII, o maior foco do judaísmo mundial. É lá, neste laboratório da autonomia judaica, que a Lei sem Estado encontrou suas formas institucionais mais elaboradas. Os Halpern, ao ocuparem nele cargos judiciários de primeiro plano, contribuíram para uma experiência política e jurídica sem equivalente na história das diásporas: a de uma nação que se governa pela Lei unicamente, sem território soberano nem exército — uma lição de direito e de humildade coletiva que a história moderna ainda não terminou de meditar.

A figura que leva a lignée ao seu auge intelectual é incontestamente Yehiel ben Shlomo Heilprin, rabino de Minsk. Seder HaDorot (« a Ordem das gerações ») é uma crônica hebraica do século XVIII dedicada à história judaica, à cronologia e à genealogia rabínica, composta por Rabbi Yechiel Halperin (1660–1742), av beit din de Minsk. Rabino lituano e erudito nascido por volta de 1660, ele concluiu o Seder HaDorot em 1725.

A obra é monumental em sua ambição. É uma crônica histórica e biográfica exaustiva do povo judeu, devida a Rabbi Yechiel Shlomo Halperin de Minsk ; era um homem de erudição extraordinária, versado no Talmud, em toda a literatura talmúdica e na Cabala, do que seus trabalhos testemunham. Baseando-se em obras anteriores como o Sefer HaYashar, o Seder Olam Rabbah e Zutta, assim como na Epístola de Rav Sherira Gaon, a crônica fornece uma história das gerações desde a Criação. Fato notável para a história da genealogia judaica : foi o primeiro dos rabinos-genealogistas a registrar as origens das famílias rabínicas ; em 1769 foi publicado o Seder HaDorot, que contém uma cronologia de eventos e personalidades desde a Criação até 1696.

O homem por trás da obra merece que nos detenhamos nele, pois encarna uma virtude discreta e rara : a humildade do erudito. Dedicando parte de seu tempo ao estudo da Cabala, sobre a qual redigiu uma obra, recusava-se a dar aprovações aos novos livros — gesto de apagamento singular da parte de um homem cuja aprovação teria sido procurada. Sabe-se também que assumiu o cargo do rabinato de distrito ao preço de sacrifícios pessoais, sua própria yeshiva tendo acabado por sofrer com isso. Nesta renúncia se lê uma hierarquia de valores : o serviço da coletividade prevalece sobre a ambição intelectual individual. Ao compor o Seder HaDorot, Yehiel Heilprin prestou a Israel o serviço mais conforme à vocação de sua família : dar a um povo sem arquivos de Estado uma memória escrita, uma « ordem das gerações ». Sua contribuição ao pensamento judaico é aqui indissociável de um ato de piedade coletiva — salvaguardar o fio das transmissões para que nenhum mestre caia no esquecimento.

Convém sublinhar o método de Yehiel Heilprin, que prefigura em muitos aspectos a crítica histórica moderna. Ao compilar e confrontar fontes díspares — Sefer HaYashar, Seder Olam Rabbah, Seder Olam Zutta, a Epístola de Rav Sherira Gaon —, ele trabalha para reconstruir uma cronologia rigorosa das gerações rabínicas onde a tradição oral e as cópias manuscritas haviam deixado lacunas e contradições. Este trabalho de discernimento entre fontes, ainda que permaneça no quadro da devoção religiosa, pertence a uma forma de saber científico aplicado à história sagrada : não se trata de celebrar, mas de ordenar, datar, hierarquizar. Nisto, Yehiel Heilprin ocupa uma posição de encruzilhada entre a erudição rabínica tradicional e as exigências da história crítica nascente.

A partir do século XVII, o nome deixa de pertencer a uma única casa rabínica para se tornar um dos sobrenomes mais disseminados do judaísmo ashkenazi. Muitos Heilbron, Heilbronner, Heilprun e Heilbrun são conhecidos por terem vivido entre meados do século XVI e os dias atuais, formando uma constelação cujos ramos se dispersaram na Polônia, na Lituânia, na Galizia, na Boêmia, depois no Império Russo e até na América.

Esta difusão explica-se pelo lugar ocupado pelos Halpern nas instituições da autonomia judia polonesa, em particular no Conselho dos Quatro Países, governo comunitário que, do século XVI ao XVIII, regulou a vida dos judeus da República polono-lituana. As alianças matrimoniais com outras grandes famílias rabínicas — os Luria, os Katzenellenbogen, os Rappoport — teceram uma rede que fez do nome Halpern um marcador de linhagem erudita. Os dicionários de Beider dedicados à Galizia, ao reino da Polônia e ao Império Russo atestam a densidade destes assentamentos e a variedade das grafias locais [Dicionários dos sobrenomes judeus da Europa Oriental e judeu-alemães].

A participação na vida coletiva é aqui a virtude maior. Sentar-se no Conselho, arbitrar entre comunidades, distribuir equitativamente o imposto devido ao tesouro real, defender os interesses de Israel perante o poder cristão: tantas tarefas em que a família expressou o sentido do bem comum. Tocamos aqui numa virtude que a tradição judia coloca muito alto — o engajamento pela kehilla, a comunidade, sem a qual o indivíduo judeu dificilmente se pensa. Mas a honestidade obriga a reconhecer as sombras: esta preeminência das grandes linhagens eruditas alimenta também, desde o século XVIII, tensões sociais e espirituais.

É também nesta dispersão que se percebe a dimensão econômica da linhagem. As redes matrimoniais estabelecidas com as famílias rabínicas de elite frequentemente se sobrepunham a redes mercantis e financeiras: as famílias que se sentavam no Conselho dos Quatro Países eram também aquelas que detinham as arrendas, as fazendas fiscais e os negócios intercomunais. Seria inexato separar a vocação intelectual e judiciária da realidade material que constituía o seu fundamento. Os Halpern, como muitas grandes linhagens rabínicas ashkenazes, ocupavam posições de intermediários econômicos — entre as comunidades juidas e a nobreza polonesa, entre os mercados locais e as feiras de Lublin ou de Jarosław — que lhes davam ao mesmo tempo os recursos necessários ao estudo e a influência requerida para a representação política. Esta imbricação da Torah e do comércio, longe de ser uma contradição, expressa uma compreensão pragmática e profundamente judia da sobrevivência na diáspora.

O século XVIII viu surgir, nas mesmas terras onde prosperavam os Halpern, o movimento hassídico. Ora, Yehiel Heilprin e os rabinos de sua têmpera pertenciam ao mundo da erudição talmúdica clássica, aquele mesmo que o hassidismo nascente pretendia renovar na piedade. Aryeh Leib, obrigado a auxiliar seu pai no rabinato de distrito, negligenciou sua yeshiva, que acabou por fechar: esse detalhe, tirado da biografia de Yehiel, diz à sua maneira a fragilidade das instituições de estudo frente aos transtornos da época.

O nascimento do hassidismo foi ao mesmo tempo uma revolução mística, uma renovação ritual e uma transformação social profunda das comunidades da Europa oriental [Baumgarten, 2006]. Diante desse movimento, as famílias rabínicas estabelecidas se dividiram: algumas se juntaram às cortes dos mestres hassídicos, outras se alinharam entre os mitnagdim, os « opositores » apegados à primazia do estudo. A lignagem Halpern, rica de múltiplos ramos, conheceu sem dúvida um e outro destino — o que o arquivo, aqui, não permite decidir ramo por ramo, e que portanto só afirmamos com prudência.

O que permanece estabelecido é o valor que a família soube preservar ao longo dessas rupturas: o saber talmúdico como coração da identidade, mas também uma abertura à dimensão mística da tradição, atestada pelo interesse de Yehiel Heilprin pela Cabala. Entre o rigor da Lei e o impulso místico, a lignagem ilustra essa tensão fecunda que atravessa todo o judaísmo da Europa oriental. Ela mostra como uma mesma família pode portar, sem opô-los, a exigência da Lei e a sede do divino.

Os séculos XIX e XX trouxeram novas provas intelectuais e identitárias. A Haskala — as Luzes judaicas — transtornou as certezas das comunidades tradicionais ao propor aos filhos dos rabinos o acesso à cultura europeia, à língua nacional, às universidades. A ascensão dos nacionalismos, depois do sionismo, ofereceu a outros uma alternativa coletiva ao mundo do exílio. Como os ramos da família Halpern navegaram entre essas correntes contrárias? O arquivo não o diz com precisão suficiente para que se decida. O que se sabe é que o nome sobreviveu a essas turbulências, portado por homens e mulheres cujas escolhas foram em direções múltiplas — prova, talvez, de que a vocação memorial da lignagem transcendia as opções ideológicas de cada época.

O mundo que havia visto nascer e prosperar os Halpern — o judaísmo da Europa central e oriental, de Heilbronn a Minsk — foi, no século XX, aniquilado. A destruição dos judeus da Europa pela Alemanha nazista atingiu no coração as próprias regiões onde o sobrenome havia se enraizado: a Polônia, a Lituânia, a Bielo-Rússia [Friedländer, 1997]. Os anos de extermínio, de 1939 a 1945, apagaram comunidades inteiras — Minsk, Tykocin, Białystok — das quais os Halpern haviam sido, durante séculos, os juízes e os mestres [Friedländer, 2008].

Diante da amplitude dessa perda, o historiador deve se manter contido: nomear os lugares, medir o silêncio, recusar toda reconstituição romanesca de destinos individuais que o arquivo não conservou. O rigor ordena dizer aquilo que se sabe — a probabilidade avassaladora de que portadores do nome tenham perecido nos guetos e nos campos dessas regiões — sem pretender traçar ali o martirológio preciso onde as fontes faltam.

Os sobreviventes e os ramos já emigrados antes da catástrofe — para a América do Norte, para a Palestina mandatária depois Israel, para a Europa ocidental — perpetuaram o nome. A dispersão realizou assim, na dor, aquilo que a migração medieval havia iniciado: fazer dos Halpern uma família de todos os continentes. Nessa própria sobrevivência se lê uma última virtude, a mais elementar e a mais tenaz — a fidelidade à transmissão, essa recusa de deixar morrer com os corpos a memória das gerações, que é precisamente o objeto do Grande Livro composto outrora em Minsk por seu ilustre avô.

É raro que uma lignagem produza, a vários séculos de intervalo, duas empresas tão comparáveis em sua ambição e natureza. Contudo, é precisamente isto que se deve constatar quando se coloca o Atlas Etz Chaim de Rafael Halperin ao lado do Seder HaDorot de Yehiel ben Shlomo Heilprin. Este aproximação não é uma metáfora: repousa sobre um fato estabelecido, o da parentela patronímica, e sobre uma convergência de intenção, a de cartografar as gerações rabínicas para que a memória coletiva de Israel não seja entregue ao esquecimento.

Rafael Halperin nasceu em Viena em 1924. Sua vida é uma das mais singulares que a história judaica do século XX produziu, e sua singularidade reside precisamente no fato de que recusa toda categorização simples. Adolescente, segue seus pais que emigram para a Palestina sob mandato em 1933, quando a Europa começa a despencar. A família se instala em Bnei Brak, cidade que se tornaria um dos centros do judaísmo ortodoxo mundial. O jovem Rafael recebe uma educação religiosa, estuda em Haifa e em Jerusalem, mas é também — e simultaneamente — um atleta de exceção: campeão nacional de caratê, boxe e culturismo, excele em disciplinas que raramente se associam ao mundo da Torah.

Nos anos 1950, este rabino ortodoxo parte para os Estados Unidos e se engaja como lutador profissional nos circuitos da Capitol Wrestling, a organização de Vince McMahon pai, antecessor do gigante do espetáculo esportivo americano. Este desvio pelos rings americanos não é uma anedota biográfica marginal: diz algo essencial sobre o homem e, talvez, sobre a lignagem. Os Halpern sempre souberam habitar vários mundos ao mesmo tempo — o tribunal rabínico e a praça do mercado, a erudição talmúdica e as redes econômicas, a Lei e a vida. Rafael Halperin leva esta capacidade aos seus limites mais espetaculares, fazendo coexistir em si o lutador e o posek, o chefe de empresa e o autor de sefarim.

Pois é como autor de livros religiosos e como enciclopedista que Rafael Halperin deixa sua marca mais duradoura. Publica em hebraico o Atlas Etz Chaim — o « Atlas da Árvore da Vida » — uma enciclopédia monumental consagrada aos rabinos desde a Criação até à época moderna, redigida em hebraico, em vários volumes, e que pretende ao mesmo tempo recensear, localizar e transmitir o conjunto da cadeia dos transmissores da Torah. O próprio título está carregado de sentido: o Etz Chaim, a Árvore da Vida, designa na tradição judaica tanto o rolo da Torah quanto a árvore das sefirot na mística cabalística. Chamar sua enciclopédia « Atlas da Árvore da Vida » é afirmar que cartografar as gerações rabínicas é cartografar a Torah ela mesma em seu desdobramento histórico.

O Atlas Etz Chaim se inscreve assim na continuidade direta do Seder HaDorot. Dois séculos e meio os separam; os métodos mudaram, as fontes disponíveis se multiplicaram, a imprensa deu lugar às técnicas modernas de edição — mas o projeto é o mesmo: dar a Israel uma ordem das gerações, um registro vivo daqueles que carregaram e transmitiram a Lei. Rafael Halperin, ao publicar este atlas em Bnei Brak, retoma a vocação profunda de sua lignagem, mesmo que a continuidade biográfica direta com o ramo de Minsk não possa ser afirmada com certeza. A convergência de intenção não é menos impressionante, e merece ser apontada como a expressão de uma fidelidade que ultrapassa a genealogia estrita para tocar algo mais profundo: a ideia de que certas famílias carregam, com seu nome, uma missão.

A dimensão econômica da vida de Rafael Halperin não deve ser deixada de lado. Ele foi, ao retorno de seus anos americanos, um dos fundadores de uma cadeia de óptica israelense que se tornou uma empresa próspera e reconhecível, mantendo ao mesmo tempo o respeito ao Shabbat — o que, no mundo dos negócios, representa uma escolha custosa e deliberada. Este compromisso em não abrir suas lojas no dia do repouso, ao risco de perder uma clientela significativa, é um ato de piedade econômica que a tradição judaica valoriza sob o nome de kidush Hashem na esfera pública: santificar o nome de Deus fazendo ver, no espaço do comércio, que os mandamentos não são abstrações mas realidades vividas. Nisto, Rafael Halperin reencontra, por outras vias, a vocação dos av beit din que o precederam na lignagem: manter a Lei como um absoluto prático, mesmo quando o mundo convida ao compromisso.

Morreu em 20 de agosto de 2011 em Bnei Brak, aos oitenta e seis ou oitenta e sete anos, na mesma cidade onde sua família se havia instalado perto de oito décadas antes. Sua vida inteira — de Viena aos rings americanos, dos rings à Torah, da Torah ao comércio, e do comércio à enciclopédia — constitui uma ilustração impressionante daquilo que a tradição judaica chama de talmud Torah kelneged kulam: o estudo da Torah vale tanto quanto todos os outros mandamentos reunidos, não porque os exclui, mas porque os atravessa todos.

Da fonte renana de Heilbronn aos tribunais da Lituânia, da crônica de Minsk ao Atlas Etz Chaim de Bnei Brak, a lignagem Halpern traça uma trajetória exemplar da história judia ashkenazi: aquela de um nome-memória que se tornou, pelo estudo e pelo serviço, um nome-história. Se fosse preciso nomear, entre todos, a virtude que esta família melhor expressou ao longo dos séculos, seria a guarda da memória a serviço da Lei — essa convicção profunda de que lembrar-se das gerações e render justiça são um só, que zakhor e din são dois nomes do mesmo dever.

Esta virtude atinge seu auge por duas vezes na história documentada da lignagem, a dois séculos e meio de distância, como se não pudesse se expressar senão se repetindo para melhor se afirmar. Primeiro na obra de Yehiel ben Shlomo Heilprin, primeiro dos rabinos-genealogistas, que ofereceu a um povo privado de arquivos de Estado sua própria « ordem das gerações », ordenando a memória rabínica desde a Criação até o alvorecer do século XVIII. Em seguida na empreitada de Rafael Halperin, que, dois séculos mais tarde, retomou este fio em um mundo radicalmente transformado — sobrevivência da Shoá, renascimento de Israel, modernidade triunfante — para compor seu próprio atlas das gerações, o Atlas Etz Chaim, « o Atlas da Árvore da Vida ».

Entre os dois, a lignagem terá atravessado o hassidismo e suas rupturas, as Luzes judaicas e suas promessas equívocas, a catástrofe do extermínio e a dispersão planetária que se seguiu. Terá assentado nos tribunais rabínicos da Grande Polônia, mantido as redes do Conselho dos Quatro Países, e até mesmo, na pessoa singular de Rafael Halperin, pisado os rinques da capital americana do wrestling profissional. Esta capacidade de habitar simultaneamente vários mundos, de nunca sacrificar a Torah à vida nem a vida à Torah, é talvez o segredo da longevidade do nome.

Juízes de comunidades dispersas, cronistas das gerações, guardiães humildes de uma Lei sem pátria, enciclopedistas da continuidade rabínica: os Halpern foram, em sua medida e sob formas cada vez inesperadas, os escribas da continuidade judia. Seu patronímio — a « fonte que cura » — terá cumprido sua promessa: saciar, século após século, a memória viva de um povo que fez da memória sua morada e da justiça seu horizonte.