Família Hakim

O sobrenome Hakim não é um nome de lugar nem um nome de pessoa: é um nome de ofício e, por isso mesmo, um nome de destino. O estudo de referência de Abraham Laredo sobre a onomástica judeu-marroquina classifica Hakim e suas formas derivadas entre os nomes tirados do árabe, com o sentido de « o Médico » e « o Sábio ». Esse sentido duplo não é fortuito: na cultura do mundo persa e árabe medieval, o médico era também um letrado, versado em filosofia, astronomia e ciências da natureza, herdeiro distante da tradição de Avicena. Portar o nome de Hakim era, portanto, reivindicar, muitas vezes com justa razão, uma pertença a essa elite do saber.

Entre os Judeus, essa vocação médica respondia também a uma necessidade histórica. Nas sociedades onde o estatuto de dhimmi — o protegido não-muçulmano, submetido a restrições jurídicas e fiscais — confinava os Judeus a um espaço social restrito, a medicina oferecia uma das raras vias de ascensão e de contato com os poderosos. O médico judeu tinha acesso às cortes, aos haréns, às residências dos governadores, lugares onde nenhum outro membro de sua comunidade podia entrar. Essa proximidade com o poder fazia dele, muito frequentemente, o intercessor natural de sua comunidade, aquele para quem se recorria quando a ameaça se aproximava.

O fato de esse mesmo sobrenome aparecer tanto na Pérsia quanto no Norte da África — onde Laredo e Toledano o censuram entre as famílias judias — testemunha a circulação de uma mesma cultura savante através da diáspora oriental e mediterrânea. Ali onde a lignée persa dos Hakim de Hamadan e de Teerã nos ocupa aqui, ela não deixa de participar de um fenômeno mais vasto: o de uma diáspora que fez do saber médico uma arte transmitida em família, uma dignidade e uma proteção ao mesmo tempo. Nesse nome já se lê uma das grandes virtudes que o judaísmo não cessou de honrar: o cuidado do outro, a refou'a, a cura elevada ao rango de dever sagrado.

Para compreender os Hakim, é preciso antes compreender Hamadan. A cidade, localizada no oeste do Irã, é identificada pela tradição à Ecbátana bíblica, a Ahmatha do Livro de Esdras, outrora capital da Mídia; ela abriga, segundo a memória local, os túmulos venerados de Ester e Mardoqueu, fazendo-a um dos altos lugares do judaísmo persa [Encyclopaedia Iranica, « Hamadan viii. Jewish Community »].

Essa antiguidade prestigiosa não preservou, porém, seus Judeus das provações. Sob a dinastia Safávida (1501-1736), as comunidades judaicas de numerosas cidades iranianas, incluindo Hamadan, sofreram perseguições e conversões forçadas; esses sofrimentos estão registrados na Crônica de Bābāi ben Lutf, fonte preciosa para a história dos Judeus da Pérsia na época moderna [Encyclopedia.com, « Hamadan »]. Os relatos transmitidos narram episódios recorrentes de resgate impostos à comunidade inteira: assim, a memória local conserva a lembrança de um khan que encarcerou todos os Judeus da cidade e exigiu um pesado resgate para sua libertação [Encyclopaedia Iranica, « Hamadan viii »]. Essas provações coletivas forjaram uma comunidade solidária, onde a solidariedade e a caridade — a tsedaqa — não eram palavras vãs mas a condição mesma da sobrevivência.

É nesse solo que se enraíza a vocação médica dos Hakim. Os arquivos fotográficos da comunidade judaica de Hamadan guardam o rastro de vários médicos judeus da cidade, assim como de famílias portando esse título: notadamente menciona-se neles, para o ano de 1924, a família de Hakim Nasir Farahmand, ao lado de comerciantes e notáveis judeus da época qajar finissante [7dorim.com, « Memorable photos of Hamadan »]. Essas imagens, pacientemente conservadas, falam do lugar que ocupavam os homens da arte na vida comunitária: figuras de prestígio e de recurso, eles encarnavam a aliança do saber e do serviço. A comunidade de Hamadan, outrora florescente, declinou ao longo do século XX; na véspera da revolução de 1978-1979, restavam apenas algumas centenas de Judeus na cidade, e a mais antiga das sinagogas, a de Mollā Rebi, fechou definitivamente suas portas [Encyclopaedia Iranica, « Hamadan viii »]. Esse lento apagamento faz parte da história da lignée tanto quanto suas horas de glória.

O século XIX iraniano, o da dinastia Qajare, constitui o momento em que a vocação dos Hakim atingiu seu pleno esplendor. A corte de Teerã, apesar dos rigores do estatuto de dhimmi que pesava sobre os Judeus, soube recorrer a médicos judeus talentosos, cuja competência prevalecia sobre os preconceitos religiosos.

A figura mais documentada é a de Hakim Yazghel Haqnazar, médico judeu iraniano anexado à corte, que serviu sucessivamente Mohammad Shah Qajar (r. 1834-1848) e depois Naser al-Din Shah Qajar (r. 1848-1896) [Wikipedia, « Hakim Yazghel Haqnazar »]. A pesquisa acadêmica confirma a existência dessas posições de exceção: a pesquisadora Nahid Pirnazar, da Universidade da Califórnia, destaca que postos tão prestigiosos quanto o de médico privado da família real — ocupados por homens como Hakim Haq Nazar e Hakim Nurmahmoud a serviço dos Qajares — contavam entre as raras vias de integração abertas aos Judeus do Irã no século XIX [IranNamag, « Voluntary Conversions of Iranian Jews in the Nineteenth Century »]. A medicina judeo-persa inscrevia-se assim numa tradição antiga: já na época mongol, o mais célebre médico judeu convertido da Pérsia, Rashid al-Din Hamadani — cujo nome mesmo diz a ligação a Hamadan —, havia sido médico, historiador e homem de Estado [Wikipedia, « History of the Jews in Iran »].

É nessa linhagem de médicos de corte que se deve situar a figura fundadora de nosso relato, Haroun Yehuda Hakim, médico na corte Qajare no século XIX, cuja memória familiar conserva a lembrança de um homem que usou sua posição para negociar vários alívios do estatuto de dhimmi em favor dos Judeus iranianos. Esse traço — a intercessão do sábio junto ao príncipe para aliviar os seus — é perfeitamente coerente com o que as fontes estabelecem sobre o papel dos médicos judeus de corte na época Qajare. Ele encarna uma virtude cardinal da tradição de Israel: a do homem que, tendo acesso aos poderosos, não se contenta com sua própria salvação mas se faz o escudo de sua comunidade, à maneira de Esther e Mardoqueu cujos túmulos velavam precisamente sobre Hamadan.

A memória da lignée se encarna, mais do que em qualquer outra, na figura de Haroun Yehuda Hakim. Médico na corte Qajar no século XIX, teria colocado seu crédito junto ao soberano a serviço da condição dos Judeus do Irã, obtendo várias reduções das restrições do estatuto de dhimmi. Este relato, transmitido pela tradição familiar, merece ser recebido com a prudência que convém a toda memória oral; mas ele se alinha estreitamente com o que a História documenta das relações entre a corte Qajar e seus médicos judeus.

O estatuto de dhimmi impunha aos Judeus da Pérsia um conjunto de restrições jurídicas e simbólicas: imposto especial, restrições vestimentárias, interdições diversas, e sobretudo uma vulnerabilidade permanente às extorsões locais. A história da comunidade de Hamadã ilustra o quanto essas ameaças podiam ser graves: segundo os documentos da Alliance israélite universelle, aconteceu que um chefe da comunidade judaica de Hamadã fosse preso e enviado a Teerã para ser executado, episódio que mobilizou a intervenção das instituições judaicas internacionais [Morashá, « Judeus no Irã »]. É neste contexto que a ação de um médico de corte capaz de interceder junto ao xá adquiria todo o seu sentido. A intercessão não era um gesto abstrato: podia salvar vidas.

Nisso, Haroun Yehuda Hakim, tal como a memória o transmite, expressa uma das mais altas virtudes do judaísmo: a implicação na vida coletiva, a recusa de dissociar o sucesso individual do destino da comunidade. O médico que cura o príncipe e pleiteia por seu povo prolonga a figura bíblica do sábio na corte estrangeira — Joseph no Egito, Daniel na Babilônia, Mardoqueu em Susã — que coloca sua influência a serviço dos seus. Que o detalhe exato de suas negociações nos escape por falta de arquivos, isso não reduz em nada a verdade de fundo que este lembrete carrega: a lignée dos Hakim se pensava, e se queria, a serviço de seu povo.

A história dos médicos judeus da Pérsia Qajar não poderia ser escrita sem suas sombras. O prestígio e a proximidade do poder expunham essas famílias a tensões religiosas agudas. O século XIX iraniano foi também o da ascensão do babismo e depois do bahaísmo, e as comunidades juivas, particularmente em Hamadan, foram profundamente afetadas.

A Encyclopaedia Iranica relata assim o caso do médico influente Ḥakim Raḥamim, mais tarde conhecido sob o nome de Raḥim Khan Ḥāfeẓ-al-Ṣeḥḥa (1844-1942), que, pelo jogo das redes familiares, tornou-se um líder da comunidade bahaí [Encyclopaedia Iranica, « Judeo-Persian Communities v. Qajar Period »]. Além disso, os estudos sobre as conversões voluntárias de Judeus iranianos no século XIX mostram que o acesso a posições prestigiosas, como a de médico real, podia acompanhar-se de aproximações com a sociedade dominante, indo às vezes até à conversão ou ao casamento misto [IranNamag, « Voluntary Conversions of Iranian Jews »]. Essas trajetórias recordam que a fidelidade à tradição tinha um custo, e que nem todos os ḥakīm fizeram as mesmas escolhas.

É precisamente isso que torna ainda mais significativa a memória de uma lignée que permaneceu fiel ao seu judaísmo enquanto servia o príncipe. Onde outros médicos de corte cederam às seduções da assimilação ou da conversão, a tradição dos Hakim, tal como nos chega, coloca no coração de sua identidade a dupla lealdade para com a fé dos pais e para com o povo de Israel. A humildade e a piedade que testemunham essa perseverança — permanecer judeu quando tudo convidava a deixar de sê-lo — constituem, no contexto iraniano do século XIX, uma forma discreta mas real de coragem. O relato familiar não deve nada dissimular desses encruzilhadas: é ao encará-los de frente que melhor honra aqueles que se mantiveram firmes.

O destino dos Hakim acompanha o grande movimento que, na virada do século XX, levou os Judeus da Pérsia das cidades provinciais para a capital. Hamadan, há muito tempo centro da lignée, viu sua comunidade se reduzir enquanto Teerã se tornava o centro de gravidade da vida judaica iraniana. Nos anos 1970, a esmagadora maioria dos Judeus do Irã estava concentrada em Teerã, com comunidades mais modestas subsistindo em Shiraz, Ispahan, Tabriz, Hamadan, Babol e Kashan [Wikipedia, « História dos Judeus no Irã »].

Este deslocamento foi acompanhado de uma transformação profunda. A medicina, que havia conferido dignidade aos Hakim no tempo dos Qajars, modernizou-se; o antigo ḥakīm, sábio tradicional herdeiro de Avicena, cedeu pouco a pouco lugar ao médico de formação europeia. A comunidade judaica de Hamadan havia sido, aliás, durante o período constitucional, rica em comerciantes, negociantes e médicos, cuja memória as fotografias de arquivo preservam [7dorim.com, « Memorable photos of Hamadan »]. Esta cultura do saber e do engajamento prolongou-se nas instituições modernas — escolas da Alliance Israélite Universelle, associações de caridade, sociedades de senhoras — que estruturaram a vida judaica iraniana do primeiro século XX e que os arquivos familiares de Hamadan documentam [7dorim.com].

A revolução de 1979 e seus desdobramentos precipitaram a grande partida. A comunidade judaica do Irã, uma das mais antigas do mundo, cuja presença remonta, segundo os historiadores, a mais de dois milênios, conheceu então uma dispersão massiva em direção a Israel, aos Estados Unidos e à Europa [Palestine Chronicle, « Who Are the Jews of Iran »]. Os Hakim, como tantas outras famílias, carregaram consigo, no exílio, o nome que dizia sua arte e a memória de Hamadan a bíblica. Assim se fecha, provisoriamente, o ciclo aberto na antiga Ecbatana: uma lignée de curadores tornada, por sua vez, guardiã de uma memória que nenhum exílio apaga.

Da antiga Ecbatana aos tribunais de Teerã, a lignée Hakim terá levado um nome que é em si mesmo um programa: ḥakīm, o médico e o sábio. Ao longo dos séculos, seus membros — de Haroun Yehuda Hakim, o intercessor da corte cájara, aos médicos anônimos de Hamadã cujas fotografias guardam o rosto — incorporaram a aliança do saber e do serviço. Pertencem a essa longa cadeia de médicos judeus da Pérsia que, de Rashid al-Din Hamadani a Hakim Yazghel Haqnazar, fizeram da cura uma arte transmitida em família e uma via de honra numa sociedade que, aliás, os relegava.

Se é preciso nomear, entre todas, a virtude que essa lignée terá melhor expressado, é o cuidado com o outro elevado ao rango de intercessão: não apenas o simples gesto do médico que cura um corpo, mas aquele do sábio que, tendo conquistado o ouvido do príncipe, pleiteia pelo alívio do fardo de seu povo. Nisso, os Hakim prolongam a figura mais luminosa da memória de Israel em exílio — a de Mardoqueu e Ester, cujos túmulos veelam precisamente sobre Hamadã, berço da lignée: os Justos que, colocados junto aos poderosos, não se servem deles para si mesmos mas para salvar os seus. Que a tradição e o arquivo se respondam aqui, sem se contradizerem, confere a essa memória sua dignidade e sua verossimilhança. O resto, que as fontes calam, pertence ao silêncio respeitoso que envolve toda lignée de exílio.