Família Gruen

A primeira questão que o nome Gruen impõe é a do seu sentido e da sua origem. No mundo ashkénaze, os patronímicos fundados sobre cores — Grün (verde), Roth (vermelho), Weiss (branco), Schwarz (preto) — multiplicam-se sobretudo a partir do final do século XVIII, quando as administrações imperiais, na Áustria-Hungria como nos Estados alemães, impõem às famílias judaicas a adoção de um apelido fixo e hereditário. Muitos desses nomes foram escolhidos, atribuídos ou por vezes comprados; outros consagravam um apodo já usado, uma insígnia, uma casa. Grün podia assim designar um homem reputado pela sua compleição, a insígnia da sua morada, ou não ser senão um vocábulo neutro e agradável retido pelo funcionário.

Que este nome se encontre em Itália, registado por Schaerf, convida a uma hipótese ponderada: a de famílias germanófonas integradas nas comunidades do Norte da península — Veneto, Lombardia, Piemonte, regiões mais expostas às trocas transalpinas. A grafia Gruen, italianizada ou latinizada, guardaria então o traço visível de uma origem apagada. Aqui, a memória familiar — que diz de bom grado «viemos de além das montanhas» — e o arquivo linguístico respondem-se mutuamente: a etimologia confirma a tradição, sem que nenhum ato venha ainda datá-la. É preciso dizê-lo com franqueza: no estado atual das fontes consultáveis, a própria existência de uma linhagem Gruen italiana contínua é mais da ordem do indício onomástico do que da genealogia provada.

Para compreender o que pôde ter sido a vida de uma família Gruen em Itália, é necessário reconstituir o enquadramento. As comunidades judaicas italianas foram, desde a Idade Média e sobretudo no Renascimento, focos de uma intensa vida intelectual. Bonfil descreveu essas sociedades onde o rabino, o médico, o banqueiro e o copista de manuscritos coexistiam, onde a cultura hebraica dialogava com o humanismo cristão [Bonfil, 1994]. A produção de manuscritos iluminados foi uma das glórias desse mundo: Giulia Tamani demonstrou a riqueza das peças de arquivo hebraicas decoradas de Itália, onde a arte do livro atingiu uma fineza notável [Tamani, Manoscritti ebraici decorati in Italia, 2010].

É neste enquadramento que se deixa pressentir a vocação de uma família de nome «verde». Se os Gruen se inseriram no tecido das comunidades do Norte, puderam participar — como tantas outras lignées de origem ashkénaze — nessas profissões do saber e da troca: empréstimo e crédito, medicina, transcrição e ensino da Lei. O valor que a tradição judaica designa por talmud Torah, o estudo como obrigação sagrada, encontra na Itália do Renascimento um dos seus laboratórios mais vivos. Uma família que aí tivesse mantido escola, copiado um texto, formado um mestre, teria por isso mesmo participado nessa virtude cardinal de Israel: fazer do estudo não um ornamento, mas uma forma de fidelidade. Nenhuma prova directa o atesta para os Gruen; mas o meio que os rodeou elevou esse valor ao seu apogeu, e foi desse meio que fizeram parte.

Nenhuma história dos Judeus da Itália poderia ignorar Livorno. Porto franco criado pelos Médici, a cidade acolheu a partir de 1591 uma « Nação judia portuguesa » cujo destino excepcional foi reconstituído por Lionel Lévy [Lévy, La Nation juive portugaise, 1999]. Livorno tornou-se uma placa giratória entre Amsterdam, Tunis e o Oriente, um lugar onde os Judeus gozaram de privilégios raros e construíram uma das comunidades mais prósperas e mais letradas do Mediterrâneo [Lévy, La Communauté juive de Livourne, 1996].

Se os Gruen de origem ashkénaze permaneciam minoritários numa cidade dominada pelos séfarades e pelos ponentini, o exemplo livornês ilumina uma virtude que toda a Itália judaica partilhou: a acolhida do estrangeiro. Livorno prosperou porque soube receber o exilado — o marrano que fugia da Inquisição, o mercador vindo do Levante, o migrante do Norte. Ve-ahavtem et ha-ger, « e amareis o estrangeiro », ordena a Torah: no porto toscano, este preceito tornou-se uma política e uma prosperidade. Uma família de nome germânico integrada nessas comunidades terá sido ela própria, por um tempo, o estrangeiro acolhido, antes de se tornar acolhedora por sua vez — movimento mesmo da memória de Israel, povo que se recorda de ter sido estrangeiro no Egito.

O irradiar das comunidades italianas, e singularmente de Livourne, transpôs o Mediterrâneo. Famílias livornesas essaimaram por Tunis, e as redes comerciais ligaram a Itália às comunidades do Maghreb [Lévy, 1999]. É por isso que um nome fixado em Itália pôde, pelas mesmas vias mercantis, reaparecer noutros lugares, na órbita das comunidades norte-africanas cuja história nos é conhecida por trabalhos precisos : a de Tlemcen, descrita por Eliahou-Éric Botbol [Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000], ou a de Sidi Bel Abbès, cujos arquivos rabínicos conservam o traço de uma vida comunitária estruturada [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

Estas comunidades argelinas souberam levar a alto duas virtudes intimamente ligadas : a caridade (tsedaka) e o cuidado do outro (hessed). Os arquivos rabínicos do Maghreb revelam confrarias de beneficência, caixas de dote para raparigas pobres, sociedades de sepultamento — toda uma rede em que a solidariedade era instituição antes de ser sentimento. Sem afirmar que os Gruen aí estiveram presentes — o arquivo não o diz —, pode sublinhar-se que o mundo para o qual o seu nome pôde viajar fez da caridade organizada uma pedra angular. A tsedaka não era aí esmola, mas justiça : a própria palavra, derivada de tsedeq, a rectidão, diz que dar é restituir o que é devido.

Se a história material de uma linhagem permanece, por falta de arquivos suficientes, em parte conjectural, seu patrimônio espiritual se lê na grande tradição intelectual à qual todo nome judeu se vincula. O pensamento judeu, tal como o expuseram Maurice-Ruben Hayoun [Hayoun, La philosophie juive, 2023] ou Armand Abécassis [Abécassis, La pensée juive, 1987], é uma meditação multissecular sobre a Lei, a justiça e o sentido. Léon Askénazi, o « Manitou », insistiu na maneira pela qual cada geração é chamada a repensar a tradição para torná-la viva [Askénazi, La parole et l'écrit, 1999].

É aqui que uma ressonância singular se desenha. O nome Gruen foi carregado em nossa época por um dos maiores historiadores do judaísmo antigo, Erich S. Gruen, cuja obra Heritage and Hellenism renovou a compreensão da maneira pela qual os judeus da Antiguidade reinventaram sua própria tradição ao contato com o mundo grego [Gruen, Heritage and Hellenism, 1998]. Sem postular qualquer filiação direta com a família italiana — não existe nenhuma prova disso, e a honestidade exige que não a suponhamos —, assinalaremos a coincidência significativa: um nome, dois mundos, uma mesma vocação para pensar o patrimônio. A virtude aqui em jogo é a contribuição ao pensamento judeu: a capacidade de fazer da tradição um objeto vivo, discutido, transmitido. É a lição de Yerushalmi, para quem a memória judia não é conservação estática, mas reatualização permanente [Yerushalmi, 1984].

Nenhuma história de uma família judia da Europa central e mediterrânea pode dispensar a fratura do século XX. Os patronímicos germânicos como Grün / Gruen foram carregados por inúmeras vítimas da Shoah, através do espaço de língua alemã, húngara e tcheca. O trabalho de memória e educação conduzido por Dominique Natanson recorda a importância de nomear, transmitir e ensinar o que foi destruído [Natanson, Mémoire Juive & Éducation, 1997].

Este capítulo pertence à Intersecção e ao Transmitido porque toca naquilo que, nas famílias, se diz sem que se arquive sempre: os desaparecidos, os ramos interrompidos, os nomes que não se ousam mais pronunciar. A virtude que nele se exprime é a da própria lembrança — zakhor, « souviens-toi », mandamento antes que sentimento. Transmitir o nome Gruen, inscrevê-lo num livro, é cumprir esse preceito: arrancar ao esquecimento, recusar que o silêncio tenha a última palavra. A memória coletiva de Israel construiu-se sobre essa recusa, e cada família que conserva o seu nome é o seu guardião local.

Ao término deste percurso, uma honestidade se impõe: a lignée Gruen se deixa compreender melhor como um caminho do que como uma dinastia comprovada. Seu nome, atestado na Itália por Schaerf [Schaerf, 1925], carrega a marca de uma origem ashkénaze e o selo de um enraizamento meridional; pôde viajar, pelas redes de Livourne e do Mediterrâneo, até as margens do Maghreb; ressoa enfim, na época contemporânea, na obra de um grande historiador do judaísmo. Entre esses marcos, o arquivo deixa lacunas que este livro recusou preencher com a invenção.

De todas as virtudes que a tradição judaica sustentou, aquela que o destino deste nome melhor expressa não é nem a riqueza nem o poder, mas a transmissão da herança — essa capacidade, eminentemente judaica, de fazer do passado uma matéria viva, de reinventar a tradição sem a trair, como fez na Antiguidade o historiador que porta este nome [Gruen, 1998], como a isso convidam Askénazi e Yerushalmi. Um nome que significa "verde": cor daquilo que permanece vivo, daquilo que reverdece. Nada mais fiel à vocação de Israel, povo da Memória e do estudo, do que este nome que, ao dizer a verdura, diz a permanência da vida contra o apagamento.