Família Grassetti

O ponto de ancoragem documental é claro : Grassetti figura entre os patronímicos judeus de Itália segundo Schaerf [Schaerf, 1925]. A sua morfologia é transparente para quem conhece o italiano : deriva do adjetivo grasso (« gordo », « corpulento »), acrescido do sufixo diminutivo -etti, frequente nos apelidos da península. Pertence assim à vasta categoria dos patronímicos descritivos ou alcunhas — os soprannomi — que, tanto na Itália cristã como nas comunidades judaicas, se fixaram como nomes hereditários entre o final da Idade Média e a época moderna.

Esta característica não é anódina. Ao contrário dos nomes teóforos hebraicos ou dos patronímicos toponímicos que inscrevem uma origem geográfica, uma alcunha como Grassetti assinala uma integração profunda no tecido linguístico e social italiano. Os Judeus de Itália, de quem Robert Bonfil demonstrou que formavam no Renascimento uma sociedade plenamente imersa na cultura da península, preservando simultaneamente a sua identidade religiosa [Bonfil, 1994], adotaram naturalmente as formas onomásticas do seu meio. O nome Grassetti testemunha esta dupla pertença : judaica pela fé e pela Lei, italiana pela língua e pelos usos do quotidiano.

Importa, todavia, resistir a qualquer sobreinterpretação. Um mesmo patronímico pode ter sido usado por famílias sem qualquer laço de parentesco, estabelecidas em cidades diferentes ; a unidade do « nome » não pressupõe uma unidade de « lignée ». É por isso que, nas páginas seguintes, falaremos do meio que tornou este nome possível, em vez de uma filiação linear que as fontes não permitem reconstituir.

O berço provável de uma família chamada Grassetti situa-se nas comunidades judaicas da Itália central e setentrional, entre os séculos XV e XVI. Robert Bonfil descreveu um judaísmo italiano plural, onde coexistiam o rito "italiano" autóctone (italkim), os Ashkénazes vindos do norte dos Alpes e, mais tarde, os Séfarades expulsos da Espanha [Bonfil, 1994]. Essas comunidades viviam de ofícios variados — empréstimo a juros, comércio, medicina, artesanato — e mantinham uma intensa vida intelectual, alimentada tanto pelo estudo talmúdico quanto pelo humanismo circundante.

É nesse contexto que se manifesta uma das virtudes que a tradição de Israel mais constantemente honrou: o cuidado do saber e de sua transmissão. Os lares judaicos italianos foram lugares de cópia, de leitura e de ensino. Giulia Tamani estudou a riqueza dos manuscritos hebraicos iluminados produzidos na Itália, onde o refinamento estético se põe a serviço do texto sagrado e da Lei [Tamani, 2010]. Uma família de condição mediana, tal como pode ter sido uma casa Grassetti, participava dessa cultura do escrito — não necessariamente por meio de grandes obras, mas pela fidelidade ordinária ao estudo, que constituía a ossatura da vida comunitária. Colette Sirat recordou o quanto a circulação dos textos filosóficos e eruditos, por meio das cópias manuscritas e depois do impresso, estruturou o pensamento judaico medieval e moderno [Sirat, 1983]; a Itália foi um dos grandes entroncamentos dessa circulação.

Sobre este ponto, a prudência se impõe: não dispomos de um ato que atribua nominalmente a um Grassetti uma obra ou uma função rabínica precisa. O que a História estabelece é o meio; o que ela torna provável é a participação dessa família no ethos estudioso e piedoso que então definia a judaicidade italiana.

A vida de uma família judaica italiana não se reduzia ao estudo. Ela se organizava em torno da comunidade — a kehilla — e de suas instituições de solidariedade. Bonfil mostrou o quanto as confrarias de beneficência, os fundos de dote para jovens pobres, a assistência aos doentes e o acolhimento dos viajantes estruturavam a vida coletiva [Bonfil, 1994]. Essas instituições encarnavam a tsedaka, essa justiça-caridade que, no pensamento judeu, não é uma esmola facultativa, mas uma obrigação de justiça para com o outro.

Se não se pode nomear um ato de beneficência preciso devido a um Grassetti, é verossímil — no sentido em que o meio o impunha — que seus membros tenham contribuído para as confrarias, participado dos fundos comuns e tomado parte no guemilout hassadim, o ato de bondade gratuita. Armand Abécassis destacou que a Lei judaica une indissoluvelmente a relação com Deus e a relação com o outro, fazendo da atenção ao próximo o próprio coração da piedade [Abécassis, 1987]. Léon Askénazi, por sua vez, insistiu nessa exigência de responsabilidade coletiva como assinatura da tradição [Askénazi, 1999].

Mede-se aqui a humildade que atravessa esse tipo de lignée: ela não deixou um nome brilhante nas crônicas, mas provavelmente ocupou seu lugar, discreto e fiel, no edifício comunitário. Essa própria humildade é uma virtude que a tradição valoriza — o justo anônimo cuja ação sustenta o conjunto sem buscar a glória.

A história dos Judeus de Itália é também uma história de mobilidade. As expulsões, o encerramento dos guetos, as crises económicas e, mais tarde, as perseguições, empurraram muitas famílias para novos refúgios. O grande cruzamento desta redistribuição foi Livorno. Lionel Lévy traçou o percurso da ascensão da « Nação judia portuguesa » que, a partir do final do século XVI, fez deste porto toscano um dos principais polos do judaísmo mediterrânico, ligado a Amsterdam, a Tunis e a toda a África do Norte [Lévy, 1999]. Livorno, cidade franca onde os Judeus gozavam de privilégios raros, tornou-se o ponto de articulação entre a Itália e o Maghreb [Lévy, 1996].

Aqui, o arquivo e a memória dialogam sem se recobrirem perfeitamente. Um patronímico italiano como Grassetti pôde, por estas rotas livornesas, disseminar-se em direção à África do Norte, onde as famílias de origem italiana — os Gorneyim, « os de Livorno » — formaram uma componente reconhecível das comunidades de Tunis, mas também da Argélia. Eliahou-Éric Botbol documentou a vida da comunidade de Tlemcen [Botbol, 2000], e os arquivos rabínicos de Sidi Bel Abbès testemunham a vitalidade das comunidades argelinas onde se cruzaram contributos sefarditas, autóctones e italianos [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Não possuímos a prova nominativa de que um determinado Grassetti tenha seguido este caminho; mas o modelo migratório está tão bem estabelecido que constitui o horizonte provável da dispersão deste nome.

Este capítulo faz emergir um valor cardeal: a relação com o estrangeiro e com o exílio. A tradição de Israel, marcada pela memória repetida da errância, faz da acolhida do exilado uma obrigação — « pois fostes estrangeiros na terra do Egito ». As comunidades livornesas e magrebianas, ao receberem as famílias deslocadas, encarnaram esta hospitalidade; uma linhagem em migração, como poderá ter sido uma casa Grassetti, foi ora beneficiária, ora atriz dessa hospitalidade.

Além dos lugares e das profissões, o que une as gerações de uma família judia é a relação com a Lei e com o pensamento. Maurice-Ruben Hayoun demonstrou a continuidade de uma reflexão filosófica judia que, da Espanha medieval à Itália da Renascença e depois à modernidade, nunca cessou de dialogar com a cultura envolvente sem renunciar à sua fonte revelada [Hayoun, 2023]. Colette Sirat estabeleceu o quanto esse pensamento se transmitiu pelos manuscritos, esses objetos frágeis onde se conservava a memória intelectual do povo [Sirat, 1983].

Uma família italiana inserida nesse mundo vivia a halakha não como uma coerção exterior, mas como uma arquitetura do cotidiano: o ritmo do chabbat, as leis de pureza, o estudo regular, o respeito escrupuloso das festas. Léon Askénazi descreveu essa maneira de habitar a tradição como um ato de pensamento tanto quanto de fidelidade [Askénazi, 1999]. Armand Abécassis lembrou que, no judaísmo, o desejo de Deus passa pela obediência a uma Lei que humaniza e ordena a existência [Abécassis, 1987].

É por isso que, na ausência de figura rabínica nominalmente atestada do lado Grassetti, não atribuímos à lignée nenhuma obra inventada. Afirmamos apenas, com a prudência que a história exige, sua participação provável nessa fidelidade estudiosa — esse saber talmúdico difuso, partilhado, que fazia de cada pai um transmissor e de cada casa uma pequena casa de estudo.

O repertório de Schaerf aparece em 1925 [Schaerf, 1925], num momento em que os Judeus de Itália, amplamente emancipados e integrados desde a unidade italiana, se preparam no entanto para enfrentar a provação das leis raciais fascistas de 1938 e depois as deportações. Toda lignée judia italiana do século XX carrega a sombra desta catástrofe. Os trabalhos dedicados à memória judia e à sua transmissão pedagógica, tais como os reunidos por Dominique Natanson, recordam o dever de nomear os desaparecidos e de preservar a memória das comunidades destruídas [Natanson, 1997].

Não dispomos de uma lista nominativa de vítimas com o nome Grassetti que possamos certificar aqui; seria indigno inventá-la. Mas a honestidade do relato exige que se diga que este silêncio documental é ele próprio um vestígio: o do imenso apagamento que a Shoah impôs aos arquivos como às famílias. O trabalho de memória — o Zakhor de que fala Yerushalmi [Yerushalmi, 1984] — consiste precisamente em manter juntos o que se sabe e o que se perdeu, em recusar que a ausência de prova se torne ausência de Memória.

Nisto, a lignée Grassetti une-se ao destino coletivo de Israel: um povo que, através dos seus exílios e das suas provações, fez da memória uma forma de fidelidade e da transmissão um ato de resistência.

O que reter, ao término deste percurso, de um nome de que o arquivo é avaro? Antes de mais, uma certeza modesta mas real: Grassetti é um patronímico judeu de Itália, atestado pelo repertório de Schaerf [Schaerf, 1925], e a sua própria forma — um sobrenome italiano tornado nome hereditário — diz o enraizamento profundo desta família na cultura da península, preservando ao mesmo tempo a identidade da Lei. Em seguida, um feixe de probabilidades esclarecidas: a pertença a um judaísmo italiano estudioso e piedoso [Bonfil, 1994], a participação verossímil nas instituições de solidariedade, a inscrição possível nas grandes rotas migratórias de Livorno para o Magrebe [Lévy, 1999].

Se for necessário nomear, entre todas, a virtude que esta linhagem terá melhor exprimido, é sem dúvida a da fidelidade humilde e transmitida — essa humildade do justo anónimo que, sem deixar nome nas crónicas, ocupa o seu lugar no edifício comunitário, transmite a Lei e o estudo de geração em geração, e faz da memória um dever. Nem glória radiante, nem obra monumental: mas a constância discreta de uma casa judia de Itália, ligada por mil fios invisíveis à memória coletiva de Israel. Nisto, a linhagem Grassetti participa plenamente desta virtude que a tradição judaica transportou através dos séculos e dos continentes: Zakhor — lembrar para transmitir, transmitir para perdurar [Yerushalmi, 1984].