Família Geffen

Nenhuma reconstrução do patronímico Geffen pode prescindir do substrato bíblico e litúrgico que lhe confere sentido. A vinha, gefen, é nos textos hebraicos muito mais do que uma planta: ela é uma metáfora de Israel em si mesmo. O salmista canta a vinha que Deus fez sair do Egito e transplantou; os profetas recorrem incessantemente à imagem do vinhedo para evocar a aliança, a fecundidade e, por vezes, a traição do povo. Essa centralidade simbólica explica que a palavra tenha podido, em todas as épocas, servir de raiz a nomes próprios, patronímicos ou topônimos.

A bênção sobre o vinho, bore peri ha-gefen — «que cria o fruto da vinha» —, pronunciada no shabat, nas festas e nos ritos de passagem, ancora o termo no próprio coração da prática cotidiana. Um nome fundado em gefen nunca é, portanto, neutro: ele convoca uma densidade litúrgica imediatamente perceptível para qualquer falante de hebraico. Trata-se de um dado decisivo para compreender por que, no momento da hebraização moderna dos nomes, a vinha figura entre os motivos mais procurados, ao lado da luz (or), da montanha (har) ou do cedro (erez).

O judaísmo moderno, tal como o analisa Maurice-Ruben Hayoun, caracteriza-se por uma relação nova com as suas próprias fontes: a tradição não é mais apenas recebida, ela se torna objeto de reapropriação consciente [Hayoun, 1992]. Ora, a onomástica participa desse movimento. Escolher ou remodelar um nome em torno da vinha é reativar um patrimônio simbólico ao mesmo tempo que se o projeta em uma modernidade assumida. Shmuel Trigano, ao interrogar a origem da política na Torá, mostra o quanto as categorias fundadoras do judaísmo — entre elas as grandes metáforas agrícolas e vegetais — estruturam em profundidade a consciência coletiva judaica e se prestam assim a reativações identitárias ulteriores [Trigano, 1991].

Reter-se-á, portanto, que Geffen, antes de ser um nome de família, é antes de tudo uma palavra carregada — uma palavra cuja força evocadora condiciona toda a sua fortuna patronímica. Essa dimensão pertence aqui ao estabelecido: os textos bíblicos e litúrgicos atestam sem ambiguidade a centralidade da vinha na cultura hebraica.

A grande maioria dos Judeus da Europa central e oriental só adotou patronímico hereditário fixo numa data relativamente tardia. Foi nos confins dos séculos XVIII e XIX, sob o efeito dos decretos administrativos dos impérios austro-húngaro, prussiano e russo, que a obrigação de se dotar de um sobrenome estável se impôs massivamente às comunidades judaicas. Esta burocratização produziu nomes de diversas origens: patronímicos, toponímicos, profissionais e — muitas vezes impostos ou escolhidos — nomes «ornamentais» forjados a partir de raízes alemãs ou hebraicas.

Neste universo, a língua do quotidiano era o yiddish, cuja história Jean Baumgarten traçou como a de uma «língua errante», cadinho onde se misturavam componentes germânicas, hebraicas e eslavas [Baumgarten, 2002]. Um nome fundado na videira podia, neste contexto, assumir formas germano-yiddish — em torno de Wein (o vinho) ou Weingarten (o vinhedo) — tanto quanto formas diretamente hebraicas. A passagem ulterior de tais formas ao hebraico puro Geffen ilustra um fenómeno de tradução e condensação característico da trajetória ashkénaze em direção à modernidade.

Importa aqui sublinhar uma prudência metodológica. Os portadores atuais do nome Geffen no mundo ashkénaze e anglo-saxónico descendem frequentemente de famílias cujo patronímico original era diferente, e que o hebraizaram ou anglicizaram ao longo das migrações. A figura do rabino Tobias Geffen (1870-1970), nascido na Lituânia e tornado uma autoridade haláquica de primeiro plano em Atlanta — célebre nomeadamente pelo seu parecer sobre a kashrut de uma famosa bebida gaseificada americana —, testemunha esta difusão do nome na diáspora da América do Norte. Esta nota é, todavia, do âmbito da informação biográfica geral: por falta de acesso a uma fonte primária verificada no âmbito desta obra, é mencionada a título indicativo e não como facto estabelecido pelo arquivo.

O que permanece solidamente documentado, pelo contrário, é o quadro geral: Annie Kriegel mostrou como a emancipação judaica, na Europa, foi acompanhada de uma reconfiguração das identidades, da qual o sobrenome é um dos marcadores mais sensíveis [Kriegel, 1977]. O nome torna-se um desafio de pertença, de discrição ou de afirmação, segundo as estratégias das famílias face ao mundo circundante.

O momento decisivo da história do patronímico Geffen situa-se no movimento que Delphine Bechtel denominou de « renascimento cultural judeu » na Europa central e oriental, entre 1897 e 1930 [Bechtel, 2002]. Este período assiste ao desdobramento de um intenso trabalho de construção nacional através da língua e da literatura : o hebraico, durante muito tempo confinado à liturgia e ao estudo, volta a ser uma língua viva, um instrumento de criação e de identidade coletiva. Neste laboratório cultural, a questão do nome adquire uma acuidade nova.

Adotar um nome hebraico, ou hebraizar um nome herdado da diáspora, torna-se um gesto programático. Trata-se de romper com os patronímicos percebidos como impostos pelo exílio — frequentemente germânicos ou eslavos — para reatar com uma língua considerada autenticamente nacional. É aqui que a interseção entre Memória e História é mais viva : a tradição simbólica da vinha (memória litúrgica) encontra o projeto histórico do renascimento hebraico (arquivo cultural documentado). Geffen nasce, ou renasce, precisamente neste ponto de contacto.

O modelo intelectual desta reapropriação encontra uma prefiguração longínqua em Moses Mendelssohn, de quem Dominique Bourel demonstrou que inaugura o nascimento do judaísmo moderno ao articular a fidelidade à tradição com a entrada na modernidade europeia [Bourel, 2004]. Se Mendelssohn pertence a um momento inteiramente diferente — o da Haskala alemã do século XVIII —, ele instaura uma matriz intelectual : a de um judaísmo capaz de se pensar a si mesmo, de escolher as suas formas, incluindo os seus nomes. O renascimento cultural do final do século XIX radicaliza esta possibilidade ao nacionalizá-la.

Compreende-se assim que o nome Geffen, na sua forma hebraica pura, é provavelmente um produto desta dinâmica : não um vestígio imemorial, mas uma criação ou recriação moderna, carregada de sentido programático. O estatuto « provável » impõe-se aqui, pois se o quadro está estabelecido, o itinerário preciso de cada família Geffen através deste movimento escapa, na maior parte dos casos, à documentação direta.

Com a fundação do Estado de Israel em 1948, a hebraização dos sobrenomes deixa de ser uma aspiração cultural para se tornar um fenômeno de massa, encorajado pelas instituições e às vezes quase obrigatório para funcionários públicos, diplomatas e oficiais. As obras de referência israelenses em onomástica documentam precisamente esse momento: Family Names in Israel de Eshel e The Book of Names de Ariel recenseiam os patronímicos mais difundidos e analisam os mecanismos de sua formação [Family Names in Israel ; The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel]. Geffen figura aí como um tipo característico de nome hebraico moderno fundado em um motivo natural.

Três lógicas presidem essas hebraizações. A primeira é a tradução: um nome diaspórico ligado ao vinho ou à videira torna-se naturalmente Geffen. A segunda é a assonância: um patronímico estrangeiro cuja sonoridade evoca o hebraico é remodelado para se adaptar a uma raiz hebraica. A terceira é a escolha puramente simbólica: adota-se Geffen pela beleza e pela ressonância bíblica do termo, sem continuidade com o nome anterior. A. Stahl, em seu estudo sobre as origens dos nomes judeus, insiste nessa pluralidade de mecanismos que impede qualquer genealogia linear do nome [Origins of Jewish Names].

O resultado é um patronímico profundamente israelense, carregado hoje por famílias sem vínculo entre si, reunidas apenas pela escolha de uma mesma raiz. A visibilidade cultural do nome no Israel contemporâneo — na música, nas artes e na vida pública — atesta seu enraizamento. Aqui, o arquivo onomástico é sólido: a fábrica israelense dos nomes é um dos capítulos mais bem documentados da história cultural do país, e Geffen nela se inscreve sem ambiguidade como um nome-emblema do hebraico reinventado.

Esse fenômeno deve ser recolocado na dinâmica mais ampla que Maurice-Ruben Hayoun descreve como o judaísmo moderno: um judaísmo que se apodera de suas próprias categorias para reformulá-las na linguagem da nação e da modernidade [Hayoun, 1992]. O nome Geffen é uma ilustração exemplar disso.

Se a história do patronímico Geffen é principalmente ashkénaze e israelense, a honestidade enciclopédica exige que se interroguem os mundos séfarade e magrebino, onde a videira também alimentou o imaginário onomástico, ainda que por outras vias linguísticas. Nessas comunidades, o vocabulário do vinho e da videira circulava em hebraico, em judeo-árabe e em judeo-espanhol, produzindo nomes distintos da forma hebraica pura Geffen.

Jacques Taïeb descreveu as sociedades judaicas do Magrebe moderno como «um mundo em movimento», atravessado por migrações internas e recomposições constantes [Taïeb, 2000]. Num tal mundo, os nomes se transformam ao sabor dos deslocamentos e dos contatos linguísticos. Moshe Bar-Asher, ao analisar a componente hebraica do judeo-árabe argelino, demonstrou como o léxico hebraico — do qual gefen faz parte — permanecia vivo nos falares judaicos do Magrebe, inclusive para designar as realidades agrícolas e rituais [Bar-Asher, 1992]. A bênção do vinho, onipresente, mantinha a palavra no uso cotidiano.

Deve-se então postular a existência de famílias Geffen séfarades antigas? A prudência impõe-se, e é por isso que este capítulo é marcado como conjecturado. André Chouraqui, em sua vasta história dos judeus da África do Norte, oferece o quadro geral de uma presença milenar cujos patronímicos guardam o vestígio [Chouraqui, 1965]; mas as formas exatas assumidas pelo motivo da videira na onomástica séfarade permanecem, por falta de estudo específico consultado aqui, no domínio da hipótese. Yosef Hayim Yerushalmi, ao explorar a história dos marranos e dos novos-cristãos de origem hispano-portuguesa, recorda aliás como os nomes séfarades foram marcados pelas rupturas do exílio ibérico, o que complexifica qualquer filiação direta [Yerushalmi, 1998]. Reter-se-á portanto a existência provável de ressonâncias, e não uma continuidade demonstrada: a videira fala várias línguas judaicas, mas Geffen, em sua grafia hebraica, permanece antes de tudo uma forma moderna e israelense.

Nenhum livro consagrado a uma linhagem judaica europeia poderia passar em silêncio a ruptura absoluta do século XX. As famílias portadoras do nome Geffen — ou dos nomes que hebraizarão posteriormente em Geffen — pertencem ao mundo ashkênaze que foi aniquilado em sua maior parte pela Shoah. O nome torna-se então, para os sobreviventes e seus descendentes, um lugar de memória tanto quanto um registro civil.

O testemunho de Charlotte Delbo, em sua narrativa da deportação, diz com uma sobriedade comovente o que foi essa destruição e o que significa, para os sobreviventes, o peso de testemunhar [Delbo, 1970]. Num tal horizonte, adotar ou conservar um nome hebraico como Geffen — a videira, símbolo de vida e de renascimento — adquire um valor que ultrapassa a simples onomástica : é um ato de reenraizamento, uma maneira de opor ao aniquilamento a continuidade de uma raiz bíblica. Esse registro pertence ao transmitido : trata-se de uma significação carregada pela Memória das famílias, que o arquivo não pode nem fundar nem refutar, mas que o historiador deve acolher com respeito.

Emmanuel Levinas, cuja fidelidade à fonte hebraica Catherine Chalier meditou, fez do rastro o conceito de uma presença que persiste além do apagamento [Chalier, 2002]. Um nome é precisamente isso : um rastro. O patronímico Geffen, carregado após a catástrofe, inscreve no presente uma fidelidade às gerações desaparecidas e aos textos que as haviam nutrido. A videira, cortada mas não desenraizada, torna-se o emblema de uma sobrevivência.

Assim o nome Geffen condensa, à sua maneira discreta, os grandes movimentos do judaísmo contemporâneo : a fidelidade e a refundação, o exílio e o retorno, a destruição e o renascimento. É nisso que ele merece um Grande Livro, não como relíquia de uma genealogia única, mas como ponto de convergência de várias memórias.

Ao término desta travessia, uma imagem se desenha: a de um nome que é menos a herança de uma única linhagem do que o cruzamento de várias histórias judaicas. Geffen, a videira, é um patronímico hebraico moderno, cuja origem linguística hebraica é confirmada pelos dados onomásticos de referência [Q66721936 — Wikidata] e que os grandes catálogos israelenses incluem entre os nomes emblemáticos do renascimento do hebraico [Origins of Jewish Names ; Family Names in Israel ; The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel].

Três ensinamentos emergem. Em primeiro lugar, a centralidade simbólica da videira na tradição bíblica e litúrgica explica a fortuna do motivo: gefen nunca deixou de ser uma palavra viva, carregada de sentido sagrado. Em segundo lugar, a forma hebraica pura do nome é provavelmente um produto da modernidade — do renascimento cultural judaico [Bechtel, 2002] e da hebraização israelense dos nomes —, mais do que um vestígio imemorial. Em terceiro lugar, as famílias Geffen são plurais: reunidas por uma raiz e não necessariamente pelo sangue, elas ilustram a própria lógica da onomástica judaica moderna, onde o nome se escolhe tanto quanto se transmite [Kriegel, 1977].

Este Grande Livro distinguiu com cuidado o que o arquivo estabelece e o que a Memória transmite. Ele deixa em aberto as questões que a documentação consultada não permite resolver — as ressonâncias sefarades do motivo, os itinerários precisos de tal ou qual família. Mas afirma uma certeza: portar o nome Geffen é portar uma videira, e uma videira, na cultura judaica, nunca é um simples vegetal. É o símbolo de um povo que, transplantado e por vezes podado, nunca cessou de voltar a enraizar-se.