Família Frommer

Para compreender o nome, é preciso primeiro compreender a palavra. O termo fromm pertence ao fundo lexical germânico antigo. Na sua acepção medieval, qualificava o homem « bravo », « capaz », « excelente em sua função » — um frommer Ritter era um cavaleiro valente, e não primeiramente um devoto. O sentido propriamente religioso, « piedoso, observante », é um desenvolvimento mais tardio, posterior, que a lexicografia situa na época moderna. Os dicionários de referência registam precisamente este duplo horizonte : em alemão, fromm significa « devoto, piedoso » [fromm — Wiktionary (anglais)], mas esta significação é, etimologicamente, o resultado de um longo deslizamento a partir de um sentido de valor e de aptidão.

Esta ambivalência ilumina um ponto essencial da onomástica judaica asquenaze. Quando os sobrenomes de base fromm foram fixados como nomes hereditários judeus, foi quase exclusivamente o sentido religioso que prevaleceu : sobrenome judaico asquenaze designando um homem piedoso, do sentido ulterior da mesma palavra alemã fromm, « devoto, piedoso » [Dictionary of American Family Names, via Ancestry]. A piedade — a assiduidade à oração, o respeito escrupuloso dos mandamentos, a reputação de retidão — era na sociedade judaica um capital simbólico maior, e não é surpreendente que tenha dado origem a denominações honoríficas.

O radical gerou uma constelação de formas. A par do próprio Fromm, encontram-se Frommer, Froman/Frohman, Frum, e, na área judeo-alemã e ídiche, variantes vocálicas. As fontes assinalam que Fromer é, em alemão, um sobrenome proveniente do médio-baixo-alemão vromer, « herói, homem notável », e, em contexto judaico asquenaze, um sobrenome designando um homem piedoso, forma nominal ou forma flexionada de Fromm [Last name FROMM — Geneanet]. A forma Frommer em particular — com o seu sufixo -er — pode ser lida como uma substantivação (« o piedoso ») ou como um comparativo, e é esta forma sufixada que se encontra com maior densidade nas comunidades judaicas da Europa Central.

O exame dos grandes catálogos onomásticos judaicos — os Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est de Alexander Beider e o Dictionnaire des patronymes judéo-allemands de Lars Menk — confirma o enraizamento do nome nessa área e a sua ligação aos sobrenomes de qualidade moral [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Avotaynu]. Estas obras distinguem metodicamente os nomes judeus dos homónimos cristãos, e recordam que a coincidência formal nunca equivale a identidade de origem.

Um nome que diz «o piedoso» só se compreende em referência à cultura que fazia da piedade um horizonte vital. O Ashkenaz medieval — as comunidades renanas, depois os seus prolongamentos para o leste — elevou a Frömmigkeit ao estatuto de instituição. A investigação recente renovou profundamente a nossa imagem desta devoção. Elisheva Baumgarten demonstrou que a piedade medieval ashkenaze decorria menos da elite erudita do que de uma observância quotidiana partilhada pelos homens e mulheres ordinários [Baumgarten, 2014]. A piedade não era um estado reservado aos santos: estava tecida no gesto quotidiano, na oração, na esmola, na pureza ritual, no jejum, no cuidado dos mortos.

Esta religiosidade vivida inscrevia-se num quadro comunitário denso. Os trabalhos de Jeffrey Woolf descreveram como as comunidades do Ashkenaz medieval se constituíam em «comunidades sagradas», onde a vida religiosa estruturava o espaço social e jurídico [Woolf, 2015]. A piedade tinha aí força normativa: ser fromm era conformar-se a uma ordem coletiva em que a reputação de retidão comprometia o indivíduo e a sua lignée. Da mesma forma, Ephraim Kanarfogel iluminou a cultura rabínica e intelectual desse Ashkenaz, onde o ideal de devoção se conjugava com o estudo [Kanarfogel, 2013], e Haym Soloveitchik analisou, nos seus ensaios, a maneira como a tradição halakhica ashkenaze enraizou a prática no costume local e na consciência religiosa [Soloveitchik, 2014].

É necessária aqui uma honestidade de método: nenhum documento permite ligar a família Frommer histórica a uma corrente particular desta piedade medieval, nem ao movimento dos Hassidei Ashkenaz (os «piedosos da Alemanha») dos séculos XII-XIII. O nome hereditário Frommer é posterior por vários séculos a esse mundo. Mas a palavra que ele carrega mergulha as suas raízes nesse universo de valores: quando uma comunidade ou uma administração designava um homem como «Frommer», mobilizava um ideal do qual o Ashkenaz fizera o seu coração. O nome é o eco lexical, fossilizado, de uma civilização da devoção.

Esta civilização não vivia em isolamento. Daniel Jutte recordou quanto os Judeus da Europa, entre 1400 e 1800, foram parte integrante de uma economia dos saberes e das trocas, por vezes clandestinas, com os cristãos [Jutte, 2015]; e Michael Toch mostrou a profundidade dos alicerces económicos dos Judeus europeus desde a Antiguidade tardia [Toch, 2013]. O piedoso não era um recluso: comerciava, viajava, negociava — mantendo ao mesmo tempo a observância como critério da sua honra.

O momento decisivo para o destino do nome Frommer como apelido hereditário não foi religioso, mas burocrático. Até ao século XVIII, a maioria dos Judeus ashkénazes se identificava por um nome próprio seguido do nome paterno (ben), eventualmente completado por um apelido variável: lugar de origem, profissão, traço de caráter. O apelido «o piedoso» (der Fromme, Frommer) pertencia a essa categoria de designações descritivas, ainda não fixadas de geração em geração.

Foi o Estado moderno, em busca de legibilidade fiscal e administrativa, que transformou esses apelidos em patronímicos obrigatórios e transmissíveis. Na monarquia dos Habsburgo, o édito de José II de 1787 impôs aos Judeus a adoção de nomes de família fixos de forma germânica. A Galícia — província anexada pela Áustria em 1772 — foi um dos principais palcos dessa nomeação administrativa, e é precisamente nessa região, assim como na Boémia, na Morávia e na Hungria, que o nome Frommer apresenta a sua maior densidade. Os Dicionários dos patronímicos judeus da Europa do Leste de Beider, dedicados nomeadamente à Galícia, ao Reino da Polónia e ao Império Russo, são os instrumentos de referência para cartografar essa difusão [A. Beider ; L. Menk, Dicionários dos patronímicos judeus da Europa do Leste e judeu-alemães, Avotaynu].

Nesse contexto, várias hipóteses não exclusivas explicam a atribuição do nome Frommer a uma determinada família. Primeira hipótese: a consagração de um apelido pré-existente, tendo um antepassado sido conhecido pela sua devoção. Segunda hipótese: a escolha voluntária de um nome valorizante aquando do registo, procurando as famílias evitar os nomes pejorativos por vezes impostos. Terceira hipótese: a adoção de um nome aparentado a um nome próprio tradicional, sendo o iídiche Frum/Fruma também um nome feminino significando «a piedosa». Nenhuma dessas hipóteses pode ser generalizada: a prudência impõe reconhecer que várias famílias Frommer sem laço de parentesco podem ter nascido simultaneamente da mesma palavra.

A genealogia de campo confirma esse enraizamento. As bases de dados comunitárias recenseiam famílias Frommer entre os Judeus de Cracóvia [Frommer family — Krakow genealogy, ics.uci.edu], no coração dessa Galícia ocidental onde a judaicidade ashkénaze foi particularmente vigorosa. O nome aí coexiste com o conjunto dos patronímicos de apelido fixados na mesma época.

Com a emancipação progressiva dos Judeus da monarquia habsburga no século XIX, e ainda mais após as reformas de 1867, Viena tornou-se o ímã das famílias judaicas da Galícia, da Boêmia, da Morávia e da Hungria. Famílias que portavam o nome Frommer participaram desse vasto movimento migratório em direção à capital imperial, onde se integraram ao tecido de uma burguesia judaica em plena ascensão cultural e econômica.

A história dessa judaicidade vienense foi finamente analisada por Lisa Silverman, que demonstrou como os Judeus da Áustria, entre as duas guerras mundiais, negociaram sua identidade numa sociedade em que a «judaicidade» funcionava como uma categoria cultural estruturante, ao mesmo tempo recurso e estigma [Silverman, 2012]. Os Frommer de Viena inscrevem-se nessa configuração: nem totalmente de fora, nem plenamente admitidos, eles encarnam a condição ambivalente do Judeu vienense moderno.

Os arquivos do estado civil e as bases genealógicas atestam a presença dessa comunidade. Encontra-se ali, por exemplo, o rastro de uma Margherite Frommer, cujos registros indicam que ela nasceu em Viena em 21 de maio de 1900, filha de Max Emanuel Frommer e de Dora Dresel Ehrenpreis [Margherite Frommer 1900-1942 — Ancestry]. Esse simples ato condensa toda uma história social: prenomes germanizados (Max Emanuel), uma aliança com outra família judaica de ascendência galiciana ou húngara (Ehrenpreis), uma vida ancorada na metrópole danubiana nos albores do século XX.

Essa integração vienense, tal como a das outras grandes cidades da Europa Central, foi fruto de um longo processo que Alan Levenson situou na história geral do judaísmo moderno: passagem das estruturas comunitárias tradicionais às formas da cidadania e da aculturação [Levenson, 2012]. O nome Frommer, herdeiro de um ideal de piedade, designava doravante com frequência famílias laicizadas, comerciantes, liberais — prova de que o patronímico sobrevive às significações que lhe deram origem.

À margem da história documentada, existe uma memória familiar do nome Frommer, transmitida de geração em geração, feita de relatos, de orgulho e de interpretações. Essa memória, por natureza, não se deixa plenamente verificar pelo arquivo; ela pertence a outro regime de verdade, o da transmissão.

A tradição mais difundida entre os portadores do nome é a interpretação honorífica: ser Frommer é descender de um homem de piedade, de um antepassado reconhecido por sua retidão religiosa. Essa leitura, conforme ao sentido da palavra, é regularmente recebida como uma marca distintiva da lignée. Ela se coaduna com o ideal ashkênaze descrito anteriormente — o de uma sociedade em que a piedade cotidiana, partilhada por todos, constituía o bem mais precioso [Baumgarten, 2014]. Que essa memória seja historicamente exata para cada ramo importa menos do que sua função: ela liga o portador do nome a uma genealogia moral.

Outras tradições familiares associam o nome a um prenome: a Fruma ou Fromet iídiche, prenome feminino de piedade, do qual derivariam certos ramos por matronímico — fenômeno frequente na onomástica judaica, em que os nomes de mulheres (muitas vezes antepassadas influentes ou viúvas chefes de família) deram origem a patronímicos. Essa via matronimica, atestada para muitos nomes judaicos, permanece para Frommer uma hipótese transmitida antes do que estabelecida, mas é plausível à luz dos mecanismos gerais descritos por Beider [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Avotaynu].

A transmissão do nome foi também a de um mundo religioso em mutação. Maoz Kahana descreveu a passagem do judaísmo da Europa Central « de Prague à Presbourg », isto é, a recomposição da escrita haláquica e da autoridade rabínica num mundo em transformação [Kahana, 2015]; e Edward Fram, através dos diários de um rabino de Francfort no final do século XVIII, abriu uma janela sobre a vida cotidiana das comunidades ashkénazes no limiar da modernidade [Fram, 2012]. É nesse mundo — o dos tribunais rabínicos, dos costumes locais, das fidelidades transmitidas — que a memória das famílias Frommer lança suas raízes, mesmo quando o arquivo se cala.

O destino das famílias Frommer da Europa Central une-se, no século XX, à tragédia comum do judaísmo europeu. A memória familiar e o arquivo convergem aqui numa dolorosa intersecção: os relatos transmitidos do exílio, da deportação e do desaparecimento são confirmados, nome por nome, pelos registos administrativos da perseguição.

O caso já citado de Margherite Frommer, nascida em Viena, oferece um testemunho gélido. Os registos indicam que morreu a 17 de agosto de 1942 em Maly Trostinec [Margherite Frommer 1900-1942 — Ancestry]. Maly Trostinec, perto de Minsk, foi um dos principais locais de extermínio dos Judeus deportados de Viena. Por detrás da secura da data e do lugar adivinha-se o destino de todo um ramo vienense do nome, tragado pela Shoah. Este destino não é isolado: as famílias Frommer da Galícia, da Polónia, da Hungria e da Áustria foram, como o conjunto da judaicidade ashkénaze, atingidas em cheio.

A «intersecção» tem aqui um sentido pleno: a memória dos sobreviventes e dos descendentes — relatos de fuga, de separação, de nomes perdidos — encontra nas bases de dados das vítimas e nos arquivos da deportação uma confirmação implacável. Onde a tradição dizia «desapareceram», o arquivo precisa «deportado a … para …». Os dois registos, longe de se contradizerem, selam-se mutuamente.

Os sobreviventes e os seus descendentes levaram o nome para novas terras: Estados Unidos, Israel, Europa Ocidental, América Latina. As bases genealógicas contemporâneas atestam esta dispersão do pós-guerra, que prolongou a diáspora ashkénaze por novos continentes [Frommer family — Krakow genealogy, ics.uci.edu]. O nome Frommer, nascido de uma palavra de piedade em terra germânica, tornou-se assim um nome de Memória — portador, para aqueles que o transmitem, da lembrança de um mundo aniquilado e da fidelidade em perpetuá-lo.

O nome Frommer é um palimpsesto. Sob sua forma moderna, fixada pelos bureaux dos Habsburgos na virada dos séculos XVIII e XIX, aflora uma palavra antiga — fromm — que diz a devoção, e por trás dessa palavra, toda uma civilização : a do Ashkenaz, onde a piedade cotidiana, vivida por homens e mulheres ordinários, constituía o próprio tecido da existência [Baumgarten, 2014] [Woolf, 2015]. O patronímico não é, nesse sentido, uma família única, mas um feixe de lignées reunidas por um mesmo ideal honorífico : « o piedoso ».

O historiador deve aqui manter juntas duas exigências. Por um lado, o rigor : não existe uma genealogia Frommer contínua e provada desde a Idade Média ; o nome hereditário é recente, e várias famílias homônimas puderam nascer independentemente da mesma palavra, como recordam os grandes dicionários onomásticos [A. Beider ; L. Menk, Avotaynu]. Por outro lado, a fidelidade à memória : para aqueles que o carregam, o nome diz uma descendência moral, um pertencimento, e — após a provação da Shoah — um dever de transmissão.

Entre o arquivo que estabelece e a Memória que une, o nome Frommer encontra a sua verdade plena. Nascido de um elogio da piedade, marcado pela migração e pela catástrofe, permanece o que foi desde a origem : um nome que honra, e que obriga.