Família Fröhlich

O patronímico Fröhlich deriva do adjetivo alemão fröhlich, « alegre », « jovial », « galhardo ». Pertence à família de nomes germânicos que expressam uma qualidade positiva, e dele se conhecem múltiplas grafias concorrentes — Froehlich, Frohlich, Froelich — nascidas das variações de transliteração e do uso ou não do trema. Wikidata o recensa explicitamente como patronímico, de língua de origem alemã, portado nomeadamente por personalidades judias [Q1004172 — Wikidata].

Mas para compreender o que este nome significa entre os Judeus, é preciso recorrer à onomástica erudita. Os trabalhos de Alexander Beider e de Lars Menk mostram que os Judeus asquenazitas não portaram, na sua imensa maioria, patronímicos hereditários fixos senão a partir dos decretos imperiais e reais dos anos 1780-1820 — o mais célebre sendo o édito de tolerância de Joseph II (1787) para as terras dos Habsburgo [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental e judeu-alemães]. Constrangidos a escolher ou a ver-se impor um nome, alguns receberam designações zombeteiras ou venais; outros, mais afortunados, puderam adoptar nomes de bom augúrio. Fröhlich foi um desses: um nome que se porta como uma bênção, um siman tov.

Esta escolha não é trivial na cultura judaica, onde a alegria — simḥa — não é um simples estado afectivo mas uma virtude religiosa. A tradição asquenazita, herdeira dos grandes mestres renanos da Idade Média, havia feito do cumprimento alegre dos mandamentos — simḥa shel mitzva — um ideal da vida piedosa [E. Baumgarten, Practicing Piety in Medieval Ashkenaz, 2014]. Tomar ou receber o nome de « Alegre » era, fosse ainda que inconscientemente, inscrever a sua linhagem nesta teologia da alegria que atravessa o judaísmo, do salmista servindo a Deus « na alegria » até às comunidades hassídicas da Europa Oriental contemporâneas destas atribuições de nomes.

Antes de ser um sobrenome, Fröhlich foi, em primeiro lugar, uma pertença: a do mundo asquenazi, nascido nos vales do Reno e do Mosela na virada do milênio, depois disseminado para o leste, na Boêmia, Polônia e Hungria. É o terreno do qual procede toda lignagem judia centro-europeia, incluindo os Fröhlich.

Este mundo foi, antes de tudo, uma civilização da Lei. Os grandes decisores renanos e franceses — Rabbenu Gershom, « Luz do Exílio », Rachi de Troyes, os Tossafistas — edificaram uma cultura do estudo talmúdico de uma intensidade sem precedentes, onde cada detalhe da vida era pesado pela medida da halakha [E. Kanarfogel, The Intellectual History and Rabbinic Culture of Medieval Ashkenaz, 2013]. Haym Soloveitchik mostrou o quanto este Asquenazi medieval vivia numa fidelidade visceral ao costume ancestral, o minhag, transmitido tanto pelo gesto dos pais quanto pelo texto [H. Soloveitchik, Collected Essays, Volume II, 2014].

Foi também uma civilização da comunidade sagrada, a kehilla, onde a mútua ajuda não era facultativa mas constitutiva [J. R. Woolf, The Fabric of Religious Life in Medieval Ashkenaz, 2015]. A caridade — tzedaka, literalmente « justiça » — era aí uma obrigação legal tanto quanto moral: cada comunidade mantinha seus fundos para os pobres, seus recursos para resgatar cativos, suas confrarias para sepultar os mortos e cuidar dos doentes. A piedade cotidiana, longe de ser assunto apenas dos sábios, engajava homens e mulheres numa trama cerrada de observâncias compartilhadas [E. Baumgarten, 2014]. Foi nesta matriz — o cuidado do outro erigido em dever sagrado, o estudo como respiração coletiva — que as futuras lignagens portando nomes como Fröhlich tiraram sua identidade profunda, muito antes de o nome em si ser fixado.

No plano econômico, os Judeus asquenazitas ocuparam, na falta de acesso à terra e às corporações, nichos precisos: o crédito, o comércio, o comércio ambulante. Michael Toch recordou que esta especialização não resultava de uma pretensa disposição inata mas de uma restrição jurídica e social imposta de fora [M. Toch, The Economic History of European Jews, 2013]. Desta restrição, as comunidades fizeram uma competência: a circulação da informação, a confiabilidade da palavra dada, a discrição nos negócios tornaram-se virtudes cardinais da vida comercial judia [D. Jütte, The Age of Secrecy, 2015].

É nas terras dos Habsburgos — Boêmia, Morávia, Baixa Áustria, Hungria — que o sobrenome Fröhlich encontra sua ancoragem mais verossímil, sendo a região germanófona seu berço natural. Este vasto espaço conheceu, entre os séculos XVII e XIX, uma transformação decisiva da vida judaica, cujo movimento Maoz Kahana retratou magistralmente "de Praga a Presburgo": o deslocamento do centro de gravidade da autoridade rabínica e da escrita halakhá, da antiga metrópole boêmia para a Hungria [M. Kahana, Mi-Prag li-Presburg, 2015].

Praga, uma das mais antigas e prestigiosas comunidades da Europa, havia dado ao judaísmo o Maharal e uma linhagem ininterrupta de mestres. Presburgo (hoje Bratislava), sob o impulso do Ḥatam Sofer no início do século XIX, tornou-se o baluarte da ortodoxia frente aos ventos da modernidade e da Reforma. Entre estes dois polos circulavam os homens, os livros e os nomes. Um sobrenome como Fröhlich, germânico e de bom agouro, coaduna-se perfeitamente a esta geografia onde o alemão era a língua de cultura das elites judaicas emancipadas, e onde a atribuição de nomes fixos, sob José II, marcou duradouramente os registros [Dicionários dos sobrenomes judaicos da Europa de Leste e judeo-alemães].

Esta época foi também a das tensões. A figura do "Judeu de corte", intermediário financeiro dos príncipes, incarnou as promessas e os perigos da integração. O destino trágico de Joseph Süss Oppenheimer, julgado e executado em Stuttgart em 1738, mostrou a fragilidade destas ascensões: o favor do príncipe podia, de um dia para o outro, transformar-se em bode expiatório [Y. Mintzker, The Many Deaths of Jew Suss, 2017]. Os Fröhlich que se elevaram no comércio, nas finanças ou na administração conheceram, à sua medida, esta condição ambivalente: úteis e vulneráveis, desejados por sua perícia e desprezados por sua fé. Seu sucesso econômico — virtude que a tradição não desdenhava, desde que alimentasse a comunidade — acompanhava-se sempre do cuidado de preservar a solidariedade coletiva frente à incerteza.

O século XIX transformou profundamente a condição dos Fröhlich como a de todo o judaísmo centro-europeu. A emancipação progressiva — plena e total na Áustria-Hungria de 1867 — abriu aos judeus as portas das universidades, das profissões liberais, da imprensa e das artes. Foi a era de uma criatividade prodigiosa, mas também de um desgarramento identitário.

Este desgarramento foi antes de tudo linguístico. O iídiche, língua vernacular milenar do Ashkénaze, esta « língua errante » cuja profundidade literária e popular Jean Baumgarten retratou [J. Baumgarten, Le Yiddish, 2002], recuou diante do alemão de cultura. Muitas famílias com nomes germânicos como Fröhlich abraçaram com fervor a Bildung alemã, vendo na cultura germânica o caminho da universalidade. Contudo, no mesmo momento, na Europa central e oriental, um renascimento cultural judaico reinventava o iídiche e o hebraico como línguas de modernidade e de consciência nacional [D. Bechtel, La Renaissance culturelle juive, 2002]. Os Fröhlich distribuíram-se dos dois lados desta linha de fratura: uns germanizados e burgueses, outros fiéis à tradição ou engajados nos novos movimentos — sionismo, socialismo, literatura iídiche.

Em Viena, capital de um império multinacional, os judeus tornaram-se atores maiores da vida intelectual, médica, musical e científica. Lisa Silverman demonstrou o quanto esta identidade judaica vienense, no entre-guerras, permanecia uma realidade móvel, negociada permanentemente entre pertencimento e invisibilidade [L. Silverman, Becoming Austrians, 2012]. Foi neste cadinho que portadores do nome Fröhlich se ilustraram — nas ciências, nas letras, na música, na medicina — trazendo sua contribuição a este extraordinário edifício que Alan Levenson situa no coração da história moderna dos judeus [A. T. Levenson, The Wiley-Blackwell History of Jews and Judaism, 2012]. O saber científico, filosófico e literário tornou-se assim, para esta geração, a forma moderna de uma virtude antiga: o amor do estudo, transposto da beth midrash à universidade.

O século que havia prometido a integração realizou a catástrofe. A Shoah atingiu com uma violência particular os mundos nos quais os Fröhlich haviam enraizado: a Hungria, a Boêmia-Morávia, a Áustria, a Galícia, a Polônia. As comunidades de Prague e de Presbourg, esses centros que Kahana descrevia como os dois polos da halakha moderna, foram aniquiladas ou dizimadas. Os registros nos quais os nomes haviam sido pacientemente consignados desde o edito de Joseph II tornaram-se, para muitos, os únicos vestígios subsistentes de existências apagadas.

Dessa devastação nasceu uma nova dispersão. Os Fröhlich sobreviventes, como tantos outros, refizeram suas vidas em outros continentes — na Terra de Israel, nas Américas, na Europa ocidental. O nome viajou, às vezes adaptado em sua grafia (Froehlich, Frolich), às vezes conservado intacto como um juramento de fidelidade à memória. Cada família tornou-se depositária de um fragmento de história: uma aldeia, uma sinagoga, um ofício, um antepassado cujo primeiro nome se repetia.

Aqui, a História cede lugar à Memória — essa Memória transmitida que a tradição judaica, mais do que qualquer outra, erigiu em dever sagrado: zakhor, "lembra-te". Na persistência mesma do nome, no cuidado de reconstituir as genealogias, de reencontrar os túmulos e as listas, expressa-se uma das virtudes mais profundas do judaísmo: a recusa do esquecimento, a honra prestada aos desaparecidos, a convicção de que nomear é fazer viver. Os Fröhlich de hoje, ao levarem esse nome de alegria à saída de tal abismo, realizam uma forma discreta de resistência: aquela que consiste em continuar e transmitir.

Se um deveria, ao término deste percurso, procurar o fio que liga a onomástica erudita à memória vivida, encontrá-lo-ia no próprio sentido do nome. Fröhlich diz a alegria; e a alegria, na tradição judaica, não é desconsideração mas fidelidade.

Os dicionários de Beider e de Menk estabelecem o fato, seco e verificável: Fröhlich é um nome de bom augúrio, escolhido ou recebido no grande movimento de atribuição dos patronímicos fixos [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental e judaico-germânicos]. Mas este fato encontra uma intuição mais antiga. A piedade medieval asquenazi havia feito da simḥa shel mitzva, a alegria de cumprir o mandamento, o coração pulsante da vida religiosa [E. Baumgarten, 2014]. Servir a Deus na alegria apesar das perseguições, celebrar o shabbat e as festas como ilhotas de luz no meio do exílio: tal foi a virtude paradoxal de um povo que soube, segundo a fórmula dos mestres, transformar o luto em dança.

Que famílias judaicas tenham portado este nome de "Alegre" através dos séculos mais sombrios de sua história não é uma ironia, mas um testemunho. A tradição e o arquivo respondem-se aqui: o filólogo confirma o que a teologia proclamava. O nome Fröhlich torna-se então o emblema de uma concepção judaica da existência onde a alegria é um ato de fé, uma maneira de dizer, contra toda evidência, que a vida merece ser abençoada. Nisto, a lignée Fröhlich participa plenamente da memória coletiva de Israel — este povo que, da Babilônia a Viena, de Praga a Jérusalem, fez da alegria não o contrário do sofrimento, mas sua resposta mais alta.

A linhagem Fröhlich não se deixa confinar em uma única árvore: é uma constelação, nascida da fixação dos patronímicos judeus no espaço germanófono e centro-europeu, dispersa pelos séculos e pela catástrofe, reconstituída pela memória. De suas raízes ashkenazes medievais — essa civilização da Lei estudada com paixão, da caridade erguida em justiça, do cuidado com o outro feito dever sagrado — até seus desdobramentos vienenenses, húngaros e diaspóricos, ela atravessou os grandes movimentos da história judaica: a emancipação, o renascimento cultural, a Shoah, a reconstrução.

De todas as virtudes que a tradição de Israel carregou, é a alegria fiel — simḥa — que essa linhagem terá, dentre todas, melhor expressado, não pelos únicos atos de tal ou qual de seus membros, mas por seu próprio nome, escolhido como uma bênção e conservado como um juramento. Fröhlich: um nome que, ao dizer a alegria, diz sobretudo a fidelidade à vida, essa maneira propriamente judaica de afirmar, no coração do exílio e apesar dele, que a existência permanece digna de ser celebrada. Nisso, essa família de "Alegres" não cessou de lembrar aquilo que o judaísmo ofereceu ao mundo: a convicção de que servir, estudar, ajudar e lembrar podem, e devem, fazer-se na alegria.