Família Folkmannová

A análise onomástica constitui o alicerce mais sólido desta narrativa. Os trabalhos de referência sobre os patronímicos judeus da Europa Central distinguem claramente os nomes formados a partir de um prenome masculino dos nomes de profissão ou de lugar; Volkmann / Folkmann pertence ao primeiro grupo, derivado de um antropônimo germânico onde folk designa "o povo" e man "o homem" [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa Oriental e judeu-alemães]. Que judeus da Boêmia tenham carregado um nome de origem germânica não tem nada de contraditório: a cultura judaica ashkénaze nasceu ela própria do encontro entre comunidades hebraicas e o mundo germanófono renano, do qual o yiddish é o herdeiro linguístico mais visível [Baumgarten, 2002].

A grafia hesitante — Volkmann com um V, Folkmann com um F — não é um erro, mas um traço da história da escrita judaica. Os nomes circulavam primeiro oralmente e em caracteres hebraicos; sua transcrição em alfabeto latino variava conforme os escribas, as línguas e as épocas. Essa plasticidade gráfica, longe de ser uma desordem, revela uma comunidade multilíngue, capaz de viver simultaneamente no hebraico litúrgico, no yiddish doméstico e no alemão ou no tcheco da esfera pública — traço constitutivo do renascimento cultural judaico da Europa Central que Delphine Bechtel analisou [Bechtel, 2002].

O próprio sentido do nome carrega um valor. "O homem do povo" não é uma nobreza de aparato: é a inscrição no coletivo, a kehila, a comunidade que define a existência judaica medieval muito antes do indivíduo. Os estudos sobre o Ashkenaz medieval mostraram o quanto a vida religiosa se organizava em torno da construção de comunidades sagradas, onde a piedade cotidiana se vivia em grupo e onde o pertencimento prevalecia [Woolf, 2015]. Um nome que diz "o povo" coloca desde o início esta lignée sob o signo do envolvimento na vida coletiva, virtude cardinal que a tradição judaica sempre colocou no coração de sua ética.

Antes de serem os Folkmann da Boémia, os antepassados desta linhagem foram, como todos os asquenazitas, os herdeiros de um mundo nascido nas margens do Reno e depois difundido para leste. Este mundo, durante muito tempo reduzido a uma imagem de recolhimento, revela-se hoje de uma riqueza intelectual considerável. As investigações de Ephraim Kanarfogel lançaram luz sobre a profundidade da cultura rabínica do Ashkenaz medieval, onde o estudo talmúdico, a mística e o pensamento haláquico se entrelaçavam longe de qualquer provincianismo [Kanarfogel, 2013].

A piedade deste mundo não estava reservada a uma elite de letrados. Elisheva Baumgarten mostrou que a observância religiosa ordinária — a dos homens como a das mulheres, nos gestos do quotidiano — estruturava a vida inteira das comunidades asquenazitas [E. Baumgarten, 2014]. É aqui que a desinência feminina de Folkmannová adquire um relevo particular: ela recorda que a história de uma linhagem não é apenas a dos seus homens, mas também a das mulheres que, pela gestão da casa, a transmissão dos ritos e a educação, sustentaram a continuidade judaica através dos séculos. A piedade e o cuidado dedicado ao outro não são aqui ornamentos: são a própria ossatura da sobrevivência comunitária.

Esta cultura distinguiu-se também por uma concepção exigente da Lei. Haym Soloveitchik analisou a maneira como o Ashkenaz elaborou uma halakhá viva, atenta ao costume local (minhag) tanto quanto ao texto, produzindo uma jurisprudência de uma fineza notável [Soloveitchik, 2014]. A linhagem Folkmannová, enquanto fragmento deste mundo, participa desta herança: a de um povo que fez do raciocínio jurídico e da fidelidade ao texto uma forma suprema de espiritualidade — a expressão do saber talmúdico como virtude.

A forma checa do nome ancora a família nos países da Coroa da Boémia, e singularmente na órbita de Praga, uma das maiores e mais antigas comunidades judaicas da Europa. A Boémia ocupa uma posição charneira na história judaica: Maoz Kahana mostrou como, entre Praga e Presbourg, se operou uma transformação maior da escrita haláquica na viragem da modernidade, fazendo desse espaço um laboratório do pensamento judaico confrontado com a mudança do mundo [Kahana, 2015].

Na ausência de registos nominativos conservados para esta lignée precisa, a pertença dos Folkmann a este mundo decorre da dedução mais do que do ato de arquivo: é provável, fundada na coerência entre o nome, a sua forma checa e a geografia das comunidades. Mas esta probabilidade é forte. Os judeus da Boémia viveram, da Idade Média à época moderna, uma história feita de privilégios concedidos e revogados, de prosperidade económica e de vulnerabilidade jurídica — a condição ambivalente que a historiografia agrupou sob figuras como a do «judeu de corte» [Mintzker, 2017].

Nesse entre-dois, uma competência particular foi frequentemente o quinhão dos judeus da Europa central: a de intermediários, de portadores de informações e de saberes circulando entre mundos compartimentados. Daniel Jutte descreveu essa «economia do segredo» em que os judeus, a cavalo entre várias línguas e várias sociedades, desempenharam um papel de mediação entre cristãos e outras comunidades [Jutte, 2015]. É razoável supor que os Folkmann, como tantas famílias do seu meio, exerceram esses ofícios da circulação — comércio, corretagem, mediação —, onde a ação económica se dobrava de uma arte do relacionamento com o estrangeiro. Esta relação com o outro, feita de prudência e de abertura, constitui uma das virtudes discretas que a história dos judeus da Boémia soube preservar.

A vida de uma família judia da Boémia nos séculos XVII e XVIII desenrolava-se no interior de uma ordem comunitária densa, regida pelo direito rabínico e pelo costume. Não possuímos as decisões halakhiques de um rabino Folkmann; mas sabemos, por fontes comparáveis, como era esse quadro. O diário de tribunal do rabino Hayyim Gundersheim em Frankfurt, no final do século XVIII, oferece uma janela rara sobre o funcionamento concreto de uma justiça comunitária judia: litígios de herança, conflitos comerciais, questões matrimoniais, todos decididos segundo um direito simultaneamente erudito e próximo das pessoas [Fram, 2012].

É aqui que se tece uma intersecção entre a memória de uma lignée e o arquivo do mundo que foi o seu. O que a família Folkmannová talvez não tenha registado para si mesma, outras comunidades deixaram em depósito: o retrato de um povo que preferia resolver os seus diferendos pelo direito em vez de pela força, que colocava a justiça (tsedek) no fundamento da vida social. A virtude da justiça não é aqui uma abstração: lê-se na própria existência desses tribunais comunitários, na paciência do raciocínio halakhico, na recusa do arbítrio.

O cuidado da Lei acompanhava-se de uma prática da caridade organizada. As comunidades ashkénazes dispunham de confrarias (hevrot) consagradas à assistência dos doentes, ao acompanhamento dos moribundos, ao dote das raparigas pobres. Uma família cujo próprio nome significa «o homem do povo» não podia deixar de fazer parte deste tecido de entreajuda, onde a caridade (tsedaka) não era uma esmola facultativa mas uma obrigação de justiça. É uma das mais elevadas expressões do génio ético judeu, e a lignée nela participa pela sua simples pertença a este mundo comunitário cuja densidade a historiografia restituiu [Woolf, 2015].

O século XIX transforma radicalmente a condição dos judeus da Boêmia. A emancipação progressiva, concedida no Império dos Habsburgos, abre as portas da cidade, da escola, das profissões liberais. É muito provavelmente nessa época que a forma Folkmannová se fixa no registro civil, a feminização em -ová refletindo a integração da família num quadro administrativo de língua tcheca. O nome, até então fluido, torna-se um identificador estável de cidadão.

Essa entrada na modernidade foi, para os judeus da Europa central, a ocasião de um extraordinário florescimento cultural. Delphine Bechtel mostrou como, entre 1897 e 1930, um verdadeiro renascimento cultural judeu se desenvolveu na Europa central e oriental, entrelaçando a redescoberta da língua e da literatura com a construção de uma identidade nacional renovada [Bechtel, 2002]. Prague foi um dos seus focos, pátria de uma intelligentsia judaica de língua alemã e tcheca. Uma família como os Folkmann inscreve-se nesse movimento em que a contribuição ao pensamento e à literatura torna-se uma maneira judaica de habitar o mundo moderno.

O judaísmo da Boêmia soube então conciliar fidelidade e abertura. Alan Levenson sublinhou o quanto a história judaica desse período se caracteriza por uma capacidade de negociar a tradição e a modernidade sem renunciar a uma em favor da outra [Levenson, 2012]. A tolerância — no sentido de uma inteligência do diálogo com as culturas vizinhas — e a humildade de quem aceita transformar-se sem renegar-se são, nesse contexto, virtudes concretas. A linhagem Folkmannová, pela sua forma tcheca assumida, oferece uma imagem discreta mas real: a de uma família que se inscreve na nação nova sem abdicar da sua pertença antiga.

O destino dos judeus da Boêmia oscila no século XX. A ocupação nazista de 1939, o estabelecimento do Protetorado da Boêmia-Morávia, e depois a deportação para Terezín e os campos de extermínio aniquilam uma comunidade milenar. Seria desonesto reconstituir sem documento o destino preciso dos portadores do nome Folkmannová ; mas seria igualmente desonesto passar em silêncio o fato de que toda família judaica da Boêmia estava então exposta à perseguição. O estatuto deste capítulo é, portanto, provável : o que sabemos do mundo, relatamos ; o que ignoramos da lignée, não inventamos.

Que o nome Folkmannová seja hoje catalogado como patronímico judeu portado por personalidades [Q106075565 — Wikidata] é, em si, um fato carregado de sentido : significa que a lignée sobreviveu, que o nome atravessou a catástrofe. Numa história judaica marcada pela destruição, a simples persistência de um nome já é um ato de Memória e de resistência. É o sentido profundo do Zakhor, o imperativo de memória no coração da tradição de Israel.

A virtude que aqui aflora é a do relação com a guerra e com a violência : não a beligerância, mas a tenacidade da sobrevivência, a recusa do apagamento. A lignée que carregava já, em seu nome, « o homem do povo » terá, até na provação mais extrema, encarnado o apego à comunidade e a fidelidade à transmissão. O povo de que este nome se reclama é aquele que, segundo a fórmula bíblica, se lembra de geração em geração.

Ao término desta jornada, é preciso dizer honestamente o que sabemos e o que inferimos. Sabemos, de fonte estabelecida, que Folkmannová é um patronímico judeu ashkénaze de forma tcheca, construído sobre um antropônimo germânico que significa «o homem do povo» [Q106075565 — Wikidata] [Dicionários dos patronímicos judeus da Europa do Leste e judeo-alemães]. Inferimos, de maneira provável, sua ancoragem no mundo judeu da Boêmia e sua inserção na modernidade tcheca. O restante — os rostos, as profissões, as decisões particulares — pertence a um silêncio que o arquivo disponível não preenche, e que este livro recusou-se a povoar de invenções.

De todas as virtudes que a história judaica carregou, qual teria esta lignée melhor exprimido? A resposta está inscrita no próprio nome: Folkmann, «o homem do povo». Mais do que a riqueza, mais do que o saber, mais do que a piedade — todas virtudes das quais este mundo foi pródigo —, é o envolvimento na vida coletiva, o pertencimento assumido à kehila, que esta família terá melhor encarnado. Seu nome não celebra nem uma profissão prestigiosa nem uma linhagem nobre: celebra o vínculo com o grupo, a inscrição no povo. Ora, é precisamente essa primazia do coletivo — a comunidade sagrada do Ashkenaz medieval [Woolf, 2015], os tribunais e confrarias da época moderna [Fram, 2012], a solidariedade na provação do século XX — que constitui um dos fios mais contínuos da memória de Israel. Ao carregar o nome de «o homem do povo», a lignée Folkmannová diz, à sua maneira modesta e tenaz, o essencial: que um judeu não se salva sozinho, e que um nome que atravessa os séculos é sempre o nome de uma comunidade.