Família Eshkol

A onomástica hebraica moderna ensina que uma parte considerável dos patronímicos portados em Israel procede de uma hebraização voluntária, empreendida por imigrantes preocupados em apagar os nomes da diáspora em favor de nomes tirados da língua da Bíblia [Family Names in Israel, Eshel, 1967]. Eshkol pertence exatamente a essa dinâmica: nome-imagem, nome-virtude, ele se alimenta do léxico agrícola e bíblico. Os repertórios de referência sobre os patronímicos israelenses classificam essas criações entre as mais significativas do renascimento nacional, onde a nomeação se torna um ato de refundação identitária [The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel, Ariel, 1997].

Essa prática não é fortuita: ela prolonga uma convicção judaica antiga segundo a qual o nome compromete o ser. Os trabalhos sobre a origem dos nomes judeus lembram que a passagem de um patronímico diaspórico — frequentemente imposto pelas administrações imperiais — para um nome hebraico escolhido livremente constitui uma reconquista da dignidade, um gesto de retorno à fonte [Origins of Jewish Names, Stahl, 2005]. Ao adotar Eshkol, a família que nos ocupa fez da uva a insígnia de uma dupla fidelidade: à terra que se cultiva e à Lei que se transmite. A uva, no vocabulário dos Sábios, designa aliás metaforicamente o homem de estudo consumado, em quem « tudo se reúne » — eco erudito que dá ao patronímico sua profundidade talmúdica.

A figura que tornou este nome ilustre nasceu com outro: Levi Shkolnik. Nasceu em 25 de outubro de 1895 em Oratov, aldeia da Ucrânia então integrada ao Império Russo, numa família judia tradicional [Levi Eshkol — Jewish Virtual Library; World Jewish Congress]. Recebeu, segundo a Jewish Virtual Library, uma educação judia tradicional antes que o apelo da terra de Israel o tocasse [Levi Eshkol — Jewish Virtual Library]. Aos dezoito anos, emigrou para a Palestina otomana, onde se juntou posteriormente à Legião Judaica constituída sob égide britânica [World Jewish Congress].

Este percurso condensa a experiência de uma geração nascida no mundo do iídiche e das comunidades da Europa Oriental, cuja historiografia mostrou a vitalidade cultural e a fragilidade política [Le Yiddish. Histoire d'une langue errante, Baumgarten, 2002]. Estes jovens, alimentados pela tradição rabínica mas conquistados pelas ideias de emancipação e renascimento nacional, deixaram o universo do shtetl para construir uma sociedade nova [La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale, Bechtel, 2002]. A lógica de emancipação que os animava — sair da condição minoritária para entrar na história como sujeito coletivo — foi finamente analisada como um dos principais motores da modernidade judia [Les Juifs et le monde moderne, Kriegel, 1977]. Ao abandonar Shkolnik por Eshkol, este homem fazia seu este movimento: mudava de nome como se muda de mundo.

Ao chegar na Palestina, Levi Eshkol dedicou-se primeiro ao trabalho da terra. Foi um dos que participaram da aventura dos kibutzim, essas comunidades agrícolas onde o ideal socialista e o retorno ao solo se conjugavam. Sua vida se organizou em torno do trabalho coletivo, da defesa das colônias e da organização operária, antes que a política o chamasse a responsabilidades nacionais [Eshkol (Shkolnik), Levi — Encyclopedia.com].

Aqui se expressa, nos fatos, uma das virtudes cardinais que a tradição judaica levou através dos séculos: a implicação na vida coletiva, o klal, essa convicção de que a salvação do indivíduo passa pelo serviço à comunidade. O pioneiro que drena um pântano, monta guarda e partilha suas colheitas encarna uma ética do cuidado com o outro e do bem comum. Essa dimensão coletiva da existência judaica mergulha suas raízes na concepção da Lei como fundamento da vida política, onde a Tora não é apenas devoção privada mas organização de uma cidade justa [Philosophie de la Loi, Trigano, 1991]. Ao ligar seu destino ao de uma comunidade agrícola, Eshkol prolongava, num modo laicizado, o antigo mandamento de justiça social — a tsedaka compreendida não como esmola mas como obrigação de direito.

A ascensão de Levi Eshkol ao topo do Estado foi a de um construtor. Em 1952, sucedeu a Eliezer Kaplan no Ministério das Finanças, cargo que ocupou até se tornar Primeiro-ministro em 1963, implementando o plano econômico cujos frutos deveria colher [Eshkol (Shkolnik), Levi — Encyclopedia.com]. Formou o décimo segundo governo de Israel em 1963 e presidiu um crescimento econômico contínuo, cujo símbolo foi a inauguração, em 1964, do sistema nacional de abastecimento de água [Levi Eshkol — Military Wiki].

Esta obra hidráulica — o Mekorot ha-Yarden, o transporte das águas do Jordão em direção ao deserto do Néguev — foi a grande causa de Eshkol, que a apoiou com constância [Eshkol (Shkolnik), Levi — Encyclopedia.com]. Trazer água ao deserto, fazer florescer a terra árida: o gesto se une miraculosamente ao sentido do nome. O cacho prometido do vale de Eshkol encontrava, no canal que verdejava o Néguev, seu cumprimento contemporâneo. Mede-se aqui a virtude da ação econômica concebida não como acumulação mas como administração do bem comum, prolongamento moderno da exigência bíblica de alimentar o povo e tornar a terra habitável. Em sua honra, a fábrica central de filtragem da rede e o bairro de Ramat Eshkol em Jerusalém levam seu nome, assim como várias escolas [Levi Eshkol — Military Wiki].

O nome de Eshkol permanece ligado, na Memória de Israel, aos dias de tensão que precederam a guerra dos Seis Dias. Seu mandato de Primeiro-ministro é talvez principalmente lembrado por este conflito de junho de 1967, ao término do qual Israel desafiou os exércitos coligados [World Jewish Congress]. Nos dias de angústia que o precederam, Eshkol consentiu em nomear o general Moshe Dayan para o ministério da Defesa [World Jewish Congress] — decisão que testemunha uma forma rara de humildade em um dirigente: aceitar, sob pressão, compartilhar um poder que se detinha.

É aqui que a tradição e o arquivo se respondem nuançando-se. A memória popular reteve por muito tempo a imagem de um chefe hesitante; a historiografia restabeleceu o retrato de um responsável zeloso em não precipitar seu povo na guerra, e cuja prudência relevava tanto da sabedoria quanto da fraqueza. A relação da tradição judaica com a guerra foi sempre grave e relutante, marcada pela consciência do preço do sangue e pela preferência pela paz. A reflexão sobre a responsabilidade ética, tal como a portou o pensamento judaico contemporâneo, ilumina esta tensão: o poder autêntico não está na maestria mas na resposta ao outro e na recusa em sacrificá-lo levianamente [La trace de l'infini. Emmanuel Levinas et la source hébraïque, Chalier, 2002]. A hesitação de Eshkol, se foi fraqueza, foi também retenção moral diante do irreparável.

Levi Eshkol morreu de um ataque cardíaco em 26 de fevereiro de 1969, em exercício, fundador do Partido Trabalhista Israelita após ter ocupado os mais altos cargos do Estado [Levi Eshkol — Google Arts & Culture]. Mas o patronímico não se extinguiu com ele: propagou-se em outros domínios da vida israelita, nomeadamente no da criação artística, onde o nome Eshkol se ilustrou no campo da dança e da notação do movimento, prolongando no terreno do espírito a fecundidade que o nome carrega em si.

Essa passagem do político ao artístico diz algo sobre a maneira pela qual uma lignée — de sangue ou de nome — participa da contribuição judaica ao pensamento e à cultura universais. A modernidade judaica se distinguiu por essa capacidade de conjugar a ação e a reflexão, o serviço da cidade e a contribuição ao saber [O Judaísmo moderno, Hayoun, 1992]. Que o nome de um cacho se encontre inscrito em instituições acadêmicas, escolas e obras testemunha essa vocação: reunir, como os grãos de um mesmo cacho, os frutos diversos de uma mesma árvore. Lembra-se do gesto inaugural da modernidade judaica, aquele de um Mendelssohn abrindo o judaísmo ao diálogo das culturas sem nada renegar de sua fonte [Moses Mendelssohn. O nascimento do judaísmo moderno, Bourel, 2004].

Do cacho bíblico trazido da Terra Prometida ao canal que verdeja o Neguev, o nome Eshkol terá tecido, através de um único século, uma fidelidade constante entre a terra e a Lei, o trabalho e o povo. A lignée que o carregou não deixou tratado talmúdico nem dinastia rabínica; deixou algo melhor, talvez, aos olhos da Memória coletiva de Israel: a prova de que um nome escolhido pode tornar-se um destino, e que um homem vindo de uma aldeia da Ucrânia pode fazer florescer um deserto.

Entre todas as virtudes que a tradição judaica carregou, é a implicação na vida coletiva — o serviço desinteressado do klal, a colocação de suas forças ao serviço do bem comum — que esta lignée terá melhor exprimido. O pioneiro dos kibbutzim, o ministro construtor, o Primeiro-ministro que hesitou diante da guerra por cuidado com seu povo: todos declinam a mesma virtude, a do homem que se sabe responsável pela comunidade. E sobre esta virtude dominante enxertam-se, como os grãos no ramo, a ação econômica concebida como intendência, a humildade do chefe que partilha o poder, e a gravidade judaica diante do sangue derramado. Assim o cacho cumpre sua promessa: muitos grãos, um único cacho; muitas vidas, uma única fidelidade.