Família Ellbogen

A cidade de Loket, em alemão Elbogen, está aninhada na Boêmia ocidental, na região de Karlovy Vary (Carlsbad), no ponto onde o rio Ohře descreve uma volta tão fechada que envolve quase inteiramente o promontório rochoso sobre o qual se eleva o castelo forte. O nome alemão Ellbogen — « o cotovelo » — assim como o nome tcheco Loket — que significa igualmente « cotovelo » ou « côvado », a antiga unidade de medida correspondendo ao antebraço — traduzem ambos essa mesma realidade topográfica. A cidade, dotada de uma fortaleza real medieval, foi um posto de guarda importante na marcha ocidental do reino da Boêmia.

Como muitas cidades mineiras e de guarnição da Europa central, Elbogen conheceu uma presença judia intermitente, submetida às autorizações senhoriais e reais, às expulsões e aos retornos que marcam a história das comunidades ashkénazes. O estatuto jurídico dos Jueus da Boêmia, longamente colocados sob a proteção direta — e a fiscalidade — da Câmara real, fazia deles uma população ao mesmo tempo tolerada e precária. A historiografia das terras checas sublinha quanto a condição judia foi marcada por essa tensão entre integração econômica local e vulnerabilidade política recorrente [Iggers, 1992].

É dessa cidade que tira sua origem o patronímico. Segundo o uso onomástico ashkénaze, uma família ou um indivíduo tendo deixado Elbogen para se estabelecer em outro lugar — em Praga, nas comunidades rurais da Boêmia, ou mais longe em terra germânica — era identificado pelo nome de sua cidade de origem: « aquele de Elbogen », Elbogen. Esse mecanismo, perfeitamente atestado para quantidades de nomes judeus (Auerbach, Brandeis, Eger, Horowitz, Landau, Pressburger), explica a formação e a difusão do nome a partir de um foco único e identificável. A densidade dos patronímicos toponomásticos boêmios reflete a mobilidade interna e o enraizamento regional do judaísmo tcheco tal como o descreveu Hillel Kieval [Kieval, 1988].

Convém aqui manter a medida do historiador. Que o nome Ellbogen derive da cidade de Elbogen é estabelecido pela coerência onomástica e a significação transparente da palavra. Em contrapartida, reconstituir uma cadeia genealógica contínua desde os primeiros portadores medievais até as famílias modernas relevaria, na falta de arquivos seriados, da conjectura. Nos guardaremos de preencher pela imaginação as lacunas que as fontes deixam abertas — fidelidade ao preceito segundo o qual a ignorância confessada vale mais que a falsa certeza [Bloch, 1949].

Para compreender uma linhagem nascida de um topônimo boêmio, é preciso restituir o mundo que a viu nascer. O judaísmo das terras checas — Boêmia, Morávia, Silésia — constitui um dos mais antigos focos ashkenazi da Europa central, com Praga por metrópole intelectual e espiritual. A comunidade pragense, que contou entre as mais importantes do continente, foi um centro de estudos talmúdicos, de impressão hebraica e de vida rabínica de primeira ordem da Idade Média à época moderna.

A história deste judaísmo é também a de uma condição jurídica singular. Sob os Habsburgo, disposições como o Familiantengesetz de 1726-1727 limitaram drasticamente o número de famílias judias autorizadas a se casar e a residir na Boêmia e na Morávia, constrangendo os filhos menores à emigração ou ao celibato. Essas leis tiveram efeitos demográficos profundos e alimentaram uma diáspora secundária em direção à Hungria, Alemanha e além. A historiografia demonstrou o quanto essas restrições moldaram a geografia das famílias judias da Europa central [Iggers, 1992].

O grande ponto de viragem foi o das reformas josefinas. As Patentes de tolerância de Joseph II (a partir de 1781-1782), seguidas do édito de 1787 impondo aos Judeus a adoção de nomes de família fixos de forma alemã, desempenharam um papel decisivo na cristalização da onomástica judia — incluindo a fixação oficial de patronímicos toponímicos como Elbogen. Esta política inscrevia a comunidade em um projeto de integração e germanização administrativa cujos efeitos culturais foram duradouros [Kieval, 2000]. Pode-se ler nela, igualmente, uma manifestação ambivalente da tolerância do Iluminismo: uma mão que abre e outra que uniformiza. Para as famílias judias, receber um nome fixo significava ganhar uma existência civil oficial ao mesmo tempo em que perdia a fluidez onomástica que havia sido sua própria maneira de inscrever a memória na identidade. O patronímico Elbogen, cristalizado neste momento preciso, carrega esta dupla marca: é ao mesmo tempo memória da origem e marca da modernidade administrativa.

No século XIX, o judaísmo boêmio se encontrou preso na tenaz do conflito nacional tcheco-alemão. Intimados a escolher, no recenseamento como na escola, entre uma identidade de língua alemã e uma identidade de língua checa, os Judeus das terras checas tiveram de inventar estratégias de pertencimento complexas. Kieval analisou com finura esta « fábrica » do judaísmo tcheco, dividido entre fidelidade à cultura alemã da Bildung e adesão progressiva ao movimento nacional tcheco [Kieval, 1988]. É neste mundo, alemão de língua e de cultura, profundamente adquirido à Wissenschaft des Judentums, que tem raiz a figura mais ilustre da linhagem.

A glória do nome Ellbogen deve-se acima de tudo a Ismar Elbogen (1874-1943), um dos maiores historiadores do judaísmo da primeira metade do século XX. Nascido na Silésia, formado no seminário teológico judaico de Breslau — centro maior do judaísmo dito « positivo-histórico » — tornou-se figura de proeminência da Hochschule für die Wissenschaft des Judentums de Berlim, a instituição principal da ciência judaica alemã, onde ensinou durante décadas.

Sua obra-prima, consagrada à história da liturgia judaica, permanece um clássico insuperável. Publicada primeiro em alemão sob o título Der jüdische Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung em 1913, a obra conheceu segunda e terceira edições alemãs em 1924 e 1931, cada uma revista e enriquecida com notas complementares. Elbogen aplica ao rito sinagogal os métodos críticos da história: reconstitui a gênese das preces, sua estratificação histórica, suas variantes regionais entre os ritos asquenazita, sefaradi e italiano, fazendo da liturgia um objeto de investigação histórica por direito próprio e não um simples corpus devocional. A obra abrange a integralidade do desenvolvimento litúrgico judaico — desde as primeiras pedras angulares do siddour, passando pela evolução da tradição medieval do piyyout, até aos livros de orações modernos [Elbogen, 1993 ; Corpus Zakhor id:9a7a6f9b-17e6-4e91-92be-81f3e2b15e31].

Ismar Elbogen encarna por excelência este movimento da Wissenschaft des Judentums que, nos séculos XIX e início do XX, empreendeu estudar o judaísmo com as ferramentas da erudição acadêmica moderna. Como analisou Ismar Schorsch, este « volta para a história » foi uma revolução intelectual maior do judaísmo moderno, pela qual os sábios judaicos reconquistaram seu passado objetivando-o e historicizando-o [Schorsch, 1994]. Elbogen foi, por seu rigor e a amplitude de sua erudição, um dos realizadores mais consumados deste programa. Além da liturgia, foi um organizador da ciência judaica: editor, colaborador de empreendimentos enciclopédicos e de revistas eruditas, animador da vida intelectual judaica berlinense. Nele, o saber talmúdico e o saber acadêmico cessavam de ser antagônicos para se articularem em um projeto único: restituir ao povo judaico a memória de suas próprias práticas.

Com a ascensão do nazismo, sua situação tornou-se insustentável. Emigrou para os Estados Unidos em 1938 e prosseguiu sua obra lá, compartilhando seu ensino entre várias grandes instituições judaicas de Nova York até sua morte em 1943. Sua trajetória — de Breslau do judaísmo positivo-histórico ao exílio americano — resume o destino trágico de toda uma elite erudita do judaísmo germanófono.

A história editorial da obra-prima de Ismar Elbogen é em si mesma um relato de migrações e transmissões, espelho fiel do destino da lignée que carrega seu nome. A obra nasceu em alemão em 1913, língua da Wissenschaft des Judentums, língua da Bildung na qual os estudiosos judeus da Europa Central pensavam e publicavam. Mas já em 1924, uma tradução hebraica parcial viu a luz sob o título Ha-Tefillah be-Yisrael be-hitpatchutah ha-historit. Esta passagem parcial para o hebraico, no mesmo ano em que aparecia a segunda edição alemã revisada, é rica em sentido: assinala que a obra, concebida na língua da modernidade germânica, aspirava também a alcançar a língua da tradição, a ser recebida no idioma milenar da prece que ela descrevia.

Não se tratava de uma abordagem anódina. Em 1924, a Palestina mandatária conhecia o renascimento do hebraico como língua viva, levado pelo projeto sionista e pelas instituições culturais nascentes do Yichouv. Colocar Der jüdische Gottesdienst em hebraico era fazer a ciência judaica alemã atravessar a passagem rumo ao renascimento da língua hebraica, reconciliar o método crítico da academia com a substância mesma do que ela estudava. A obra falava da prece em hebraico — ela se juntava assim, ao menos parcialmente, à língua na qual esta prece havia sido composta, transmitida e recitada durante séculos.

A reedição hebraica completa e inteiramente revisada só viu a luz em 1972, publicada pela editora Dvir em Tel-Aviv, sob a direção do professor Joseph Heinemann, à frente de um comitê de especialistas que colocaram a obra ao nível dos avanços da pesquisa. Esta longa gestação — quase cinquenta anos entre a tradução parcial de 1924 e a versão hebraica completa de 1972 — diz tanto a densidade da obra quanto a continuidade de sua recepção no mundo acadêmico israelense. Finalmente, uma tradução inglesa por Raymond Scheindlin, publicada conjuntamente pela Jewish Publication Society e pelo Jewish Theological Seminary of America em 1993 sob o título Jewish Liturgy: A Comprehensive History, colocou a obra ao alcance do mundo anglófono, incorporando o conjunto das notas complementares das edições revisadas [Elbogen, 1993].

Esta jornada editorial — de Breslau a Berlim, do alemão ao hebraico parcial, do hebraico ao inglês — retrata, em resumo, a jornada do judaísmo erudito ele mesmo no século XX: de uma Europa Central destruída às margens do mundo anglófono e do Estado de Israel. A obra de Elbogen terá atravessado as mesmas fraturas que o povo cuja prece ela estudava.

Há uma conveniência singular, quase emblemática, em que o nome Ellbogen — topônimo do « cotovelo », da curva, do retorno do rio sobre si mesmo — tenha sido portado pelo grande historiador da liturgia. Pois a liturgia é ela mesma memória em ato: repetição regulada, retorno cíclico das preces ao longo do ano e dos séculos. A obra de Ismar Elbogen consistiu precisamente em desenrolar o que estava enrolado, em tornar legível a longa estratificação histórica de um corpus que a tradição recebia como intemporal [Elbogen, 1993 ; Corpus Zakhor id:9a7a6f9b-17e6-4e91-92be-81f3e2b15e31].

Aqui, a tradição e o arquivo se respondem. A tradição judaica transmite a prece como uma herança contínua, recebida de geração em geração ; o historiador, por sua vez, lhe restitui a fabricação progressiva, os empréstimos, os acréscimos e as variantes. Longe de se oporem, esses dois olhares se complementam: Elbogen não destrói o sagrado, ele lhe revela a espessura temporal. Essa articulação entre transmissão e crítica está no coração do projeto da Wissenschaft des Judentums, que quis ser ao mesmo tempo fidelidade e ciência [Schorsch, 1994]. Nesse sentido, Elbogen encarna um valor cardinal do judaísmo rabínico: o do talmud Torah, do estudo como ato religioso em si, como serviço a Deus pela compreensão. A erudição não é aqui um fim em si mesma, nem um distanciamento frio: ela é a forma que assume, na modernidade acadêmica, o amor pelo texto e pela tradição.

Poder-se-ia conjecturar — sem poder estabelecê-lo documentalmente — que o significado mesmo do nome Elbogen não foi estranho à sensibilidade do sábio pelas formas do retorno e da continuidade. Mas o historiador deve aqui marcar um limite: nada nas fontes permite afirmar tal vínculo entre o patronímico e a vocação. Trata-se de uma ressonância, não de uma causa. Nós a sinalizamos como uma interseção simbólica entre a memória do nome e a obra do homem, assumindo-a pelo que ela é: uma leitura, não uma prova [Bloch, 1949].

O ofício do historiador, lembrava Marc Bloch, exige nunca confundir a coerência de um relato com a realidade dos fatos. A beleza de uma correspondência não a torna uma demonstração. Mantemos portanto essa interseção por sugestiva em seu sentido simbólico, e de nenhuma forma estabelecida como uma relação histórica [Bloch, 1949].

Um sobrenome nunca é uma única lignagem: é um feixe de famílias aproximadas por uma mesma palavra e separadas por histórias distintas. O nome Elbogen, fixado a partir do topônimo boêmio, difundiu-se ao sabor das migrações ashkenazitas na Alemanha, na Áustria-Hungria, depois nas diásporas atlânticas da América do Norte e, no século XX, em Israel. Cada ramo aí carrega a lembrança distante de um mesmo ponto de origem sem necessariamente compartilhar um ancestral comum recente.

Importa, para o historiador das famílias, não ceder à tentação de ligar artificialmente portadores homônimos. O método genealógico rigoroso — que ilustra, por exemplo, o trabalho paciente das sociedades de genealogia judia sobre os registros de estado civil, os registros comunitários e as listas de contribuintes — impõe ao contrário considerar cada filiação como distinta enquanto um documento não vier atestá-la. Essa prudência encontra a exigência crítica fundamental do ofício, que coloca o testemunho do arquivo antes da sedução do relato contínuo [Bloch, 1949].

O destino das famílias judaicas germanófonas no século XX foi profundamente marcado pela catástrofe. Os portadores do nome Elbogen que permaneceram na Europa Central sofreram plenamente as perseguições nazistas; a emigração do próprio Ismar Elbogen, em 1938, ilustra a fuga de uma elite para o exílio salvador. As comunidades das terras checas, de onde era originário o nome, foram quase inteiramente aniquiladas durante a Shoá, quebrando a continuidade multissecular do judaísmo boêmio descrita pelos historiadores [Kieval, 2000].

Contudo, é precisamente na catástrofe que o valor do saber transmitido por Elbogen revela toda a sua amplitude. Seu Ha-Tefillah be-Yisrael, cuja tradução hebraica parcial havia aparecido em 1924, encontrava-se agora em Israel e na América, fora do alcance das destruições europeias. A obra havia atravessado a fronteira antes do homem, e a reedição hebraica de 1972 em Tel-Aviv mostraria que a transmissão havia sucedido: o saber litúrgico elaborado no recinto da Hochschule berlinense havia enraizado sob o céu de Israel. Nesse sentido, Elbogen realizou involuntariamente o que a tradição judaica designa como uma de suas obrigações fundamentais: assegurar a continuidade do saber de geração em geração, le'dor va-dor, para além das rupturas.

Hoje, o nome subsiste, disperso. Sua permanência mesma, para além das rupturas, atesta a resiliência de uma memória: a de uma volta de rio na Boêmia, tornado nome de família, depois nome de erudito, depois nome transmitido no exílio. A diáspora do patronímio reproduz, à sua maneira, a diáspora do povo que o carrega.

A lignée Ellbogen oferece um caso exemplar de como um nome condensa uma história. Tudo começa por uma realidade geográfica: a curva do Ohře envolvendo a fortaleza de Loket-Elbogen, na Boêmia ocidental. Deste lugar nasce um topônimo, depois um patronímico, fixado e germanizado pelas políticas de nomeação dos Habsburgo no final do século XVIII, no quadro mais amplo de um judaísmo tcheco situado entre as culturas alemã e tcheca [Kieval, 1988 ; Kieval, 2000].

Deste nome modesto emerge uma figura de primeiro plano: Ismar Elbogen, historiador da liturgia judaica, realização exemplar da Wissenschaft des Judentums e testemunha do destino da erudição judaica de língua germânica, de Breslau ao exílio nova-iorquino [Elbogen, 1993 ; Schorsch, 1994]. Nele, o nome toponímico torna-se nome ilustre. E sua obra principal, Der jüdische Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung, cuja tradução hebraica parcial publicada sob o título Ha-Tefillah be-Yisrael be-hitpatchutah ha-historit saiu em 1924, ilustra sozinha a jornada do pensamento judaico no século XX: nascida na língua alemã da Academia, progressivamente se une à língua hebraica da tradição, antes de se abrir, em inglês, ao mundo inteiro.

Ao termo desta investigação, convém nomear aquilo que esta lignée terá, entre todas, melhor exprimido. Não o heroísmo, nem a piedade estritamente ritual, nem mesmo a caridade no sentido da tsedaka — destas dimensões, os arquivos nada nos transmitiram de documentado para os portadores do nome. O que a lignée Ellbogen terá exprimido com o maior brilho é o saber como ato de fidelidade: a convicção, propriamente judaica em sua formulação mais elevada, de que compreender o passado de um povo, restituir a espessura histórica de suas preces, reconstituir pacientemente suas camadas e suas jornadas, é uma forma de amor por este povo e uma maneira de lhe assegurar um futuro. Ismar Elbogen não salvou vidas pelas armas nem pela caridade material; salvou uma memória pelo saber. E esta memória, primeiramente transmitida em alemão, depois em hebraico parcial a partir de 1924, depois em hebraico completo em Tel-Aviv em 1972, depois em inglês em 1993, atravessou as catástrofes do século XX e chegou intacta às gerações seguintes.

É esta imbricação entre destino singular e memória coletiva de Israel que confere à lignée Ellbogen seu alcance: ao dedicar sua vida ao estudo da prece judaica, Ismar Elbogen se inscreveu na longa cadeia dos mestres que, desde os gueonim da Babilônia até às academias da Europa moderna, sustentaram que o saber transmitido é o verdadeiro patrimônio do povo judaico, mais resistente que as pedras das sinagogas incendiadas e mais duradouro que os impérios que as incendiaram. Temos a necessidade de distinguir constantemente, ao termo desta investigação, o estabelecido do provável e do conjecturado. A origem toponímica do nome é estabelecida; o quadro histórico boêmio também o é; a trajetória de Ismar Elbogen é documentada, assim como a história editorial complexa de sua obra litúrgica. Por outro lado, a continuidade genealógica entre os primeiros portadores e as famílias modernas, como a ressonância simbólica entre o nome e a obra do erudito, pertencem à conjectura prudente. Assim se fecha, sobre uma curva de rio e sobre uma obra de memória, o livro de uma lignée — fiel ao preceito de Marc Bloch segundo o qual o historiador deve menos julgar que compreender [Bloch, 1949].