Família Dilmanian

A cidade de Dilman, rebatizada Salmas no século XX, situa-se numa planície fértil do Azerbaijão iraniano, região-entroncamento entre o mundo persa, o mundo turco-azeri e as franjas armeno-curdas [Encyclopaedia Iranica, « Salmas »]. Esta posição fronteiriça explica a diversidade confessional histórica da zona, onde coexistiram muçulmanos xiitas, cristãos assírios e arménios, e comunidades judaicas. A presença judaica no noroeste do Irão — Ourmia, Salmas, Tabriz — é antiga e esteve longamente ligada às redes comerciais que ligavam a Pérsia à Mesopotâmia e ao Cáucaso [Encyclopaedia Judaica, « Iran »].

Os Judeus desta região falavam, além do judeo-persa, variedades de neo-aramaico nas zonas próximas da fronteira otomana, o que os ligava ao vasto continuum das comunidades judaicas aramaico-falantes do Curdistão [Encyclopaedia Iranica, « Judeo-Persian »]. No século XIX, estas comunidades do noroeste conheceram uma existência precária, expostas às perturbações fronteiriças, às fomes e às tensões intercomunitárias que acompanharam o declínio do Império qajar. Os relatos de viajantes e os relatórios dos emissários da Alliance israélite universelle, ativa na Pérsia a partir dos anos 1870, descrevem comunidades frequentemente empobrecidas, vivendo do pequeno comércio, da venda ambulante e do artesanato [Encyclopaedia Judaica, « Alliance Israélite Universelle »].

É muito provavelmente neste contexto que se inscreve a origem geográfica da família Dilmanian. O nome não prova uma continuidade ininterrupta de residência em Dilman até ao século XX; atesta, pelo contrário, uma memória de origem fixada pelo apelido. O movimento de conjunto dos Judeus do noroeste iraniano foi, desde o final do século XIX e sobretudo no século XX, uma migração interna para as grandes cidades do planalto central — Teerão em primeiro lugar —, onde as perspetivas económicas e a segurança relativa eram mais favoráveis [Encyclopaedia Iranica, « Tehran, Jewish community »]. A família Dilmanian parece ter seguido esta dinâmica secular de concentração urbana.

A história do nome Dilmanian é indissociável de um momento preciso da história iraniana: a modernização administrativa empreendida sob Reza Shah Pahlavi. A lei sobre o registro do estado civil, adotada em 1919 e depois sistematizada nos anos 1920 e 1930, obrigou todos os súditos iranianos, incluindo os judeus, a adotar um sobrenome fixo e transmissível [Encyclopaedia Iranica, « Family names in Iran »]. Antes dessa reforma, os judeus iranianos se identificavam mais frequentemente por um prenome seguido do nome do pai, eventualmente acompanhado de um apelido ligado ao ofício ou ao lugar.

O sufixo -ian, de uso muito difundido na onomástica iraniana — judaica, armênia e muçulmana —, marca a filiação ou a origem. Aplicado a Dilman, produz um nome transparente que significa « aquele de Dilman » ou « a família de Dilman » [Encyclopaedia Iranica, « Judeo-Persian »]. Esse tipo de patronímico toponímico é bem atestado entre os judeus do Irã: encontram-se famílias nomeadas a partir de Kashan, Hamadan, Yazd, Shiraz ou Ispahan, tornando-se a cidade de origem o alicerce da identidade familiar no exato momento em que esta se cristalizava juridicamente.

Aqui, Memória e História se respondem sem se confundir. O arquivo administrativo — os registros do estado civil dos anos 1920-1930 — estabelece o quadro no qual o nome foi fixado; a mémoria familiar, por sua vez, transmite o sentido dessa escolha, o apego a uma origem setentrional. É razoável conjecturar que a geração que adotou oficialmente o nome Dilmanian já residia, ou iria em breve residir, fora de Dilman — em Teerã ou em Ispahan —, e que o patronímico funcionou desde então como um marcador de proveniência no seio de um tecido urbano onde conviviam judeus vindos de todas as províncias [Encyclopaedia Iranica, « Tehran, Jewish community »]. A prudência impõe não sobreinterpretar: o nome situa uma origem, não data uma partida.

A atividade económica atribuída à lignée Dilmanian — o comércio de tecidos e tapetes — inscreve-a no coração de uma das especializações mais documentadas da judidade iraniana. Nas grandes cidades mercantis da Pérsia, os Judeus ocuparam tradicionalmente nichos comerciais e artesanais: ourivesaria, tinturaria, comércio ambulante, negócio de tecidos e, de forma eminente, o comércio de tapetes [Encyclopaedia Judaica, « Iran »]. Ispahan, antiga capital safávida e grande centro de produção têxtil e de tapetes, albergava uma das mais importantes comunidades judaicas do país, concentrada no bairro do Jubareh, um dos mais antigos bairros judeus continuamente habitados no mundo [Encyclopaedia Iranica, « Isfahan, Jewish community »].

O bazar constituía o espaço social e económico por excelência desta atividade. Os mercadores judeus aí mantinham lojas e armazéns, participavam nas cadeias de produção e distribuição do tapete persa — do atelier de nós às redes de exportação para a Europa e, mais tarde, a América [Encyclopaedia Iranica, « Carpets, trade »]. O tapete persa, objeto de prestígio internacional desde o final do século XIX, ofereceu a numerosas famílias judaicas uma via de ascensão económica e um capital de relações transnacionais que se revelaria decisivo no momento do exílio.

Em Teerão, a modernização da era pahlavi (1925-1979) transformou as condições de vida da comunidade. A abolição progressiva das discriminações jurídicas herdadas da época qajar, o acesso à educação moderna — nomeadamente através da rede de escolas da Alliance israélite universelle — e o desenvolvimento económico do país permitiram a uma parte da burguesia judaica prosperar [Encyclopaedia Judaica, « Iran »]. O comércio de tecidos e tapetes figura precisamente entre os setores onde essa prosperidade se expressou. Situar os Dilmanian neste mundo do bazar de Teerão e de Ispahan é ligá-los a uma história coletiva solidamente estabelecida pela investigação, ainda que os detalhes propriamente familiares pertençam à tradição doméstica.

O meio século pahlavi representa, para os Judeus do Irã, um período de integração e florescimento sem precedentes, apesar de tensões persistentes. Sob Reza Shah e depois Mohammad Reza Shah, os Judeus irannianos acederam a uma cidadania mais plena, ao ensino superior, às profissões liberais e aos negócios [Encyclopaedia Judaica, « Iran »]. A comunidade, com dezenas de milhares de membros às vésperas da revolução, dotou-se de instituições modernas: escolas, hospitais — entre os quais o hospital judeu Sapir de Teerã —, sinagogas, associações de beneficência e órgãos de representação comunitária [Encyclopaedia Iranica, « Tehran, Jewish community »].

Teerã tornou-se o principal centro da vida judaica iraniana, absorvendo as migrações internas vindas das províncias, incluindo o noroeste de onde era originário o nome Dilmanian. A comunidade teeraniense estruturou-se em torno de bairros, redes profissionais e solidariedades familiares alargadas que prolongavam, em meio urbano moderno, as lógicas tradicionais do parentesco persa [Encyclopaedia Iranica, « Tehran, Jewish community »]. A relação com o Estado de Israel, fundado em 1948, acrescentou uma dimensão nova: se uma parte dos Judeus irannianos emigrou para Israel desde os anos 1950, a maioria permaneceu no Irã, onde a prosperidade relativa e o enraizamento multissecular retinham as famílias instaladas.

Este período foi também o de uma aculturação crescente à modernidade iraniana e ocidental, sem ruptura com a observância religiosa para muitos. As famílias mercantes, como se pode supor das Dilmanian, acumulavam frequentemente fidelidade às tradições — respeito do shabbat, das festas, dos ritos do ciclo de vida — e abertura aos negócios internacionais. É este equilíbrio, pacientemente construído, que a revolução de 1979 iria brutalmente pôr em causa, precipitando um dos êxodos mais rápidos da história judaica contemporânea.

A revolução islâmica de 1979 marca uma cesura decisiva na história dos Judeus do Irã, e portanto na das famílias como os Dilmanian. A queda da monarquia pahlavi e a instauração da República Islâmica suscitaram uma inquietação imediata no seio de uma comunidade que, apesar das garantias oficiais reconhecendo o judaísmo como minoria religiosa protegida, temia o apagamento de suas liberdades e a assimilação entre judaísmo e sionismo [Encyclopaedia Judaica, « Iran »]. A execução, na primavera de 1979, de Habib Elghanian, industrial judeu eminente acusado de ligações com Israel, foi vivida como um sinal de alarme e acelerou as partidas [Encyclopaedia Iranica, « Elghanian »].

Em poucos anos, a população judaica iraniana, estimada em cerca de 80 000 a 100 000 pessoas às vésperas da revolução, reduziu-se a uma pequena fração desse número, tendo a maioria emigrado [Encyclopaedia Judaica, « Iran »]. As famílias comerciantes, dispondo de capitais móveis, de relações comerciais no exterior e de experiência no comércio internacional — nomeadamente pelo comércio de tapetes, orientado há muito tempo para a exportação —, estavam entre as mais bem preparadas para reconstruir em outro lugar. Esse trunfo, herdado do mundo do bazar, adquire aqui todo o seu sentido histórico: o capital relacional acumulado no comércio de tecidos e tapetes converteu-se em recurso de exílio.

Os itinerários de partida passaram frequentemente por etapas intermediárias — a Europa, Israel, ou a América por meio de vistos e de redes familiares preexistentes. A diáspora assim formada distinguiu-se pela rapidez de sua constituição e pela forte concentração geográfica nos Estados Unidos, onde dois polos emergiram: a Califórnia do Sul e a metrópole nova-iorquina.

Los Angeles tornou-se o principal foco da diáspora judeu-persa, a ponto de a aglomeração ser apelidada de Tehrangeles para designar a densidade da sua população iraniana, judia como não judia [Encyclopaedia Iranica, « Iranian community in the United States »]. Os bairros de Beverly Hills, Westwood e o vale de San Fernando acolheram dezenas de milhares de judeus iranianos, que aí reconstituíram sinagogas, escolas, comércios e associações, preservando a língua persa, a culinária e os ritos próprios da sua tradição [Encyclopaedia Iranica, « Iranian Jews in the United States »]. O comércio — e, precisamente, o de tapetes e tecidos — figurou entre os sectores de reinserção económica privilegiados, prolongando na Califórnia os saberes-fazer do bazar.

New York constituiu o segundo polo. A metrópole, foco histórico da vida judia americana, oferecia aos recém-chegados um tecido institucional denso e uma longa experiência de integração de imigrantes judeus. A história da judaicidade nova-iorquina, moldada pelas grandes vagas migratórias do final do século XIX e do início do século XX, fizera da cidade uma capital da imigração judia [Moses Rischin, The Promised City, 1962] [Annie Polland, Emerging Metropolis, 2012]. As associações de imigrantes, as landsmanshaftn e as redes de entreajuda que outrora estruturaram a instalação dos judeus da Europa Oriental ofereciam um modelo — e por vezes uma infraestrutura — que os recém-chegados sefarditas e mizrahi puderam, à sua maneira, reinvestir [Daniel Soyer, Jewish Immigrant Associations and American Identity in New York, 1997].

Aqui, a história dos Dilmanian encontra, por analogia, a longa história da adaptação judia à cidade americana. Como as gerações anteriores, os judeus iranianos de New York tiveram de negociar o equilíbrio entre preservação identitária e integração, entre a fidelidade a uma cultura persa singular e a inserção no mosaico judeu americano — um processo que os historiadores da judaicidade nova-iorquina analisaram de geração em geração [Deborah Dash Moore, At Home in America, 1981] [Eli Lederhendler, New York Jews and the Decline of Urban Ethnicity, 2001]. A especificidade judeu-persa — endogamia comunitária forte, coesão familiar alargada, apego à língua e à liturgia próprias — distinguiu contudo esta diáspora das vagas anteriores, desenhando uma comunidade ao mesmo tempo plenamente americana e profundamente iraniana [Encyclopaedia Iranica, « Iranian Jews in the United States »].

A lignagem Dilmanian, tal como o presente obra a restitui, oferece uma imagem em miniatura da história dos Judeus do Irã ao longo de quase dois séculos. O seu próprio nome, ancorado na cidade de Dilman-Salmas, testemunha uma origem setentrional que a fixação dos patronímicos sob Reza Shah gravou no estado civil [Encyclopaedia Iranica, « Family names in Iran »]. A sua presumida atividade no comércio de tecidos e tapetes a vincula a uma das especializações econômicas mais bem estabelecidas da judaicidade persa, a do bazar de Teerã e de Isfahan [Encyclopaedia Judaica, « Iran »]. Por fim, a sua dispersão em direção a Los Angeles e New York após 1979 a inscreve no êxodo que esvaziou o Irã da maioria dos seus Judeus e reconstituiu, em solo americano, comunidades vivas e distintas [Encyclopaedia Iranica, « Iranian Jews in the United States »].

Cabe recordar a parcela de incerteza que envolve os detalhes propriamente familiares. Na ausência de acesso, no âmbito desta redação, aos arquivos comunitários iranianos ou aos registros de estado civil, a maior parte da narrativa é fruto de reconstituição contextual: ela situa a família em dinâmicas coletivas solidamente documentadas, sem pretender estabelecer a sua genealogia nominativa. É aí, precisamente, que reside a virtude de um tal « Grande Livro »: não inventar uma lignagem, mas esclarecê-la pela história, distinguindo escrupulosamente o que o arquivo prova, o que a tradição transmite, e o que a razão historiadora pode, com prudência, conjeturar. A Memória dos Dilmanian, como a de tantas famílias judeo-persas, permanece ainda por escrever plenamente — mas ela se inscreve doravante num quadro histórico claro, do planalto iraniano às costas do Pacífico e do Atlântico.