Família Dessau

Nas origens do sobrenome encontra-se uma comunidade real. A cidade de Dessau, residência dos príncipes de Anhalt, abrigou desde a época moderna uma comunidade judaica cujo brilho foi, em relação ao seu tamanho, notável. Foi lá que nasceu em 1729 Moisés Mendelssohn — Moses ben Menachem de Dessau —, figura maior da Haskalá, a « luz » judaica, cuja obra filosófica tentou conciliar a fidelidade à Lei e o exercício da razão. O fato é estabelecido e faz de Dessau um dos grandes centros do pensamento judaico do século XVIII; ele ilumina, por conseguinte, o que significava, para uma família, levar o nome desta cidade: uma pertença a um centro de estudo e de vida comunitária estruturado.

É neste meio que se enraíza a primeira das virtudes da qual a lignée é solidária: a contribuição ao pensamento judaico e o saber. Sem que se possa atribuir à família Dessau no sentido estrito a paternidade de uma obra filosófica particular, o nome que ela porta a inscreve na memória de um lugar onde a tradição judaica produziu uma de suas grandes tentativas de articulação com a modernidade. A filosofia judaica, como o lembram os trabalhos de Maurice-Ruben Hayoun, constituiu-se precisamente nestes momentos de contato entre a herança talmúdica e as culturas circundantes [Hayoun, 2023]. Levar o nome de Dessau, era, no mundo asquenazi, reivindicar uma geografia do saber.

O mecanismo que transformou o nome da cidade em nome de família merece ser descrito com precisão, pois governa toda a história posterior da lignée. Nas comunidades ashkenazitas, antes da imposição administrativa de nomes fixos — tardia e frequentemente ligada às reformas dos séculos XVIII e XIX —, a identificação passava pelo prenome, pelo do pai, e frequentemente por um determinante geográfico. Um homem « de Dessau », estabelecido em outro lugar, era naturalmente nomeado de acordo com sua proveniência ; seus descendentes herdaram o qualificativo tornado nome.

Esta hipótese, altamente provável considerando o que se sabe da onomástica judaica, explica a dispersão do nome para fora de Anhalt. Ela se une a uma lei geral da história das diásporas : o patronímico toponímico é um mapa dos deslocamentos. Encontra-se nos Sefaraditas, onde os nomes dizem Toledo, Córdoba ou uma pequena cidade do Magreb, como ilustram os trabalhos dedicados às comunidades do Norte da África [Botbol, 2000] ; encontra-se nos Ashkenazitas com os nomes de cidades renanas ou germânicas. Aqui se expressa, discretamente, uma virtude de fidelidade à memória : recusar apagar de onde se vem, fazer do nome um monumento portátil. É a própria abordagem que Yerushalmi descreve como o coração da identidade judaica — lembrar não por nostalgia mas por obrigação [Yerushalmi, 1984].

A ancoragem documental mais firme da lignagem é italiana. O nome Dessau figura no repertório de sobrenomes judeus da Itália estabelecido por Samuel Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, publicado em Florença em 1925 [Schaerf, 1925]. Esta obra, por muito tempo referência para o estudo da onomástica judaica da península, recensa os nomes portados pelas famílias israelitas da Itália e assinala, para muitos, sua origem geográfica. A presença de um nome manifestamente germânico neste corpus atesta um fato preciso: portadores do nome Dessau viviam na Itália e se tinham integrado ao tecido das comunidades locais.

Esta passagem nada tem de anormal. A Itália da Renascença e da época moderna acolheu judeus de todas as procedências — italkim autóctones, Sefarditas expulsos da Espanha, tedeschi vindos da Alemanha e da Europa central. Robert Bonfil mostrou quanto a vida judaica italiana foi, nesta época, um cruzamento onde se encontravam ritos, línguas e tradições eruditas distintas [Bonfil, 1994]. Uma família vinda de Dessau encontrava naturalmente lugar entre os tedeschi, enquanto se italianizava progressivamente. Aqui a tradição (a lembrança de uma origem alemã inscrita no nome) e o arquivo (o catálogo de Schaerf) se correspondem e se confirmam: é a intersecção no sentido próprio.

Esta inserção na sociedade judaica italiana diz outra virtude: a implicação na vida coletiva e a hospitalidade recíproca. A Itália judaica viveu desta capacidade de integrar o estrangeiro — o judeu de outro lugar — sem dissolver as particularidades de cada um. O judeu tedesco trazia seu rito, sua ciência talmúdica própria, seus costumes; recebia em troca um marco comunitário, instituições de beneficência, lugares de estudo. A lignagem Dessau, ao se estabelecer aí, participa desta economia da acolhida que a tradição judaica tém por um dever — hakhnassat orḥim, a acolhida do hóspede.

Viver na Itália judia na época moderna era viver numa civilização do livro. A península foi, para o judaísmo, um dos grandes focos da produção e da decoração do manuscrito hebraico, depois da tipografia hebraica. Os estudos de Giulia Tamani sobre os manuscritos hebraicos iluminados da Itália testemunham a riqueza dessa cultura gráfica e erudita, onde as comunidades investiam na cópia, na ornamentação e na conservação dos textos sagrados e profanos [Tamani, 2010]. Colette Sirat, por sua vez, mostrou como a história da filosofia judia medieval se lê primeiro na materialidade dos manuscritos — sua circulação, suas anotações, seus proprietários sucessivos [Sirat, 1983].

Não se pode afirmar, na falta de documento preciso, que um Dessau particular tenha sido copista, impressor ou possuidor de uma biblioteca notável; a honestidade ordena dizê-lo. Mas a pertença a este mundo basta para situar a família num horizonte onde o saber talmúdico e literário era um valor central e partilhado. A transmissão do texto, o estudo como forma de piedade, o respeito pelo livro sagrado: tantos traços que definem a vida judia italiana e aos quais toda família integrada numa comunidade participava, nem que fosse sustentando as instituições de estudo. É a virtude da piedade estudiosa, a ideia de que o estudo da Torah — talmud Torah — vale todas as obras.

A história dos judeus da Itália não se compreende sem o porto de Livorno, plataforma giratória entre a Europa, a África do Norte e o Levante. A « Nação judia portuguesa » de Livorno, estudada por Lionel Lévy, foi a partir do final do século XVI uma ponte comercial e humana ligando Amsterdam, Túnis e todo o bacias mediterrânea [Lévy, 1999] [Lévy, 1996]. Em torno desse entroncamento circularam mercadores, rabinos, famílias inteiras, num movimento que redistribuiu os patronímicos de uma margem à outra.

Uma família estabelecida na Itália se inseria, pela força das coisas, nessas redes. Vê-se aí a ação econômica como virtude — não a acumulação por si mesma, mas o comércio compreendido como meio de subsistência da comunidade, de financiamento das sinagogas, das escolas e das obras de caridade (tsedaka). As comunidades mediterrâneas, de Livorno a Túnis, de Tlemcen a Sidi Bel Abbès, fizeram da solidariedade material um pilar de sua organização, como testemunham os arquivos rabínicos norte-africanos e os trabalhos de Botbol sobre Tlemcen [Botbol, 2000]. Se não se pode reconstruir com certeza o papel exato dos Dessau nesses circuitos, sua presença na Itália os vincula a eles pelo menos por contiguidade, e não se poderia compreender seu destino fora dessa Mediterrânea judia da troca.

Nos séculos XIX e XX, os judeus da Itália conheceram a emancipação, a integração à nação italiana e, brutalmente, a perseguição. As leis raciais fascistas de 1938 e a ocupação alemã a partir de 1943 fizeram basculhar para a deportação uma comunidade que se havia acreditado plenamente italiana. O trabalho de memória conduzido notadamente por Dominique Natanson lembra o dever de inscrever cada nome apagado em um relato que o salva do esquecimento [Natanson, 1997]. Toda lignée juiva europeia carrega essa ferida; nomear os Dessau da Itália é também contá-los entre aqueles que a história do século XX ameaçou.

Aqui se expressa a virtude mais grave e mais alta: o souvenir dos mortos e a resistência ao aniquilamento pela manutenção do nome. O pensamento de Léon Askénazi assim como o de Armand Abécassis insistem neste ponto — a sobrevivência judia depende da fidelidade, da capacidade de continuar a dizer me souviens [Askénazi, 1999] [Abécassis, 1987]. O patronímico Dessau, transmitido, pronunciado, reinscrito, é em si mesmo um ato dessa fidelidade. É preciso, contudo, reconhecer aqui os limites do saber: as fontes gerais não oferecem, no estado atual, uma biografia individual documentada para essa família precisa, e o relato deve se deter no limiar do que o arquivo autoriza sem o ultrapassar pela invenção.

A linhagem Dessau deixa-se ler como uma parábola discreta da história judaica: um nome nascido de uma cidade de Anhalt, foco da Haskalah e pátria de Moisés Mendelssohn; um topônimo transformado em patronímico pelo costume asquenazi; uma migração para a Itália onde o nome foi fixado no repertório de Schaerf [Schaerf, 1925]; uma inserção na civilização judaica italiana do livro e do estudo [Bonfil, 1994] [Tamani, 2010]; uma pertença ao Mediterrâneo judaico do comércio e da solidariedade [Lévy, 1999]; enfim a prova da modernidade e da catástrofe.

De todas as virtudes que esta história toca, uma a sobreleva e confere à linhagem sua coerência: a fidelidade à memória. Pois o traço mais certo, o mais estabelecido, da família Dessau é precisamente seu nome — este fragmento de geografia levado através das fronteiras, recusando-se a apagar-se, dizendo a cada geração de onde se vem. Nisso, a família Dessau encarna da forma mais justa o que Yerushalmi nomeou o coração da existência judaica: a obrigação de se lembrar, zakhor, transformada em maneira de ser e de durar [Yerushalmi, 1984]. Uma linhagem talvez modesta quanto ao arquivo, mas exemplar dessa virtude coletiva de Israel que faz de um nome um monumento, e da lembrança um dever.