Família Del Medigo

A ilha de Creta, que os venezianos nomeavam Candia pelo nome de sua capital, abrigou durante toda a Idade Média tardia uma das comunidades judias mais vibrantes do Mediterrâneo oriental. Colocada nas rotas que ligavam a Itália ao Oriente bizantino e otomano, foi um cruzamento onde se encontraram as tradições romaniota, sefarade e italiana. Foi lá, no bairro judeu de Candia, que a casa Del Medigo lançou raízes e que se forjou, de geração em geração, uma reputação de saber.

A tradição liga ao nome a memória de uma família de médicos e eruditos — o próprio patronímico testemunha isso. Não se poderia, sem forçar as fontes, traçar uma genealogia contínua dos primeiros Del Medigo; os registros da comunidade candiota chegaram até nós apenas em fragmentos. Mas o meio que viu nascer Élie Del Medigo era o de um judaísmo insular erudito, onde o domínio do hebraico, do grego, do italiano e do árabe filosófico nada tinha de excepcional. Segundo os biógrafos, Élie Delmedigo nasceu por volta de 1460 em Candia, em Creta, neste lar onde a dupla cultura, judia e greco-latina, era uma herança mais do que uma conquista.

Esta insularidade erudita foi, para a lignée, uma escola de tolerância e abertura. Viver em Creta veneziana era habitar nas fronteiras de vários mundos e aprender a conversar com o estrangeiro sem renunciar a si mesmo. Nesta disposição de acolher o pensamento do outro — o dos Gregos, o dos Árabes, o dos cristãos latinos — para prová-lo à luz da Lei, reconhece-se uma das virtudes que a tradição judia não cessou de meditar: a relação confiante e crítica com a sabedoria das nações, esta ḥokhma ba-goyim que os sábios autorizavam a recolher sem idolatrar. A casa Del Medigo fará dela seu brasão.

Nenhuma figura domina esta lignée como a de Élie Del Medigo (por volta de 1458-1493, segundo outras fontes por volta de 1460-1497). Formado em Candia e depois estabelecido no norte da Itália, tornou-se um dos mais profundos conhecedores da filosofia de Averroès de sua época, e um dos raros Judeus a ensinar publicamente a filosofia aristotélica a cristãos.

Sua obra maior, escrita em hebraico, permanece ligada à memória do judaísmo filosófico. Élie Delmedigo é conhecido por seu Beḥinat ha-dat (« Investigação da Religião »), no qual criticou a Cabala; traduziu também alguns dos comentários de Averroès e escreveu um comentário em latim sobre a Física de Aristóteles. Este pequeno tratado conheceu uma posteridade considerável: Delmedigo é sobretudo conhecido por seu breve tratado Beḥinat ha-Dat (« O Exame da Religião »), obra filosófico-religiosa que influenciou, entre outros, Spinoza, e onde reinterpretou algumas das questões-chave do Tratado Decisivo de Averroès.

No Beḥinat ha-dat, Del Medigo esforça-se para delimitar os domínios respectivos da razão filosófica e da fé revelada, interrogando-se sobre o que a Torah exige acreditar e o que ela deixa ao livre exame da inteligência. Sua reserva em relação à Cabala — da qual duvidava da antiguidade e da autoridade — o coloca entre os racionalistas intransigentes; mas é uma reserva nascida da preocupação com a verdade e a honestidade intelectual, não do desprezo. Nisto, Del Medigo expressa com força uma virtude cardinal do pensamento judeu: a coragem do exame crítico a serviço da Lei, a exigência de que a fé não se pague de ilusões.

Sua influência extravasou largamente o círculo judeu. A pesquisa moderna mediu a marca de seu ensino averroísta na cultura do Renascimento italiano: os trabalhos eruditos estudaram assim o ensino averroísta de Élie del Medigo e seu papel em algumas das fontes das Conclusiones nongentae de 1486 de Giovanni Pico della Mirandola. Élie foi de fato o mestre hebraico de Pico della Mirandola, este jovem príncipe prodígio que queria abraçar toda a sabedoria humana; traduziu-lhe e explicou-lhe os comentários de Averroès, abrindo-lhe os tesouros da filosofia arabo-judaica. Que o mais universal dos humanistas cristãos tenha querido sentar-se aos pés de um sábio judeu de Candia diz bem o lugar que ocupou Del Medigo no grande diálogo das culturas. Neste magistério consentido ao estrangeiro, neste dom do saber para além das fronteiras confessionais, a lignée exprime a vocação de Israel de ser, segundo a palavra dos profetas, uma luz oferecida às nações.

Se Candía foi o berço da lignée, Pádua foi sua segunda pátria. A universidade de Pádua, joia da República de Veneza, tinha isso de único na Europa: admitia estudantes judeus, nomeadamente nas suas célebres faculdades de medicina e filosofia. Para uma família cujo próprio nome proclamava a medicina, foi um lugar de eleição.

É lá que se tece o segundo grande capítulo da casa, com a figura de Joseph Salomon. Nascido em Creta em 1591, ele descendia dessa lignée ilustre: nascido em Creta numa distinguida família sefarita, Delmedigo era filho do Rabino Élie Delmedigo. Sua formação ilustra admiravelmente o gênio da casa, inteiramente tenso para a conjunção do saber tradicional e das ciências novas: depois de ter recebido uma educação judaica tradicional, foi admitido aos quinze anos na universidade de Pádua, onde estudou matemática e astronomia sob Galileu.

Este detalhe é capital para a história das ideias: um rabino cretense, herdeiro de uma lignée talmúdica, sentado entre os ouvintes do maior astrônomo de seu século, na aurora mesma da revolução científica. Joseph Solomon Delmedigo (1591-1655) foi rabino, médico e polímata originário de Creta; em Pádua, estudou medicina e assistiu às lições de astronomia de Galileu em 1609-1610. O discípulo não traiu o mestre: Delmedigo tornou-se um dos primeiríssimos propagadores, em língua hebraica, das descobertas da nova ciência.

Nessa fidelidade conjunta à Torá e à observação do céu, a lignée leva ao seu auge uma virtude que a tradição judaica tem em alta estima: o saber científico compreendido não como rival da fé, mas como contemplação da obra do Criador. Estudar os astros, para um Delmedigo, era ainda uma maneira de santificar o Nome esquadrinhando a ordem do mundo.

A vida de Joseph Salomon Delmedigo é um romance de saber e exílio. Diplomado em Padova, nunca conheceu o repouso de uma cátedra nem a segurança de uma residência durável. Sua curiosidade e as circunstâncias o fizeram viajante perpétuo, comercializando de uma comunidade para outra as ciências modernas como outros comercializavam mercadorias.

As fontes rastreiam esse périplo. Em 1613, retornou à Creta para exercer medicina ali, mas ali não permaneceu muito tempo, e se pôs a viajar novamente. Seu itinerário o levou através de um vasto espaço mediterrâneo e oriental: após uma breve estadia em Veneza, percorreu o Próximo Oriente, antes de finalmente se estabelecer. De Candia a Veneza, do Egito a Constantinopla, da Polônia à Lituânia, atravessou os mundos sefaradi, italiano, otomano e ashkenazi, em toda parte médico, em toda parte sábio, em toda parte ensinando.

Foi em Amsterdã, capital do refúgio judaico e da imprensa hebraica, que sua obra encontrou sua forma durável. O polímata itinerante Rabbi Joseph Salomon Rofe — del Medico / Delmedigo — de Candia (1591-1655) veio a Amsterdã durante o verão de 1626 e ali se ligou em amizade com Menasseh ben Israël. Dessa reunião nasceu seu grande livro.

A errância de Delmedigo não é apenas uma biografia movimentada: ela é uma figura do destino de Israel disperso, mas também uma lição. Por toda parte onde passava, trazia o remédio ao corpo e a luz ao espírito; fazia do exílio não um naufrágio mas um ministério de transmissão. Nesse médico que curava sem distinção e que semeava o saber de cidade em cidade, a lignagem expressa duas virtudes gêmeas caras à tradição: o cuidado apportado ao outro — a refuah, arte de curar tida por um dever sagrado — e a generosidade da transmissão, pois aquele que ensina a outrem, dizem os sábios, lhe dá a vida.

A obra-prima de Joseph Salomon Delmedigo, o Sefer Elim, merece um capítulo só para ela, pois cristaliza tudo aquilo que a lignée tem de mais nobre: a universalidade do saber colocada a serviço do diálogo.

O livro foi publicado em Amsterdã em 1628-1629, sob os prelos do grande Menasseh ben Israël. Sua própria gênese é notável: a obra se compõe de doze questões gerais (« fontes ») e de setenta questões particulares (« palmeiras ») postas pelo sábio caraíta Zerah bar Nathan de Troki a Delmedigo, assim como das respostas deste último. Que o mestre rabínico tenha aceitado responder longa, pacientemente, erudita e minuciosamente, aos questionamentos de um Caraíta — membro desse corrente que o judaísmo rabínico havia mantido afastado por muito tempo — testemunha uma abertura de espírito pouco comum. É aqui que a tradição e o arquivo se respondem: a memória de uma lignée tolerante encontra na própria titulação do livro impresso sua confirmação documental.

O conteúdo do Sefer Elim desdobra uma enciclopédia dos saberes. Delmedigo aí aborda muitos assuntos, entre eles álgebra, trigonometria, física, metafísica, Cabala, astrologia, astronomia e cosmologia. Mais ainda, a obra marca uma data na história das ciências judaicas: o Sefer Elim trata de problemas de matemática, de filosofia natural e de metafísica, e compreende a primeira explicação em hebraico das teorias do astrônomo polonês Copérnico.

Assim, pela pena de um Delmedigo, a língua da Bíblia acolheu pela primeira vez o heliocentrismo coperniciano. Sabe-se, porém, dos limites dessa difusão: a análise aprofundada que Delmedigo dedicou às teorias copernicanas permaneceu inédita e está hoje perdida, mas suas referências circunscritas no Sefer Elim são, não obstante, reveladoras. Essa sombra — uma obra desaparecida, uma audácia em parte prudente — faz também parte da honestidade do relato: Delmedigo viveu na encruzilhada de duas épocas, portando o novo saber com a segurança do erudito e a circunspecção do homem de tradição.

O livro seduziu tanto por sua beleza quanto por sua ciência. O Sefer Elim é precedido de um belo retrato de Delmedigo, encomendado por Ben Israël em 1628 a W. Delff segundo uma pintura de W. C. Duyster, e é ricamente ilustrado. Esse retrato gravado, um dos primeiros de um sábio judeu, diz por si só o lugar que Delmedigo ocupava na República das letras. Nessa obra oferecida a um interlocutor de outra corrente, nessa vontade de compartilhar todo o patrimônio das ciências humanas, a lignée expressa a contribuição ao pensamento judaico e o amor à Lei ampliado às dimensões do conhecimento universal.

O que resta, para além das duas grandes figuras, da casa Del Medigo? Sua descendência direta se perde na penumbra dos arquivos; as comunidades de Candia, de Veneza e de Padua onde ela brilhou conheceram há muito tempo as vicissitudes da história, e a queda de Creta veneziana às mãos otomanas em meados do século XVII dispersou o que subsistia do judaísmo insular. Mas a herança de uma lignée não se mede apenas pelo número de seus filhos: mede-se pela marca deixada no pensamento.

Ora, essa marca foi duradoura. O Beḥinat ha-dat de Élie continuou a ser lido, comentado, reeditado, e sua recepção até Spinoza faz dele um dos elos secretos da modernidade filosófica. O Sefer Elim de Joseph Salomon permaneceu, para gerações de estudantes judeus, uma porta aberta sobre as ciências exatas. Nos dois casos, a lignée terá desempenhado o mesmo papel: o de uma ponte. Ponte entre Averróis e Pico della Mirandola; ponte entre Galileu e a língua hebraica; ponte entre o rabinismo e o caraísmo; ponte entre a Itália do Renascimento e a Lituânia das yeshivot.

É preciso medir aqui a audácia e a fecundidade dessa postura. Numa época em que muitos círculos se fechavam sobre si mesmos, os Del Medigo fizeram a aposta inversa: que a verdade judaica nada tem a temer do confronto com o saber do mundo, e que ela ganha ao contrário em compreender a si mesma. Essa aposta comportava suas tensões — a desconfiança dos racionalistas para com a Cabala, a prudência diante das novidades celestes, os silêncios impostos pelas autoridades — e seria desonesto ocultá-las. Mas essas mesmas tensões são o preço de uma inteligência alerta.

Ao encarnar essa virtude, a lignée Del Medigo participa de uma tradição imemorial de Israel: aquela dos sábios que, de Saadia o Gaon a Maimônides, sustentaram que servir a Deus é também compreender sua obra, e que a ignorância nunca é piedade. A casa de Candia terá sido, a seu lugar e a sua hora, uma das vigilâncias dessa convicção.

Ao termo dessa jornada, aparece que a lignée Del Medigo, entre todas as virtudes que a tradição judaica carregou, terá melhor expresso a santificação do saber — essa convicção de que o estudo, em toda sua amplitude, do Talmud à astronomia, é uma forma eminente do serviço divino e um bem a compartilhar sem reservas.

Essa virtude, a casa de Candia a declinou em três modos indissociáveis. Em Elias, ela tomou o rosto da coragem intelectual: ousar o exame crítico, dialogar com Averróis, ensinar um príncipe cristão, medir a fé à luz da razão sem nunca abandonar a Lei. Em Joseph Salomon, ela tomou o rosto da generosidade do saber: cuidar dos corpos e iluminar os espíritos de uma cidade a outra, oferecer ao mundo judaico a primeira voz hebraica da ciência nova, responder pacientemente ao questionador de outra corrente. E na lignée inteira, ela tomou o rosto da abertura ao estrangeiro, essa disposição insular, nascida de Candia e amadurecida em Pádua, a recolher a sabedoria de onde quer que viesse para prová-la à luz de Israel.

O nome que carregavam — Del Medigo, « do médico » — lhes convinha melhor do que talvez soubessem. Pois foram, no sentido mais amplo, curandeiros: da ignorância pela ciência, da estreiteza pelo diálogo, do esquecimento pelo livro. E se a memória coletiva de Israel guarda seu lembrança, é porque lembram, através dos séculos e dos continentes, essa verdade que a tradição não cessou de meditar: aquele que dissemina o conhecimento não o empobrece, ele o multiplica, e torna-se por sua vez, para aqueles que vêm depois dele, uma fonte de águas vivas sob as palmeiras de Elim.