Família Dekiar

Comprendre un patronyme judéo-marocain, c'est d'abord saisir la profondeur de la présence juive au Maroc. Cette présence est parmi les plus anciennes et les plus continues de la diaspora. Dès la destruction du premier Temple par Nabuchodonosor, des Juifs traversèrent la Cyrénaïque et le Sahara pour s'installer sur les rivages atlantiques et dans l'Atlas. Les reliques archéologiques — lampes à huile ornées de la ménorah, inscriptions funéraires hébraïques remontant à l'occupation romaine — en témoignent de façon tangible. Ces Juifs anciens, les toshavim (les « résidents »), s'enracinèrent si profondément dans le tissu berbère du pays que des tribus marocaines portent encore aujourd'hui des noms à consonance hébraïque : Oulad Moussa (fils de Moïse), Aït Ben Daoud (descendants de David), Aït Yacoub (descendants de Jacob).

À cette strate première s'ajouta, à partir de 1492, une seconde composante décisive : les megorashim, les « expulsés » d'Espagne puis du Portugal en 1496, qui apportèrent avec eux la langue judéo-espagnole — la haketia, ce mélange d'espagnol ancien, d'hébreu et d'arabe maghrébin —, un corpus juridique et liturgique propre, et un prestige intellectuel considérable. Les vagues d'immigration séfarade touchèrent d'abord Tanger, Tétouan, Fès et Meknès au nord du pays, puis Rabat, Salé et Mogador sur la côte atlantique. À Tétouan notamment, les descendants des megorashim perpétuèrent leur tradition ibérique avec une fidélité particulière, parlant la haketia des générations après avoir quitté la péninsule.

La rencontre — parfois la tension — entre toshavim et megorashim structura durablement les grandes cités. À Fès, à Meknès, les descendants des expulsés s'assimilèrent progressivement aux résidents anciens, abandonnant l'espagnol pour adopter le judéo-arabe. Le patronyme Dekiar, dont la morphologie composite — une particule initiale et une terminaison qui n'appartient sans équivoque ni à l'hébreu ni au castillan — pourrait précisément témoigner de cette longue cohabitation : un nom issu d'un milieu où les deux strates communautaires avaient fini par se fondre l'une dans l'autre, produisant ces formations hybrides si caractéristiques du judaïsme marocain des villes de l'intérieur.

Ce socle historique est établi de façon solide par l'historiographie. Son application nominative précise à la lignée Dekiar reste, faute de sources directes, une hypothèse de travail parmi d'autres — mais une hypothèse cohérente avec l'ensemble du corpus onomastique.

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Les Juifs du Maroc vivaient pour l'essentiel dans des quartiers réservés, le mellah, dont le premier fut créé à Fès, vraisemblablement au début du XVᵉ siècle. Ce mot, qui désigne dans le dialecte local une parcelle de terrain salin, est devenu le nom générique de ces espaces urbains propres aux communautés juives de tout le pays. Loin de se réduire à un espace de relégation subi — même si le statut de dhimmi imposait aux non-musulmans des obligations et des restrictions réelles —, le mellah fut aussi un cadre de vie communautaire dense, doté de synagogues, d'écoles talmudiques (meldarim), de tribunaux rabbiniques (batei din) et de corporations de métiers.

Les relations avec le pouvoir chérifien furent, selon les dynasties et les périodes, alternativement protectrices et précaires. Les Almohades du XIIᵉ siècle imposèrent des persécutions sévères : des documents attestent l'exécution de cent cinquante Juifs à Sijilmasa, et le chef de la communauté juive de Fès, le rabbin Juda Hacohen ibn Shoushan, fut exécuté en 1165. À l'inverse, les Mérinides (1269–1465) se montrèrent plus bienveillants : le sultan Abou Youssef Yakoub alla jusqu'à choisir un Juif pour vizir. Ces oscillations rythmaient la vie des mellahot, où la mémoire des persécutions passées et des protections royales coexistait avec la pratique quotidienne de la loi juive.

C'est dans le cadre du mellah que les patronymes se fixèrent, se transmirent et se diffusèrent. Les registres communautaires, les actes de naissance inscrits dans les pinaqassim des confréries, les contrats de mariage (ketubbot) enluminés avec soin — autant de supports qui assuraient la continuité des noms de génération en génération. Le Cercle de Généalogie Juive a recensé plus de quatre cent vingt-six ketubbot originaires du Maroc conservées à la Bibliothèque nationale d'Israël, témoins de cette pratique documentaire communautaire. Pour la lignée Dekiar, aucune de ces pièces n'a été retrouvée et identifiée à ce jour ; la piste mérite d'être explorée par quiconque voudra prolonger cette enquête.

L'inscription dans la vie du mellah impliquait aussi une socialisation religieuse intense : la fréquentation de la synagogue et des confréries de récitants de baqashot le vendredi avant l'aube, la préparation collective des fêtes, la solidarité lors des deuils, et la participation aux grandes décisions communautaires. Une valeur s'exprimait ici concrètement et durablement : celle de l'implication dans la vie collective, inscrite dans les structures mêmes du mellah, où nul ne pouvait vivre replié sur lui seul, et où le sort d'une famille se jouait toujours en partie dans l'espace partagé de la communauté.

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Les noms de famille juifs du Maroc conservent fréquemment la mémoire d'un métier ancestral. Abraham I. Laredo a montré combien de patronymes renvoient à une activité : le forgeron, le teinturier, le marchand d'un produit particulier, l'artisan d'une matière donnée. Cette réalité offre une clé de lecture — hypothétique mais éclairante — pour le nom Dekiar, dont la morphologie pourrait, selon l'une des pistes évoquées, se rattacher à une désignation professionnelle formée sur le modèle arabe des noms d'agent, où le radical nominal du métier prend une terminaison caractéristique.

Les Juifs du Maroc jouèrent un rôle économique considérable, souvent dans des créneaux que la société environnante leur confiait volontiers ou laissait libres. L'orfèvrerie et le travail des métaux précieux — la broderie de fils d'or sur les vêtements de fête, la fabrication des parures des épouses, le polissage des bijoux — furent pendant des siècles quasiment une spécialité juive dans nombre de villes marocaines. Le commerce caravanier reliant les cités du Nord aux confins sahariens, le négoce des épices et du sel, la teinture des étoffes, le travail du cuir et du métal : autant d'activités qui, lorsqu'elles devenaient des patrimoines familiaux transmis de père en fils, pouvaient se fixer dans un patronyme. Maurice Eisenbeth, dans son inventaire des noms de familles nord-africains, et Joseph Toledano, dans son répertoire des familles séfarades du Maghreb, ont l'un et l'autre relevé cette connexion systématique entre anthroponymie et économie.

La transmission d'un métier obéissait dans le monde juif à une logique à la fois économique et spirituelle. La valeur du travail honnête — melakhah — était considérée non comme une simple nécessité, mais comme une vertu propre : les grandes autorités rabbiniques enseignaient que celui qui n'apprend pas un métier à son fils lui apprend à voler. Dans ce cadre, le nom de la profession devenait aussi un nom d'honneur, une promesse transmise à chaque génération. Pour Dekiar, en l'absence d'un dossier documentaire retrouvé, l'intersection entre nom et métier reste ouverte : plausible, cohérente avec le système onomastique décrit par Laredo et Eisenbeth, mais relevant, en l'état, du probable plutôt que de l'établi.

Une recherche future dans les registres des confréries artisanales des mellahot de Fès, Meknès ou Marrakech pourrait apporter des éléments décisifs. Les archives communautaires marocaines, partiellement conservées à Jérusalem, à Rabat et à Paris, constituent le terrain naturel de cette investigation.

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Toute étude d'un patronyme juif marocain commence par un ouvrage cardinal : Les Noms des Juifs du Maroc d'Abraham I. Laredo, paru en 1978 sous l'égide du Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC) de Madrid. Cet ouvrage, fruit de décennies de dépouillement, constitue le catalogue de référence des noms de famille portés par les Juifs du Maroc, en indiquant pour chaque entrée ses variantes graphiques, son étymologie probable et, lorsque c'est possible, les familles et localités où il est attesté. Chaque nom y est transcrit en caractères latins, hébraïques et arabes, et une liste de personnalités — rabbins, dirigeants communautaires, artistes — ayant porté ce nom y est proposée. D'Abarbanel à Uziel, comme l'a noté le Conseil représentatif des institutions juives de France, c'est là un trésor pour tous ceux que l'origine, parfois mystérieuse, des noms de famille juifs intéresse.

Laredo a établi une typologie qui éclaire directement la lecture d'un nom comme Dekiar. Les patronymes judéo-marocains se répartissent en grandes familles morphologiques : les noms d'origine hébraïque (souvent bibliques ou liés à des fonctions religieuses) ; les noms toponymiques, dérivés d'une ville ou d'une région d'origine ; les noms de métier ; les noms de sobriquet ; et les noms formés par l'adjonction de suffixes arabes, berbères ou espagnols à une racine. Des travaux complémentaires — celui d'Ismaël Hamet en 1928 sur les Noms et surnoms des Juifs du Nord de l'Afrique, ou celui de Maurice Eisenbeth en 1936 — ont enrichi ce tableau général, montrant comment un même nom pouvait recevoir plusieurs étymologies concurrentes selon la région et la tradition familiale.

Le nom Dekiar s'inscrit vraisemblablement dans ce système. Sa forme offre matière à deux hypothèses, qu'il convient de présenter honnêtement comme telles. La finale en -ar / -iar oriente selon une première lecture vers une formation issue de l'arabe maghrébin, où de nombreux noms de métier ou d'attribut se construisent sur un radical suivi d'une terminaison caractéristique. Selon une seconde lecture, la présence du groupe initial De- pourrait signaler une particule d'origine ou de provenance, à la manière des noms romans introduits par les familles issues de la péninsule Ibérique après 1492 — une composition du type « de + [toponyme ou nom] », fréquente dans les noms séfarades conservés par les communautés du nord du Maroc. En l'absence d'attestation directe et datée dans les répertoires consultés, aucune de ces deux pistes ne peut être tenue pour certaine ; elles constituent des hypothèses de travail que seule une consultation nominative exhaustive de Laredo permettrait de trancher.

Ce chapitre pose donc une exigence de méthode : pour un nom peu documenté, la rigueur consiste moins à trancher qu'à situer. Dekiar est un nom du Maroc juif ; sa morphologie l'apparente aux familles onomastiques décrites par Laredo et ses prédécesseurs ; son étymologie précise relève, en l'état, du probable et non de l'établi.

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Les familles juives du Maroc ne furent jamais immobiles. Aux mobilités internes — d'un mellah à l'autre, d'une ville de l'intérieur vers un port atlantique ou méditerranéen — s'ajoutèrent, aux XIXᵉ et XXᵉ siècles, des mouvements de plus grande ampleur. Le développement du commerce, l'ouverture croissante du pays aux puissances européennes, puis l'instauration du Protectorat français et espagnol en 1912, transformèrent profondément la géographie des communautés. Des villes comme Casablanca connurent une croissance spectaculaire, attirant des familles venues de tout le pays et redistribuant les populations juives selon de nouvelles logiques économiques.

Un rôle capital, dans cette recomposition, fut joué par l'Alliance israélite universelle, dont la première école marocaine ouvrit à Tétouan en 1862. En diffusant le français et une pédagogie moderne dans les mellahot, l'Alliance ouvrit à une partie de la jeunesse juive marocaine des trajectoires professionnelles inédites — enseignement, médecine, droit, commerce international — et prépara, souvent involontairement, les grandes mobilités à venir. Beaucoup de familles qui quitteraient le Maroc quelques décennies plus tard avaient déjà, par les écoles de l'Alliance, acquis des compétences qui rendraient cette émigration moins déracinante.

Le milieu du XXᵉ siècle marque une rupture majeure. À partir des années 1948–1956, au confluent de la création de l'État d'Israël, de la montée des nationalismes arabes et des incertitudes de l'indépendance marocaine, puis de façon accélérée dans les décennies suivantes, la très grande majorité des Juifs du Maroc — ils étaient environ deux cent soixante-cinq mille au plus fort de leur présence — quittèrent le pays. Trois grands pôles d'accueil se dessinèrent : l'État d'Israël nouvellement fondé, qui absorba la majorité des partants ; la France, notamment ses grandes métropoles ; et le continent américain, du Canada au Venezuela, en passant par le Brésil et l'Argentine.

Un patronyme comme Dekiar, s'il fut porté par des familles marocaines, aura selon toute vraisemblance suivi ces routes de dispersion. Les porteurs contemporains d'un même nom judéo-marocain peuvent aujourd'hui être répartis entre Jérusalem, Paris, Montréal et Caracas, tout en partageant une origine commune enracinée dans le Maroc d'avant les grands départs. Cette étude est nécessairement transnationale, et la recherche généalogique sur la lignée Dekiar devra intégrer cette dispersion comme une donnée de départ plutôt que comme un obstacle.

Parmi les ressources disponibles pour cette enquête, le Cercle de Généalogie Juive tient un inventaire précis des archives des synagogues du Maroc et propose des ressources en ligne pour identifier les communautés de rattachement possibles. Les ketubbot marocaines conservées à la Bibliothèque nationale d'Israël constituent un autre terrain d'investigation direct. Geneanet, MyHeritage et les bases de données généalogiques des communautés séfarades offrent des points d'entrée complémentaires pour qui veut retrouver, dans les registres d'état civil consulaires ou dans les archives de l'Alliance israélite universelle, une trace nominative de la famille Dekiar.

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Au-delà des documents, une lignée vit d'abord par ce qu'elle se raconte. Dans le monde judéo-marocain, la mémoire familiale se transmet par des canaux propres : la récitation des ascendances lors des grandes occasions, la conservation des ketubbot enluminées de génération en génération, la vénération des ancêtres réputés savants ou pieux, et l'attachement aux saints locaux, les tsaddiqim, dont les tombeaux faisaient l'objet de pèlerinages (hilloulot) rassemblant les familles au-delà des distances. Rabbi Shimon bar Yochaï à Meron servait de modèle lointain, mais chaque région marocaine avait ses propres figures vénérées, autour desquelles se reconstituait périodiquement le tissu dispersé de la communauté.

Pour une lignée comme Dekiar, cette dimension mémorielle constitue un patrimoine à part entière, même lorsqu'elle échappe à la vérification archivistique. Les récits sur l'origine du nom, sur un ancêtre fondateur, sur un métier héréditaire ou sur une ville-berceau appartiennent au registre du transmis : ils ont leur vérité propre, celle du lien et de l'identité, distincte de la vérité documentaire de l'historien. Le Grand Livre les recueille avec respect, tout en les signalant honnêtement comme relevant de la tradition et non de l'archive.

Cette tradition s'appuie aussi sur des supports matériels et rituels : les chants liturgiques propres au Maroc, les mélodies des baqashot récitées les nuits du Shabbat, les coutumes de la Mimouna célébrée à l'issue de Pâque, les recettes et les usages domestiques transmis par les femmes, gardiennes essentielles de la continuité familiale. La langue judéo-marocaine elle-même — cet arabe dialectal mêlé d'hébreu, d'espagnol et de berbère que les linguistes ont étudié — était un vecteur identitaire capital, distinct à la fois de l'arabe des voisins musulmans et du français des nouvelles élites. C'est dans les mots de cette langue, dans ses jeux de sonorités, que beaucoup de noms de familles trouvent leur explication la plus naturelle.

La transmission de la loi et du savoir constituait dans ce monde une valeur fondamentale : la connaissance talmudique, même partielle, était un idéal accessible en principe à tous, et les pères qui envoyaient leurs fils au meldare — l'école traditionnelle du mellah — accomplissaient un acte considéré comme équivalent, sur le plan spirituel, à la prière quotidienne. Ce rapport au savoir ne se limitait pas aux textes sacrés : les familles qui réussirent à percer dans les métiers libéraux après l'ouverture des écoles de l'Alliance portèrent ce même éthos du savoir comme ascension légitime dans un nouveau contexte. La diaspora judéo-marocaine, dispersée aujourd'hui sur plusieurs continents, porte encore cette marque.

Il importe, dans ce chapitre plus que dans tout autre, de ne rien inventer. La mémoire spécifique de la famille Dekiar, telle qu'elle peut exister chez ses descendants, n'a pas été recueillie ici sous forme de témoignages datés et vérifiés. Ce que ce livre affirme, c'est le cadre de cette mémoire — les formes qu'elle prend dans le judaïsme marocain — et non un contenu narratif précis qu'il n'aurait pu établir sans risque de fabulation.

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Ce livre ne clôt pas l'histoire de la lignée Dekiar. Il en pose les fondements et en borde les contours. Plusieurs pistes concrètes s'ouvrent à qui voudrait prolonger cette enquête avec les moyens de la recherche contemporaine.

La première piste est la consultation nominative directe des répertoires. L'ouvrage de Laredo, disponible dans plusieurs bibliothèques spécialisées et partiellement accessible via des réimpressions récentes, doit être lu entrée par entrée, à la lettre D, dans la section des noms commençant par De. Il est possible que Dekiar y figure sous une graphie voisine — Dkiar, De Kiar, Dekiare — ou que la notice renvoie à une étymologie que l'enquête à distance n'a pas permis d'identifier. La même démarche vaut pour le répertoire de Joseph Toledano (1999), pour le travail d'Eisenbeth (1936) et pour l'inventaire de Hamet (1928), qui couvrent une partie des mêmes familles sous des formes parfois différentes.

La deuxième piste est celle des archives communautaires. Les registres des communautés juives marocaines ont été partiellement microfilmés et déposés à l'Institut Ben Zvi et à la Bibliothèque nationale d'Israël à Jérusalem. Les actes notariés conservés aux archives du Protectorat (aujourd'hui aux archives nationales du Maroc à Rabat et à Casablanca) couvrent la période 1912–1956 et peuvent contenir des mentions nominatives. Les archives de l'Alliance israélite universelle, accessibles à Paris, constituent un autre gisement précieux : les listes d'élèves et de familles soutenues par l'Alliance permettent parfois d'identifier la communauté d'origine d'un porteur de nom.

La troisième piste est celle du témoignage des descendants. Les porteurs actuels du nom Dekiar — répartis, selon toute vraisemblance, entre Israël, la France et les Amériques — détiennent peut-être des documents de famille : actes de mariage, photographies, livrets de synagogue, lettres. Une démarche de collecte organisée, via les réseaux des communautés séfarades ou les plateformes de généalogie participative, pourrait rassembler ces traces éparses en un corpus utilisable. Le site Zakhor.ai et le Cercle de Généalogie Juive offrent des cadres appropriés pour cette collecte.

La quatrième piste, plus récente, est celle de la génétique des populations. Des études sur le chromosome Y des Juifs marocains ont montré qu'il est possible, par ce biais, d'identifier des origines communes et des apparentements insoupçonnés. Ces méthodes ne remplacent pas l'archive, mais elles peuvent orienter la recherche vers des communautés d'origine et des migrations que les documents taisent.

Ce chapitre illustre une conviction fondamentale du Grand Livre : la rigueur ne consiste pas à habiller de certitude ce qui n'est que probable. Elle consiste à cartographier avec précision les zones d'ombre, à nommer les pistes et à offrir à ceux qui viendront après — chercheurs, descendants, curieux — une boussole plutôt qu'une carte définitive.

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La documentation disponible à ce jour ne permet pas d'identifier de grandes figures individuelles portant spécifiquement le patronyme Dekiar dans les sources publiées ou les répertoires consultés. Cette absence n'invalide pas l'existence de la lignée ; elle reflète l'état actuel de la recherche sur un nom peu documenté dans les répertoires généraux. En attendant que des recherches futures comblent ce vide, il est légitime de rappeler ici les quelques figures dont les actes ont directement façonné le monde dans lequel la lignée Dekiar s'est inscrite, et que les sources consultées permettent de présenter avec rigueur.

Abraham Isaac Laredo (dates inconnues, actif au XXᵉ siècle) — Érudit judéo-marocain installé à Madrid, Laredo a consacré sa vie à l'inventaire des patronymes portés par les Juifs du Maroc. Son Essai d'onomastique judéo-marocaine, publié en 1978 avec le soutien du Consejo Superior de Investigaciones Científicas et réédité par la Casa Sefarad-Israel, demeure le catalogue de référence absolu pour quiconque recherche l'étymologie et l'histoire d'un nom judéo-marocain. Chaque nom y est transcrit en caractères latins, hébraïques et arabes, et accompagné d'une liste de personnalités ayant porté ce nom. C'est dans cet ouvrage que toute enquête sur la lignée Dekiar devra, en premier lieu, chercher une attestation nominative directe.

Ismaël Hamet (dates inconnues, actif dans le premier tiers du XXᵉ siècle) — Auteur en 1928 du livret Les Juifs du Nord de l'Afrique : noms et surnoms, Hamet fut l'un des premiers à dresser un inventaire systématique des patronymes juifs nord-africains, proposant pour chacun une hypothèse étymologique. Travail pionnier et précurseur, son inventaire reste une première couche documentaire utile, notamment pour les noms peu représentés dans les répertoires ultérieurs. Le nom Dekiar n'y a pas été identifié à ce jour, mais la consultation directe de l'ouvrage s'impose dans toute recherche rigoureuse sur cette lignée.

Maurice Eisenbeth (dates inconnues, actif dans les années 1930) — Érudit algérois, auteur en 1936 d'une étude sur les noms des familles juives d'Afrique du Nord couvrant l'Algérie, le Maroc et la Tunisie, Eisenbeth a enrichi le corpus onomastique en proposant des étymologies alternatives pour de nombreux noms à double appartenance arabe-berbère ou arabe-espagnole. Son travail est complémentaire de celui de Laredo et constitue l'une des sources directement utilisées dans la présente enquête.

Joseph Toledano (dates inconnues, actif à la fin du XXᵉ siècle) — Historien et généalogiste, auteur d'un répertoire des noms de familles séfarades du Maghreb publié à Jérusalem en 1999, Toledano a rassemblé un ensemble de données couvrant les trois pays du Maghreb. Son travail, croisant histoire familiale et onomastique, offre un outil complémentaire à ceux de Laredo et Eisenbeth pour identifier des rattachements communautaires et des migrations.

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Au terme de cette enquête, le nom Dekiar se dessine comme un patronyme du judaïsme marocain, à situer dans le vaste corpus onomastique répertorié par Abraham I. Laredo et ses prédécesseurs. Sa morphologie — une particule initiale qui pourrait signaler une origine ou une provenance ibérique, une terminaison qui l'apparente aux formations arabes ou berbères des noms de métier ou d'attribut — le place à la croisée des deux grandes composantes du judaïsme marocain : les toshavim anciens et les megorashim venus de la péninsule Ibérique après 1492. Mais cette lecture reste, en l'état des sources consultées, une hypothèse de travail et non une certitude établie.

Ce Grand Livre a fait le choix de l'honnêteté épistémique : distinguer en permanence ce qui est établi — le cadre historique des communautés juives du Maroc, leurs métiers, leurs institutions, leurs migrations, leurs dynamiques internes —, ce qui demeure probable — le rattachement précis de la lignée Dekiar à telle piste étymologique, à telle ville ou à telle profession —, et ce qui relève du transmis — la mémoire familiale, dont la vérité est celle de l'identité plus que de l'archive.

Entre toutes les valeurs que porte la tradition juive marocaine, et que ce livre a cherché à tisser dans le récit à chaque fois que les faits le permettaient, celle que la lignée Dekiar exprime le mieux — à travers les contraintes mêmes de cette enquête — est peut-être la vertu de l'humilité face au savoir : ne pas prétendre à plus que ce que les sources autorisent, accepter les silences de l'archive comme une donnée à respecter plutôt qu'à combler. Cette humilité-là n'est pas une faiblesse ; elle est la condition première de toute recherche honnête sur les lignées juives du Maroc, et une vertu que le monde du savoir rabbinique a enseignée depuis des siècles : lo yaday — « je ne sais pas » — est une réponse qui honore celui qui la prononce.

L'histoire de la lignée Dekiar reste, pour une large part, à écrire. Elle attend la consultation nominative directe des grands répertoires, le dépouillement des archives communautaires marocaines conservées à Jérusalem, Rabat et Paris, la collecte des témoignages des descendants aujourd'hui dispersés entre Israël, la France et les Amériques. Le présent ouvrage n'en est pas la clôture, mais l'ouverture : un cadre rigoureux offert à ceux qui, demain, voudront donner à ce nom la profondeur généalogique qu'il mérite.

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