Família Dadia

A primeira hipótese retida pelos onomasticistas faz de Dadia um nome de origem aramaica. Segundo Joseph Toledano, o patronímio seria a afrancesamento de uma forma dadia', cujo sentido poderia ser « amigo do saber » [Toledano, 1999]. Esta leitura inscreve-se numa tradição bem atestada no Norte de África, onde numerosos nomes judeus conservam um núcleo aramaico ou hebraico, língua da liturgia, do estudo talmúdico e dos actos rabínicos. O aramaico, língua veicular do judaísmo babilónico e matriz do Talmud, irrigou duravelmente a cultura das comunidades magrebinas, cujos letrados manejavam correntemente suas formulações nos contratos de casamento, nos responsa e nos documentos comunitários [Hirschberg, 1981].

A atribuição de um sentido valorizante — « amigo do saber » — nada tem de excepcional no universo onomástico judeu, onde o estudo da Torah constituía o ideal social por excelência. Os nomes que exprimem uma relação com o saber, a piedade ou a virtude abundam, refletindo uma sociedade onde o prestígio se media menos pela fortuna que pela erudição. Convém, todavia, sublinhar que esta etimologia permanece apresentada como uma conjectura erudita e não como uma certeza: o próprio Toledano usa o condicional, sinalizando que o sentido « poderia » ser esse [Toledano, 1999].

É impressionante, retrospectivamente, que o membro mais documentado da lignée Dadia até ao presente seja precisamente um homem que fez do estudo e da transmissão seu empenho de vida. Se o nome significa realmente « amigo do saber », Joseph Dadia terá sido, à volta do século XXI, uma encarnação notavelmente fiel — sem que isto deva, bem entendido, ser tido por uma prova etimológica.

Esta prudência metodológica é essencial. A onomástica judaica norte-africana, tal como Abraham Laredo a sistematizou em sua obra de referência, mostra quanto os nomes puderam deformar-se ao longo das transcrições árabes, hebraicas e depois francesas, obscurecendo as pistas etimológicas [Os Nomes dos Judeus de Marrocos, Laredo, 1978]. Um mesmo nome pode assim receber várias interpretações concorrentes, sem que nenhuma se imponha definitivamente. O trabalho do historiador consiste então não em cortar artificialmente, mas em apresentar honestamente as hipóteses em presença e em avaliar sua verosimilhança relativa. O próprio facto de o nome ter sido julgado digno de um verbete nos grandes repertórios atesta seu enraizamento real na paisagem patronímica magrebina [Toledano, 2003].

Ao lado da hipótese aramaica, uma segunda pista, muito mais espetacular, foi apresentada. Segundo uma interpretação atribuída por Toledano a Shimon Abitbol, Dadia seria um etnônimo, ou seja, um nome derivado de um lugar de origem: o de Adea, apresentado como um antigo reino judeu situado na rota caravaneira que ligava o Saara ao Sudão, e que teria sido destruído por volta do século XII [Toledano, 1999]. Esta hipótese insere o nome no imaginário das grandes tradições relativas aos reinos judeus perdidos do deserto e do Sahel.

É preciso aqui da maior circunspecção. O motivo do reino judeu sahariano ou sudanês pertence a um registro onde a memória, a lenda e a história se entrelaçam estreitamente. A tradição judaica norte-africana manteve por muito tempo a lembrança de comunidades implantadas muito ao sul, nas margens do mundo conhecido, e a existência de tribos judaizadas ou de principados judeus no Saara e no Sahel alimentou narrativas e especulações. Algumas destas tradições remetem a realidades parcialmente documentadas — presença de mercadores judeus nas pistas transaarianas, comunidades do Touat, do Gourara, do Sul marroquino — enquanto outras pertencem mais ao mito fundador [Hirschberg, 1981].

O comércio transaariano constitui, contudo, um pano de fundo histórico bem real. Mercadores judeus participaram ativamente dos intercâmbios caravaneiros que ligavam o Magrebe aos impérios do Sudão ocidental, transportando sal, tecidos, ouro e escravos através do deserto. Esta inserção comercial, atestada para a Idade Média, torna pelo menos plausível a existência de focos de assentamento judeu ao longo das rotas caravaneiras [Chouraqui, 1985]. A data de destruição avançada, « por volta do século XII », coincide além disso com o período almóada, terrível para os Judeus e os cristãos do Magrebe, marcado por perseguições, conversões forçadas e o colapso de muitas comunidades [Hirschberg, 1981].

Não obstante, seria imprudente apresentar Adea como um fato histórico estabelecido. Nenhuma fonte direta facilmente acessível confirma sua existência sob esta forma, e a atribuição mesma repousa sobre uma transmissão de autoridade — Toledano citando Abitbol. Estamos aqui no registro da memória transmitida, digna de ser registrada e respeitada, mas que deve ser claramente distinguida do estabelecido arquivístico [Toledano, 1999].

Qualquer que seja a verdade de sua etimologia, o nome Dadia se inscreve na história longa do judaísmo norte-africano, uma das mais antigas e contínuas da diáspora. A presença judaica no Magreb remonta à Antiguidade, muito antes do islam, como demonstraram os trabalhos reunidos por Carol Iancu sobre o judaísmo norte-africano na Antiguidade e na Alta Idade Média [Iancu, 1985]. Inscrições, vestígios de sinagogas e testemunhos literários atestam comunidades implantadas desde a época romana nas cidades do litoral e até o interior das terras.

Essa ancianidade se duplica por uma notável capacidade de enraizamento nos meios berberes. André Chouraqui insistiu sobre a profundidade da implantação judaica no seio do mundo amazigh, onde certas tribos teriam adotado o judaísmo e onde as comunidades judaicas compartilhavam língua, costumes e modos de vida com seu entorno [Chouraqui, 1985]. É neste contexto que fazem sentido as tradições relativas às comunidades do sul, aos confins do deserto, cujas famílias portadoras de nomes de consonância meridional ou sahariana poderiam conservar a memória.

Essa relação orgânica entre os Judeus e o mundo berbere do Atlas e do Souss constitui precisamente um dos eixos maiores da memória da família Dadia tal como Joseph Dadia a reconstrói em Regards sur l'Atlas. Se a lenda de Adea é inverificável, a realidade de uma implantação judaica nos confins montanhosos e pré-saarianos do Marrocos meridional, ela, é plenamente documentada. A família Dadia nela inscreve seu enraizamento mais tangível.

A história dos Judeus da África do Norte foi então escancarada por grandes rupturas: a conquista árabe e a instauração do estatuto de dhimmi, as perseguições almóadas do século XII, depois a chegada massiva dos exilados de Sefarad após 1492, que bouleversou a demografia e a cultura das comunidades magrebinas [Yerushalmi, 1998]. Michael Abitbol, retraçando na longa duração as relações entre Judeus e Árabes, demonstrou quanto essas comunidades souberam manter sua identidade apesar da precariedade jurídica e das vicissitudes políticas [Abitbol, 1999]. É essa trama — feita de continuidade e rupturas, de enraizamento local e de abertura mediterrânea — que forma o berço de famílias como os Dadia.

Se a linhagem Dadia efetivamente atravessou a Idade Média magrebina, ela necessariamente compartilhou a sorte das comunidades judaicas diante das grandes provações. O período almóada, ao qual remete a datação lendária da queda de Adea, foi particularmente devastador. Haim Z. Hirschberg descreveu o rigor dessa dinastia berbere que, em nome de uma ortodoxia intransigente, impôs aos Judeus a conversão, o exílio ou a morte, provocando o desaparecimento de comunidades inteiras e a fuga de outras rumo a regiões mais clementes ou mais remotas [Hirschberg, 1981]. Não é irrazoável pensar que um foco meridional, mal protegido e distante dos grandes centros, tenha podido sucumbir nesse período.

A resiliência das comunidades sobreviventes é, porém, tão notável quanto sua vulnerabilidade. Após o refluxo almóada, a vida judaica se reconstitui nas cidades do Magrebe, e o afluxo sefaradi do final do século XV trouxe um renovamento intelectual, econômico e religioso considerável. Os megorashim, exilados de Espanha, se misturaram aos toshavim, autóctones, não sem tensões litúrgicas e sociais, mas em um enriquecimento mútuo que redefiniu duravelmente o judaísmo magrebino [Yerushalmi, 1998]. Os patronímicos antigos como Dadia, se tivessem sobrevivido, se encontraram então integrados nessa nova paisagem comunitária.

André Goldenberg, em seu panorama consagrado aos Judeus da África do Norte, salientou a diversidade das trajetórias familiares oriundas dessas recomposições: certas linhagens prosperaram no comércio e no artesanato, outras se distinguiram no estudo rabínico, outras ainda permaneceram modestas, enraizadas em seu território [Goldenberg, 2014]. Essa diversidade interdita toda reconstrução unilateral da história de um nome: na falta de arquivos nominativos específicos, o historiador não pode senão reposicionar a família nos grandes movimentos coletivos que foram necessariamente os seus.

Entre a memória lendária de Adea e a documentação contemporânea, uma figura intermediária emerge dos escritos de Joseph Dadia : a de Shawil Dadia, ancestral paterno cujo destino ilustra, na escala de uma vida singular, as grandes migrações internas que recompuseram a geografia humana do Marrocos judeu na virada do século XX.

Shawil Dadia era originário de uma localidade rural, provavelmente no Souss ou no sopé atlasiano. Seu caminho para o futuro passou por uma encruzilhada decisiva: estabelecer-se em Casablanca, então em plena construção e já frequentada por ele em trajetos regulares sobre seu burro, ou se juntar a Marrakech. Escolheu Marrakech. O motivo explícito dessa escolha, conforme relatado por Joseph Dadia, residia menos nas perspectivas econômicas do que na realidade comunitária: em Marrakech existiam uma comunidade organizada e várias sinagogas; ali reencontrava conhecidos, amigos e parentes. Essa escolha diz algo essencial sobre a maneira como os judeus do Marrocos rural pensavam seu estabelecimento urbano: a sinagoga e a comunidade primeiro, a conjuntura econômica depois. É uma forma discreta mas real da implicação na vida coletiva que, na tradição judaica, define o kehila, a comunidade como bem comum e estrutura de sobrevivência.

As tias paternas de Joseph Dadia — Zhor e Hbiba — esclarecem outra faceta da integração da família no tecido social da cidade. Costureiras hábeis, possuíam cada uma uma máquina de costura e confeccionavam roupas para os Berberes que frequentavam a Place des Ferblantiers. Esse comércio de proximidade entre artesãos judeus e clientela muçulmana e berbera incorpora uma realidade bem documentada do Marrocos pré-colonial e colonial: a interdependência econômica e a vizinhança quotidiana, que não suprimiam as fronteiras confessionais mas lhes davam uma textura viva, feita de trocas e serviços mútuos. A costura mantida por mulheres da família Dadia na praça mais animada do mellah-souk constitui assim um testemunho concreto da relação com o estrangeiro — com o goy, com o árabe, com o amazigh — que essa lignagem cultivou não como uma doutrina mas como uma prática de vida.

A história moderna das famílias judias do Norte de África, incluindo as que portam nomes de ascendência antiga como Dadia, foi profundamente transformada pela colonização francesa. A partir do século XIX, e particularmente após o Decreto Crémieux de 1870 que concedeu a cidadania francesa aos Judeus da Argélia, as comunidades conheceram uma aceleração de sua integração à modernidade ocidental, marcada pela escolarização, pela francesação dos nomes e pela ascensão social [Laskier, 1994]. É verossimilmente nessa época que a grafia « Dadia » se fixou em sua forma francesada, tal como a mencionam os onomasticistas [Toledano, 1999].

No Marrocos, que permaneceu sob protetorado francês a partir de 1912, a Alliance Israélite Universelle desempenhou um papel decisivo na transformação do mundo judeu marroquino. Para o mellah de Marrakech, a escola Yeshoua Corcos foi um de seus focos. Joseph Dadia, que foi um de seus alunos, deixou desse período um testemunho preciso: descreve nela uma instituição onde o ensino profano convinha com o estudo religioso, e onde Rabbi Nessim Bénisty ensinava na escola enquanto prosseguia seus cursos na sla — a sinagoga. É na evocação desses dias de escola que o próprio título do primeiro livro de Joseph Dadia encontra sua fonte: « À noite após o estudo, no sopro crepuscular, nos dedicávamos a interminadores encontros em torno da bola redonda do lado do cemitério ». Essa imagem — os meninos do mellah jogando futebol no crepúsculo, entre a sinagoga e o cemitério, entre o vivo e o sagrado — é uma das mais belas que a memória dessa comunidade produziu.

Michael Laskier analisou em detalhe as transformações do judaísmo norte-africano no século XX, entre modernização, ascensão dos nacionalismos e fragilização do status das minorias [Laskier, 1994]. Essas mutações prepararam, frequentemente de forma dolorosa, as grandes partidas da segunda metade do século. O parêntese trágico da Segunda Guerra Mundial, com a aplicação das leis antijudaicas de Vichy no Norte de África, lembrou brutalmente a precariedade dos ganhos emancipadores. Michel Abitbol documentou esse período sombrio em que os Judeus da Argélia, do Marrocos e da Tunísia foram atingidos por exclusões e espoliações [Abitbol, 1983].

O pós-guerra, a descolonização e a criação do Estado de Israel provocaram enfim a dispersão maciça das comunidades magrebinas para a França, Israel, o Canadá e outros destinos. Conforme retratado pela História Universal dos Judeus dirigida por Élie Barnavi, foi o fim de uma presença bimilenar e o início de uma nova diáspora, onde as famílias magrebinas transportaram consigo seus nomes, seus ritos e sua memória [Barnavi, 1992]. Os portadores do nome Dadia encontram-se hoje verossimilmente dispersos entre esses polos, herdeiros de uma história cuja marca milenar perpetuam, apenas pelo porte de seu patronímio.

A figura mais documentada da lignagem Dadia é também a mais recente e, paradoxalmente, a mais decisiva para a sobrevivência desta memória. Joseph Dadia, nascido em Marraquexe em 1938, hebraístico de formação — foi aluno do Yechiva College Montefiori em Ramsgate, na Inglaterra —, ativista do movimento de estudantes norte-africanos Oded em Paris no início dos anos 1960, presidente fundador da Associação dos Originários de Marraquexe em França, é antes de tudo o homem que decidiu escrever o que sua memória retinha da vida judaica na mellah de Marraquexe e nas montanhas do Atlas [moreshet-morocco.com ; Corpus Zakhor id:4c87d2c2-9ad0-4513-a27e-68a4fdf62b0c].

Seu primeiro livro, Le Souffle vespéral, publicado em 1994 pela Associação dos Judeus de Marraquexe, é um relato de recordações da infância e juventude na mellah : a escola Yeshoua Corcos, o futebol à beira do cemitério, a sinagoga, os despertares matinais, as personalidades do bairro, as festas religiosas. É um testemunho de dentro, levado por uma voz que alia a precisão do memorialista à ternura da criança que se recorda. O valor da transmissão — um dos mandamentos mais fundamentais do judaísmo, zakhor, « lembra-te » — encontra sua expressão literária : manter vivo o que não existe mais, para que as crianças e os netos saibam de onde vêm.

Regards sur l'Atlas, publicado em 1997 e reeditado em 2011, amplia o foco para a zona pré-saariana e montanhosa que a família Dadia conhecia diretamente : Agadir, Qaddich, o Atlas. O livro é dedicado a seu pai, Jacob Dadia, cuja figura atravessa o relato. Joseph Dadia evoca notadamente a doutora Légey, esta mulher de exceção que trabalhou no Marrocos e cujas duas obras constituem, segundo ele, uma parcela insubstituível do patrimônio cultural berbere, árabe e judaico de Marraquexe e do Atlas. A deferência com que ele fala de uma figura não judaica — uma mulher de ciência cristã a serviço das populações marroquinas — ilustra uma forma de bondade e abertura ao outro que ultrapassa as fronteiras confessionais.

Ao longo de seus escritos, publicados também em revistas e em sítios de memória como Moreshet Yahadout Maroko (Patrimônio do judaísmo marroquino), Joseph Dadia abordou os santos judaicos do Marrocos, a beleza das mulheres judaicas marroquinas, a festa de Tu Bichvat, o pão e o sal, tantos assuntos que desenham uma etnografia íntima e afetiva de uma civilização desaparecida. Esta obra dispersa, fragmentária por sua própria natureza, é indissociável de seu engajamento associativo : presidir a Associação dos Originários de Marraquexe em França é também organizar os reencontros dos antigos, perpetuar os ritos, transmitir aos mais jovens a lembrança de um mundo submerso. A implicação na vida coletiva, aqui, prolonga e concretiza o gesto literário.

Resta confrontar, em historiador, os dois relatos que este nome carrega em si. De um lado, a hipótese erudita e sóbria de uma etimologia aramaica significando « amigo do saber », pertencente ao campo linguístico e coerente com os usos onomásticos judeus [Toledano, 1999]. Do outro, a tradição de uma origem étnica ligada ao reino jueu saariano desaparecido de Adea, relato que pertence ao patrimônio memorial dos Judeus do sul magrebino [Toledano, 1999]. Estas duas leituras não são necessariamente exclusivas, mas não se situam no mesmo plano epistemológico.

A etimologia aramaica é prudente e dificilmente verificável, na falta de atestações antigas do nome sob esta forma precisa. A pista de Adea, quanto a ela, possui um poder evocativo considerável mas repousa sobre uma cadeia de autoridades e não sobre documentos primários. Ora, como o recorda a abordagem bibliográfica de Robert Attal, a história dos Judeus da África do Norte exige distinguir cuidadosamente as fontes documentárias das reconstruções retrospectivas, e de medir a confiabilidade de cada testemunho [Attal, 1993].

A obra de Joseph Dadia introduz uma terceira dimensão nesta paisagem documental: não mais a etimologia nem a lenda, mas a memória vivida e posta em forma. Le Souffle vespéral e Regards sur l'Atlas não respondem à questão da origem do nome; estabelecem em contrapartida que a lignée Dadia bem existiu, num lugar preciso — Marrakech e seus arredores montanhosos —, num tempo preciso — o século XX, da grande migração rural-urbana de Shawil Dadia até à dispersão da comunidade nos anos 1950–1960. São fontes primárias, irreplacíveis a este título.

A atitude mais justa consiste portanto em manter juntas estas três dimensões sem as hierarquizar abusivamente. A memória de Adea diz algo de verdadeiro sobre a ancianidade e a extensão meridional do povoamento jueu, a consciência de uma profundidade histórica que transborda as fronteiras coloniais. A etimologia erudita ancora o nome na cultura do estudo própria do judaísmo. E a obra de Joseph Dadia, enfim, dá a este nome um rosto, vozes, odores, a luz do entardecer sobre o mellah. Entre o arquivo silencioso, a memória lendária e a literatura testemunhal, o nome Dadia se impõe como uma enigma fecunda, convidando à pesquisa em vez da conclusão apressada [Toledano, 2003].

Shawil Dadia (datas desconhecidas, ativo no final do século XIX – início do século XX) — Ancestral paterno de Joseph Dadia, evocado em Le Souffle vespéral e Regards sur l'Atlas. Originário de uma localidade rural do Marrocos meridional, Shawil Dadia percorria regularmente o trajeto até Casablanca sobre seu burro para suprir as necessidades dos seus, antes de escolher definitivamente Marrakech — em razão da presença de uma comunidade organizada e de várias sinagogas. Sua instalação na cidade vermelha marca o ponto de partida documentado do ramo marroquino da família. Sua decisão ilustra a preponderância do vínculo comunitário sobre o mero cálculo econômico nas migrações judias internas ao Marrocos.

Jacob Dadia (datas desconhecidas, ativo meados do século XX) — Pai de Joseph Dadia, dedicatário de Regards sur l'Atlas (1997). Sua figura atravessa o relato de seu filho sem que dados biográficos precisos estejam disponíveis nas fontes consultadas. O próprio gesto da dedicatória — « ao meu pai » — diz a importância da transmissão filial como motor da obra memorial. Enraizado no universo de Marrakech e do Atlas, pertence à geração que viveu o fim da presença judia no Marrocos, entre protetorado, independência e emigração.

Joseph Dadia (nascido em 1938 em Marrakech) — Hebraísta, antigo aluno da Yechiva College Montefiori em Ramsgate, Inglaterra. Militante do movimento de estudantes norte-africanos Oded em Paris no início dos anos 1960. Presidente fundador da Associação dos Originários de Marrakech na França. Autor de Le Souffle vespéral (1994, Associação dos Judeus de Marrakech) e de Regards sur l'Atlas (1997 ; reeditado em 2011), duas obras fundamentais para o conhecimento da vida judia no mellah de Marrakech e no Atlas marroquino no século XX. Colaborador regular do site Moreshet Yahadout Maroko. Figura central da memória de sua comunidade.

Ao termo deste percurso, o nome Dadia se revela como um condensado exemplar da história judaica norte-africana, com suas certezas limitadas e suas zonas de sombra fecundas. Duas hipóteses principais estruturam a etimologia: a de uma raiz aramaica evocando o amor do saber, e a de uma origem geográfica ligada ao reino lendário de Adea, nas pistas caravaneiras entre Sahara e Sudão [Toledano, 1999]. Nenhuma delas pode ser considerada como definitivamente estabelecida.

Mas este Grande Livro tem agora uma ancoragem mais firme do que as versões anteriores podiam lhe oferecer. Graças aos dois livros de Joseph Dadia — O Sopro vespertino e Olhares sobre o Atlas — e às informações biográficas disponíveis, a lignagem Dadia toma corpo num tempo e num lugar preciso: Marrakech, seu mellah, suas ruas, suas sinagogas, a luz da noite caindo sobre os rapazes que jogam futebol perto do cemitério. Shawil Dadia chega ali desde o Atlas ou o Souss, carregando consigo uma família; Jacob Dadia nasce ali e vive ali; Joseph Dadia passa sua infância ali antes de partir para a Inglaterra, Paris, e finalmente a França, onde fundará uma associação para que nada seja perdido.

O que esta lignagem terá, entre todas, melhor exprimido é talvez isto: o valor de zakhor, a memória ativa e transmitida, que é no judaísmo muito mais do que um dever nostálgico — um ato de fidelidade para com os vivos tanto quanto para com os mortos. Joseph Dadia não simplesmente escreveu suas memórias; constituiu um corpus, fundou uma associação, colaborou com plataformas de memória coletiva, dedicou seus livros a seu pai e sua comunidade. Agiu, segundo a fórmula dos sábios, como aquele que não quer que Jerusalém seja esquecida em benefício de sua própria alegria. E atrás dele, Shawil Dadia que escolhe Marrakech por suas sinagogas em vez de Casablanca por seus negócios, as tias Zhor e Hbiba que costuram na Praça dos Funileiros falando com os Berberes, Jacob Dadia cujo nome está inscrito à frente de um livro: todos, à sua maneira silenciosa, carregaram essa mesma virtude da transmissão e da implicação na vida coletiva.

A tradição judaica ensinou a todas as suas comunidades dispersas que o exílio não destrói aquilo que a memória preserva. A lignagem Dadia, desde as pistas saharianas da lenda até o mellah de Marrakech e às associações da diáspora francesa, oferece uma ilustração viva e tocante disso.