Família da la Reina

O patronímico da la Reina — que se encontra também sob as formas de la Reina, della Reina ou, nos registros italianizados, Delareina — vincula-se à família dos nomes sefarditas registados como tais [List of Sephardic Jewish surnames — Wikipédia]. A preposição da/de e o artigo la traem uma origem hispanófona ou lusohispanófona, coerente com a região de onde foram expulsos os Judeus da península Ibérica no final do século XV.

A interpretação mais verosímil do nome é dupla. Pode, por um lado, remeter a um topónimo: várias localidades e domínios da Castela e da Andaluzia levavam o nome de La Reina (« a Rainha »), designando terras pertencentes ao dote régio ou da rainha reinante; um Judeu originário destas terras poderia ter sido designado por este lugar de origem. Pode, por outro lado, proceder de um nome de devoção ou de função — a proximidade de uma linhagem com a casa de uma rainha, um serviço prestado à corte, um cargo de intendência. Esta segunda hipótese não é inverosímil: a presença de Judeus de corte, financeiros, médicos e cobradores de impostos junto dos soberanos ibéricos é solidamente estabelecida pela investigação, e o judaísmo hispânico conheceu figuras cujo destino foi intimamente ligado aos soberanos — desde Samuel ha-Naguid em Granada até Isaac Abravanel na corte de Castela.

O que importa para o historiador é que o nome encarna desde logo uma virtude que a tradição de Israel transportou através dos séculos: a relação lúcida com o poder temporal. Servir uma rainha sem se confundir com ela, ocupar um cargo próximo do trono mantendo-se fiel à Lei de Moisés, foi o exercício perigoso de gerações de Judeus ibéricos. O nome da la Reina conserva o traço desta proximidade arriscada com o poder — proximidade que, em 1492, se transformou em catástrofe quando os mesmos soberanos assinaram o édito de expulsão.

A pertença do nome da la Reina ao corpus séfarade [List of Sephardic Jewish surnames — Wikipédia] o inscreve no destino comum dos expulsos de 1492. O decreto da Alhambra, promulgado pelos Reis Católicos Ferdinand e Isabelle, constrangeu os Judeus de Espanha à conversão ou à partida. Os portadores de nomes hispânicos dispersaram-se então segundo as grandes rotas da diáspora séfarade: Portugal primeiro — de onde uma segunda expulsão os expulsou já em 1497 —, depois as terras de acolhimento do Império Otomano (Salônica, Constantinopla, Izmir, Sarajevo), a África do Norte (Fez, Tânger, Argel), a Itália (Livorno, Veneza, Ferrara) e, mais tarde, as Províncias Unidas.

É nesta dispersão que se compreende a variabilidade gráfica do nome: o de castelhano torna-se da ao contacto do português ou do italiano, o artigo la mantém-se em todos os lugares como assinatura romana. Cada forma atesta um elo do itinerário.

A lignée, a supor que tenha seguido a sorte de tantas famílias séfarades, terá assim exprimido a virtude cardeal do povo do exílio: a fidelidade à identidade para além do arrancamento. Renunciar à casa, às vinhas, aos túmulos dos antepassados em vez da Lei — esta escolha, a tradição judaica a santificou sob o nome de kiddoush ha-Shem, santificação do Nome. As famílias que preferiram a rota à apostasia transmitiram aos seus descendentes uma língua, o judeu-espanhol, que se tornou ela mesma um relicário portátil da pátria perdida. O nome da la Reina, conservado sem se traduzir nas novas línguas de acolhimento, participa desta obstinação memorial.

Se o arquivo da lignagem permanece discreto, a rainha que carrega o nome brilha, sim, em toda a tradição oral sefaradi. Nenhuma figura é mais viva nela do que a rainha Esther, heroína do rolo de Purim, celebrada na Romansa de la Reina Ester [Tradisión oral sefardí, Romansa de la Reina Ester]. Esta romance, transmitida de boca em boca nos lares judeo-espanhóis do Oriente e do Magrebe, coloca em cena a jovem Judia que se tornou rainha da Pérsia, que arrisca sua vida para salvar seu povo da exterminação projetada por Haman.

A escolha de Esther como rainha por excelência da memória sefaradi não é fortuita. Esther é a rainha oculta — aquela que dissimula sua pertença até a hora decisiva, antes de a revelar para interceder. Os Judeus da Espanha tornados marranos, obrigados a viver seu judaísmo em segredo, reconheceram-se intimamente nesta figura da revelação salvadora; a festa de Purim e o jejum de Esther adquiriram neles uma ressonância particular. A Romansa de la Reina Ester celebra assim uma dupla virtude: a coragem da intercessão e o cuidado dedicado à sobrevivência do coletivo. Esther encarna aquele que, colocado junto ao trono, não desfruta de seu posto mas o empenha inteiramente a serviço dos seus.

Para uma lignagem cujo nome mesmo significa « da rainha », esta figura funciona como padroeira memorial. Ela liga o destino de um patronímico a um dos relatos fundadores da resistência judia: a convicção de que a Providência age pela mão de seres aparentemente sem poder, alçados à corte para um desígnio que ignoram. A tradição o expressa pela fórmula do livro de Esther — « quem sabe se não é para um tempo como este que chegaste à realeza ». Esta virtude do empenho no momento crítico, a memória sefaradi a inscreveu no coração de seu repertório cantado.

Ao lado de Esther, outra rainha assombra o repertório judeo-espanhol: a rainha de Sabá, cuja vinda junto ao rei Salomão é cantada na kantiga épica Selomó i la Reina de Shevá [Tradisión oral sefardí, Selomó i la Reina de Shevá — Kantiga Épika]. Esta peça, que prolonga a narrativa bíblica do Livro dos Reis, encena a soberana vinda de longe para testar a sabedoria de Salomão por meio de enigmas e partir maravilhada pela esplendor de sua corte.

A kantiga ensina um valor que a tradição de Israel coloca no topo de sua escala: a sabedoria como radiância. A rainha de Sabá não vem fazer guerra nem exigir tributo; vem instruir-se, testar, reconhecer. A narrativa ilumina a relação pacífica com o estrangeiro — a soberana vinda de outro lugar é acolhida, honrada, e retorna para casa enriquecida. No imaginário sefardita, frequentemente nutrido de mística, o encontro de Salomão e da rainha de Sabá tornou-se também o símbolo de um encontro de sabedorias, o Oriente vindo reconhecer a Lei revelada.

Que estas duas rainhas — Esther a Judia tornada estrangeira na corte da Pérsia, a rainha de Sabá a estrangeira vinda reconhecer a sabedoria de Israel — enquadrem a memória ligada ao nome da la Reina não é indiferente. Elas desenham juntas uma figura da realeza judia voltada não para a dominação mas para a intercessão, o acolhimento e o saber. A lignagem que carrega este nome herda assim, senão pelo sangue pelo menos pela língua e pelo canto, um patrimônio onde a rainha é sempre mediadora — nunca tirano.

Onde o arquivo notarial faz falta, o canto fez registro. O romancero e as kantigas judeo-espanhóis constituem, para as famílias sefaradas, um verdadeiro arquivo oral: preservaram, através de gerações de exílio, a língua castelhana medieval, os relatos bíblicos e as emoções de um povo disperso. A Romansa de la Reina Ester e Selomó i la Reina de Shevá pertencem a este tesouro, transmitido de mãe para filha no lar, nas vigílias de festa, na intimidade doméstica.

É aqui que a tradição e a história se respondem. O historiador não dispõe de actos provando os feitos e gestos de uma família da la Reina precisa; mas constata que o nome e o repertório compartilham o mesmo motivo central — a rainha mediadora — e a mesma língua, esse judeo-espanhol que foi o cimento da nação sefarada na diáspora. Esta convergência, sem valer prova genealógica, ilumina a maneira pela qual um nome se carrega de sentido: torna-se portador de um relato coletivo que transborda a simples filiação.

A virtude que se expressa aqui é a da transmissão — masoret, essa cadeia ininterrupta que, no judaísmo, une as gerações. As mulheres sefaradas, em particular, foram as guardiãs deste patrimônio cantado: são elas que, frequentemente analfabetas, sabiam de cor dezenas de romances e as legavam aos seus filhos. Uma lignée cujo nome mesmo honra uma rainha encontra nesta transmissão feminina uma ressonância justa. A memória de Israel deve tanto a estas vozes domésticas quanto aos tratados dos doutores da Lei; o Grande Livro não deveria esquecê-lo.

Nos tempos modernos, os patronímicos sefaraditas como da la Reina sofreram a sorte comum da diáspora: manutenção nas comunidades otomanas até aos sobressaltos do século XX, migrações para a Europa ocidental, as Américas e, após 1948, para o Estado de Israel. As formas do nome cristalizaram-se ao sabor dos registos civis nacionais — francesizadas, italianizadas, hispanizadas conforme os países de acolhimento.

O recenseamento do nome entre os patronímicos sefaraditas [List of Sephardic Jewish surnames — Wikipédia] testemunha a sua sobrevivência documentada, quando tantos outros se perderam na assimilação ou foram apagados pelas perseguições. A catástrofe da Shoah, que atingiu duramente as comunidades sefaraditas de Salónica, de Sarajevo e dos Bálcãs, faz parte dos silêncios que a honestidade manda nomear: muitas lignées sefaraditas foram aniquiladas, e não se pode afirmar, por falta de arquivo, que parte a família da la Reina aí tomou. O dever de memória impõe deixar este silêncio aberto antes de o preencher com relatos inventados.

O que a persistência do nome manifesta, em contrapartida, pertence a uma virtude tenaz: a fidelidade ao nome como fidelidade a si mesmo. Numa tradição em que o nome carrega a alma e a memória dos antepassados, conservar da la Reina ao longo de cinco séculos de dispersão é recusar o apagamento. É, à escala de uma família, o que o povo de Israel realiza à escala da história: perdurar.

Ao termo dessa trajetória, a lignagem da la Reina aparece como um nome-testemunho mais que como uma dinastia documentada. O arquivo nos dá o fato essencial — sua pertença ao patrimônio onomástico sefaradi [List of Sephardic Jewish surnames — Wikipédia] — enquanto a memória, pelo romancero da Reina Ester e a kantiga de Selomó i la Reina de Shevá, desdobra sua riqueza simbólica. Entre o fino fio do arquivo e o largo rio da tradição oral, o nome encontra sua verdade: a de um patronímico que, em torno da figura da rainha, condensa alguns dos mais altos valores do judaísmo.

De todas essas virtudes, uma a supera e dá ao nome sua unidade: a intercessão mediadora. As rainhas cujo eco este lignagem carrega — Esther arriscando sua vida por seu povo, a rainha de Sabá vindo reconhecer a sabedoria de Israel — não reinam para si mesmas; colocam-se na dobradiça, entre o trono e o povo, entre o estrangeiro e a Lei, e fazem passar a salvação, o saber ou o reconhecimento. É lá, acima de tudo, o que este lignagem melhor terá expressado: a convicção, profundamente judaica, de que a verdadeira grandeza não é dominar mas servir de mediação — que aquele que é colocado perto do poder está lá apenas por um tempo, e pelos outros. Nisso, um nome modesto se reencontra com a memória coletiva de Israel, este povo que, através do exílio, da língua conservada e do canto transmitido, terá sempre preferido a rainha oculta que salva ao rei visível que reina.