Família Crémieux

A etimologia do patronímico é um dos raros pontos onde a tradição e o arquivo se encontram com nitidez. O nome Crémieux — que se encontra também sob as grafias Crémieu, Cremieux, Carmieu — deriva do topônimo de Crémieu no Dauphiné. Como a maioria dos nomes judeus comtadinos, designa uma origem geográfica: os Judeus expulsos do reino da França no século XIV levaram, em forma de nome, a memória do lugar de onde haviam sido expulsos. Esse mecanismo onomástico — o nome-memória do exílio — é um traço constante das comunidades judias do Ocidente, e encontra-se seu eco nos repertórios de patronímicos do judaísmo meridional e norte-africano [Toledano, 2003].

O Condado Venaissin e Avignon ofereceram, do século XIV ao XVIII, um refúgio singular. Sob a autoridade temporal dos papas, os Judeus foram mantidos em um estatuto restritivo — confinados nas carreiras (as ruelas do bairro judeu), obrigados a usar o chapéu amarelo, submetidos a pesados impostos e à pregação forçada — mas também foram protegidos de expulsões definitivas. Essa tolerância sob coação forjou uma cultura judaica provençal de notável continuidade, com seu rito próprio, o rito comtadino, suas sinagogas de Carpentras e de Cavaillon, seus letrados e seus negociantes.

A virtude que porta este período não é, em primeiro lugar, a de um indivíduo, mas a de uma coletividade: a perseverança na fidelidade à Lei dentro de um confinamento. Nas carreiras exíguas, a comunidade preservou seu saber talmúdico, suas festas, sua liturgia particular, transmitindo de geração em geração o que a tradição de Israel chama a salvaguarda do estudo e da observância em terra de exílio. Precisa-se guardar-se de idealizar: a vida na carreira foi a de uma humilhação cotidiana tanto quanto de uma resiliência. Mas é dessa resistência obstinada que nasceram os homens que, uma vez abertas as portas pela Revolução, apossaram-se imediatamente da cidadania.

A Revolução Francesa transformou de um golpe esse estatuto milenar. O decreto de emancipação dos Jueus — para os Sefarditas e os Judeus do Midi em 28 de janeiro de 1790, para o conjunto dos Judeus da França em 27 de setembro de 1791 — fez dos habitantes das pedreiras comtadinas cidadãos plenos. A anexação do Comtat Venaissin e de Avignon à França em 1791 integrou definitivamente essas comunidades à nação.

É nesse momento de virada que nasce, em Nîmes em 30 de abril de 1796, Isaac Moïse Crémieux, oriundo de uma família de negociantes originária do Comtat instalada no Gard. A trajetória é exemplar de sua geração: o filho de uma comunidade ontem relegada faz estudos de direito em Aix-en-Provence, presta juramento no tribunal — após ter recusado o juramento more judaico, humilhante juramento especial exigido dos Judeus, cuja abolição obteria mais tarde — e se estabelece como advogado. O combate contra esse juramento discriminatório é um dos primeiros atos públicos de Crémieux: nele se empenha, já nos anos 1820-1830, na defesa da dignidade judaica em nome mesmo da igualdade republicana.

Vê-se aqui exprimir-se uma virtude que atravessará toda a lignagem tal como está documentada: a justiça como vocação, entendida no duplo sentido do ofício da robe e do valor cardinal do judaísmo — tsedek. Em Crémieux, a defesa do direito não é separável da defesa dos seus; o advogado pleiteando pelos perseguidos prolonga o profeta reclamando o direito para a viúva e o órfão. Essa continuidade entre o ideal judaico de justiça e o engajamento cívico francês é um dos traços pelos quais a lignagem participa da memória coletiva de Israel.

A carreira de Adolphe Crémieux acompanha todos os sobressaltos do século XIX francês. Advogado conceituado, célebre por sua eloquência, torna-se um dos grandes oradores políticos de seu tempo. Eleito deputado, opositor liberal da Monarquia de Julho, desempenha papel de primeiro plano na Revolução de 1848: membro do governo provisório da Segunda República, exerce as funções de ministro da Justiça e contribui, nesse âmbito, para a abolição da escravidão nas colônias e para a da pena de morte em matéria política.

Após o golpe de Estado de 1851, oposto a Louis-Napoléon Bonaparte, conhece o afastamento e depois retorna à vida pública no final do Segundo Império. A queda do Império, em setembro de 1870, o traz novamente ao ministério da Justiça no seio do Governo da Defesa Nacional. É dessa função, exercida a partir da delegação governamental replegada a Tours e depois Bordeaux, que assina o decreto que levará seu nome.

Duas virtudes se cruzam aqui. O engajamento na vida coletiva, primeiro: Crémieux nunca se pensa como um notável retirado, mas como um ator da cidade, empenhando sua palavra nas grandes causas de seu século — a República, a abolição da escravidão, a liberdade política. A bondade e a preocupação com o outro, depois, não como sentimento mas como ato legislativo: abolir a escravidão é reconhecer no escravo um semelhante, gesto que a tradição judaica liga ao mandamento repetido do Deuteronômio — « lembra-te que foste escravo na terra do Egito ». Que o descendente de uma comunidade durante muito tempo relegada trabalhe para libertar outros oprimidos confere a este ato uma ressonância que ultrapassa a biografia.

O decreto de 24 de outubro de 1870, assinado por Crémieux, conferiu coletivamente a nacionalidade francesa aos Judeus indígenas dos departamentos da Argélia. Esta medida transformou aproximadamente trinta e cinco mil pessoas em cidadãos franceses de pleno direito, fazendo-os passar do status de « indígenas » submetidos ao regime especial ao de nacionais plenamente integrados [Allouche-Benayoun, 2012].

O alcance deste decreto foi imenso e permaneceu amplamente debatido. Inscrevia-se no prolongamento da obra emancipadora da Revolução, aplicando aos Judeus da Argélia o que 1791 havia concedido aos da metrópole. Mas também instituiu uma diferença de tratamento com os muçulmanos, que permaneceram submetidos ao status de indigenato, e tornou-se por esta razão um alvo privilegiado do antissemitismo colonial do final do século, notadamente durante as violências do período do caso Dreyfus [Ansky, 1950] [Ayoun & Cohen, 1982]. A ab-rogação do decreto pelo regime de Vichy em outubro de 1940 despojou brutalmente os Judeus da Argélia de sua cidadania antes de ela ser restabelecida [Stora, 1997].

Os historiadores demonstraram o quanto este decreto transformou profundamente a identidade dos Judeus da Argélia, acelerando sua afrancesamento, sua escolarização e sua mobilidade social, ao mesmo tempo em que aprofundava uma distância nova com o ambiente muçulmano [Stora, 2006] [Valensi, 2016]. Esta história complexa, feita de emancipação e de cisão, constitui um dos « três exílios » pelos quais Benjamin Stora descreveu o destino dos Judeus da Argélia [Stora, 2006], e permanece no coração das memórias plurais que estas comunidades ainda carregam [Allouche-Benayoun & Bensimon, 1998] [Association Morial, 2024].

A virtude aqui é a da inclusão e do cuidado dedicado ao irmão distante: Crémieux, Judeu metropolitano, trabalhou pelos correligionários que não conhecia, em nome da solidariedade de Israel além dos mares. Mas a honestidade do relato obriga a dizer sua sombra: este gesto de fraternidade judaica foi também um instrumento da lógica colonial, incluindo uns excluindo outros. A lignée toca aqui os limites e as contradições da emancipação ela mesma.

Além da política francesa, Adolphe Crémieux consagrou uma parte importante de sua vida à defesa dos Judeus de todo o mundo. Já em 1840, o caso de Damasco — acusação caluniosa de assassínio ritual contra os Judeus da cidade — o levou, ao lado do filantropo britânico Moïse Montefiore, a intervir junto às autoridades otomanas e egípcias para obter a libertação dos acusados. Esta viagem marcou a entrada de Crémieux na diplomacia da solidariedade judaica internacional.

Tornou-se, a partir de 1863 e novamente após 1868, presidente da Alliance Israélite Universelle, organização fundada em 1860 para defender os direitos dos Judeus onde quer que estivessem ameaçados e para promover sua educação. Sob sua autoridade moral, a Alliance desenvolveu uma rede de escolas através da bacia mediterrânea e do Oriente, levando a instrução às comunidades judaicas do Norte da África, do Próximo Oriente e dos Bálcãs.

É talvez aqui que a lignée exprime da forma mais pura uma virtude propriamente judaica: o kol Israël arevim ze la-ze — « todo Israel é responsável uns pelos outros ». A caridade (tsedaka) e o empenho pela educação, que a tradição considera uma das mais altas formas de beneficência, adquirem em Crémieux uma dimensão institucional e transnacional. Abrir escolas para crianças pobres de Tetuã, de Bagdá ou de Salônica, defender inocentes em Damasco: é traduzir em atos modernos o antigo imperativo de solidariedade que liga as comunidades dispersas. Nisto, o homem público encontra o filho das carrières comtadines: aquilo que sua comunidade de origem havia recebido — a proteção que permitia sobreviver —, ele o devolveu, multiplicado, a Israel inteira.

O nome Crémieux não se reduz ao seu membro mais célebre. Permanece portado, na França contemporânea, por famílias que reivindicam sua origem comtadina e meridional, e se ilustrou nas artes e nas letras — pensa-se no crítico e escritor Benjamin Crémieux (1888-1944), figura da vida literária do entre-guerras, morto em deportação para Buchenwald, cujo destino lembra tragicamente que a emancipação não havia colocado os Judeus da França a salvo da barbárie.

A memória familiar e coletiva fez do decreto de 1870 um ponto de referência identitário para os Judeus da Argélia e seus descendentes, repatriados na metrópole após 1962. Os trabalhos de história e as associações de memória — tal a Associação Morial — continuam a recolher e transmitir essas trajetórias [Associação Morial, 2024], enquanto os fundos documentários conservam as imagens dessas comunidades desaparecidas [CDHA].

Aqui, memória e história se correspondem sem sempre coincidirem. Para muitos descendentes, « Crémieux » não é mais apenas um sobrenome mas o nome de um momento fundador — o de sua entrada na cidadania francesa. A pesquisa histórica nuança e complexifica esse relato; a memória, por sua vez, o considera um legado. A virtude que aflora nessa posteridade é a da transmissão (massoret): a recusa de deixar desaparecer uma história, o dever de memória que a tradição judia coloca no rol dos mandamentos — zakhor, « lembra-te ».

Da carreira de Carpentras ao tribunal da Assembleia, do beco do ghetto pontifício às escolas da Alliance espalhadas por três continentes, a lignée Crémieux desenha uma trajectória de ascensão e responsabilidade. Ela conta, num nome, a passagem de um judaísmo tolerado e recluso a um judaísmo emancipado, cidadão e engajado — com sua grandeza e suas ambiguidades.

Se se deve nomear o que esta família terá, entre todas as virtudes, melhor exprimido, é a justiça posta ao serviço da solidariedade de Israel. Em Adolphe Crémieux, a tsedek — o direito defendido no foro, a igualdade inscrita na lei, o escravo libertado — nunca se separou da tsedaka — o irmão distante socorrido, a criança instruída, o acusado de Damasco libertado. Ele fez de sua função pública francesa um instrumento da velha responsabilidade judaica: que cada um responda por todos. Este entrelaçamento do cidadão e do filho de Israel, do legista e do bienfeitor, une o destino singular da lignée à memória colectiva de um povo que sempre considerou a justiça e a solidariedade por dois rostos de um mesmo mandamento.

A honestidade impõe não fechar este relato sobre um elogio sem resto. O decreto de 1870 emancipou uns ao preço da exclusão de outros; a emancipação ela própria não protegeu de Vichy nem da deportação. A lignée Crémieux porta assim, com suas luzes, as contradições de seu século. É precisamente porque ela assume a complexidade que ela permanece, ainda hoje, um espelho do destino dos Judeus de França.