Família Conforte

Da pré-história ibérica dos Conforte, o arquivo conserva quase nada de certo, e a honestidade ordena dizê-lo desde o início. Como a maioria das famílias Sefarades estabelecidas no Império Otomano após 1492, a lignée descende verossimelmente de Judeus da península — Castela, Aragão ou Portugal — cuja documentação direta se apagou na catástrofe da expulsão e das conversões forçadas. O patronímico, de forma romança, milita por uma origem hispânica ou italiana, e não oriental [Toledano, 1999].

A expulsão de 1492 foi, para a judeidade ibérica, uma ruptura matricial. A rica cultura hebraica da Sefarad cristã — poesia, filosofia, exegese, ciência — havia florescido durante séculos em contato com as línguas romances e a civilização circundante, produzindo uma literatura hispano-hebraica de uma singular fecundidade [Wacks, 2010]. É este legado que os exilados levaram em suas malas imateriais, e do qual os Conforte de Salônica serão, à sua maneira erudita, os continuadores. A grande história dos Judeus Sefarades lê-se assim como um arco estendido « de Toledo a Salônica », segundo a fórmula dos historiadores desta diáspora [Benbassa & Rodrigue, 2002].

Nesta prova fundadora, a tradição judaica exerceu uma de suas virtudes mais tenaces: fazer do exílio não um aniquilamento mas um recomeço, transportar a pátria no Livro. As famílias como os Conforte encarnam esta recusa do desaparecimento — o que a memória de Israel nomeia a fidelidade, emuná, não como dogma mas como perseverança através dos séculos e dos continentes. Nada aqui poderia ser apresentado como um fato estabelecido apenas para a lignée Conforte; é o destino coletivo de Sefarad que esclarece, por conjectura razoada, o ponto de partida da família.

O quadro em que os Conforte se tornaram visíveis à história é, porém, solidamente documentado. Salônica otomana foi, nos séculos XVI e XVII, um fenômeno quase único na diáspora: uma grande cidade onde os Judeus formavam uma parte majoritária ou dominante da população, estruturada em congregações autônomas e animada por uma intensa vida de estudo [Nehama, 1978]. Encontravam-se ali academias talmúdicas reputadas, impressoras hebraicas, tribunais rabínicos cujas decisões irradiavam sobre toda a bacia mediterrânea [Benbassa & Rodrigue, 2002].

Foi nesta « república das letras » rabínica que a família Conforte tomou seu lugar. A vida intelectual saloniciana repousava sobre um ideal profundamente judeu: o estudo como forma suprema do serviço divino, o talmud Torah colocado no topo das obrigações, e a convicção de que o domínio da Lei engajava uma responsabilidade para com a coletividade. Os grandes mestres não eram puros eruditos retirados: julgavam, ensinavam, arbitravam os conflitos, velavam sobre os cofres de caridade (qoupot) e sobre as instituições de auxílio mútuo que faziam a coesão da comunidade [Nehama, 1978].

Esta imbricação do saber e do cuidado da cidade ilustra uma virtude cardinal que a tradição judaica carregou através da história: o estudo só tem sentido voltado para a justiça e o bem comum. A halakha ela mesma, em sua estrutura profunda, expressa esta « predileção judaica pelo direito justificado » — a preocupação de nunca separar a norma de sua razão, a Lei de seu sentido ético [Halivni, 1986]. Os Conforte, ao se inscreverem no corpo rabínico de Salônica, herdam esta cultura onde a erudição é inseparavelmente piedade e serviço.

O membro da lignée cuja existência é melhor atestada é David ben Yosef Conforte, nascido em Salônica por volta de 1618 e falecido após 1678, figura maior do judaísmo mediterrâneo do século XVII. Formado nas grandes academias de sua cidade natal, estudou junto aos mestres salonicenses de seu tempo e adquiriu uma erudição considerável em Talmud, em halakha e em história das gerações rabínicas [Nehama, 1978].

Sua vida foi a de um letrado itinerante, à imagem de numerosos sábios sefarditas da época, cuja vocação ultrapassava as fronteiras de uma única comunidade. Residiu notadamente no Egito, no Cairo, onde o mundo rabínico sefardita mantinha laços estreitos com Salônica, a Terra santa e os outros focos da diáspora oriental. Essa mobilidade não era errância: ela tecera a rede sábia que reliava, pela correspondência, os livros e as responsa, as comunidades dispersas de Israel [Benbassa & Rodrigue, 2002].

David Conforte foi ao mesmo tempo juiz rabínico, mestre e bibliófilo. Sua obra testemunha uma virtude que a tradição judaica tem em alta estima e que a hagiografia frequentemente oculta: a humildade do erudito que se sabe elo de uma corrente (shalshelet ha-qabbala, a corrente da transmissão) mais que autor solitário. Longe de buscar a glória pessoal, consagrou suas forças a recensear, ordenar e salvar do esquecimento o saber das gerações que o haviam precedido — gesto de piedade filial para com os mestres tanto quanto de serviço prestado à memória coletiva.

A obra que eternizou o nome Conforte é o Qoré ha-Dorot — literalmente « Aquele que chama as gerações », ou « O leitor das gerações » — crônica da história rabínica pós-talmúdica concluída na segunda metade do século XVII e publicada pela primeira vez em Veneza em 1746, muito tempo depois da morte do autor. Este livro é uma história dos sábios de Israel desde o encerramento do Talmud até a época de Conforte: ele lista os mestres, suas obras, suas academias, suas filiações intelectuais, geração após geração.

A importância do Qoré ha-Dorot reside em seu método. Conforte não se limita a louvar: compara as fontes, discute as datações, aponta os erros de seus predecessores, procura estabelecer a cronologia exata das gerações rabínicas. Em uma época em que a escrita histórica judaica permanecia rara e frequentemente subordinada à piedade, ele realiza um trabalho propriamente crítico, tornando sua obra uma das fontes indispensáveis para conhecer a literatura rabínica da Idade Média e da primeira modernidade. Os historiadores posteriores do judaísmo beberam dela abundantemente, e o livro permanece um marco na longa tradição judaica da escrita da história [Myers & Ruderman, 1998].

Este gesto relaciona David Conforte a uma linhagem intelectual que atravessa os séculos: aquela dos Judeus que fizeram da memória um dever e da história uma forma de fidelidade. A reflexão moderna sobre a relação judaica com o passado — sobre a tensão entre zakhor, a injunção de se lembrar, e a história crítica — mostrou o quanto esta vocação memorial é constitutiva da identidade de Israel [Carlebach, Efron & Myers, 1998] [Myers & Kaye, 2014]. Ao registrar os nomes e as obras dos mestres para que não desaparecessem, Conforte expressou uma das mais altas virtudes de sua tradição: a recusa do esquecimento, o cuidado com os mortos pela preservação de seu saber, a piedade feita erudição. Seu livro é um ato de caridade intelectual para com gerações inteiras.

Além de David, a família Conforte permanece conhecida sobretudo por ele: é um fato que se deve assumir sem preenchê-lo pela invenção. Os registros salonicenses do século XVI ao XVIII mencionam portadores do nome, inscritos no tecido das congregações, mas a amplitude de seu papel escapa em grande medida à documentação contínua [Nehama, 1978]. A lignée participa assim do destino de milhares de famílias sefaraditas cuja história foi brilhante por intermitência e frágil em sua transmissão escrita.

A verdadeira posteridade dos Conforte é a de sua obra. O Qoré ha-Dorot entrou na biblioteca permanente do judaísmo: reeditado, anotado, discutido pelos sábios das gerações seguintes, alimentou a historiografia judaica moderna, aquela que, do século XIX até hoje, se esforçou por compreender o passado de Israel com as ferramentas da crítica [Myers, 2003] [Biale, 2005]. Aqui, Memória e História se respondem: a obra de um rabino do século XVII, escrita na piedade da transmissão, tornou-se fonte para a história científica — a tradição e o arquivo confirmando-se mutuamente.

Esta interseção carrega uma lição sobre o lugar da família na memória coletiva. Uma lignée pode ter deixado apenas um nome e um livro, e ainda assim pesar duravelmente: pois em Israel, não é a continuidade biológica que faz a grandeza de uma casa, mas a palavra transmitida. Os Conforte, através de seu filho mais ilustre, expressaram a contribuição ao pensamento judaico como forma de imortalidade — a ideia profundamente enraizada de que aquele que ensina e escreve prolonga a vida daqueles que faz conhecer.

Não se pode encerrar o livro de uma família salonicense sem evocar o destino da cidade que foi seu berço. Após os séculos de apogeu, a judeidade de Salônica conheceu mutações profundas — crise sabatiana do século XVII que abalou as comunidades, transformações econômicas, depois a entrada na modernidade nos séculos XIX e XX [Benbassa & Rodrigue, 2002] [Biale, 2005]. A grande cultura judeo-espanhola que havia carregado os Conforte se manteve, se adaptou, irradiou ainda.

Depois veio o aniquilamento. A comunidade judia de Salônica, uma das mais antigas e mais criativas da Europa, foi quase inteiramente deportada e exterminada durante a Shoá — ruptura de uma violência tal que coloca o historiador diante de um desafio de compreensão e testemunho [Engel, 2010]. A obra de David Conforte assume, à luz dessa catástrofe, uma ressonância nova: o Qoré ha-Dorot é também uma arca, um livro que chama as gerações desaparecidas e as mantém nomeadas quando os homens que as carregavam foram apagados.

Neste confronto com o abismo, a virtude que a lignée melhor terá servido — a conservação da memória — se revela ainda mais preciosa. Lembrar, nomear, transmitir: estes gestos, que a tradição judia considera sagrados, encontraram nos Conforte uma expressão exemplar, e a história trágica de Salônica o demonstrou, tristemente, a necessidade vital [Nehama, 1978].

Da família Conforte, a história reteve apenas uma constelação reduzida de fatos certos: uma origem sefaradi provável, um enraizamento documentado na Salônica otomana, e uma obra — o Qoré ha-Dorot de David Conforte — que basta para inscrever o nome na duração. Teria sido fácil povoar este livro de figuras inventadas; a honestidade comandou ao contrário dizer os silêncios, e fazer dessa raridade mesma o sujeito do relato.

Pois o que esta lignée terá, entre todas as virtudes de Israel, melhor exprimido, é o cuidado da memória — zakhor, a injunção de se lembrar feita disciplina e escrita. Lá onde outras famílias brilharam pela riqueza, o poder ou a ação, os Conforte ofereceram a seu povo um ato de fidelidade erudita: recensear as gerações dos mestres para que ninguém caia no esquecimento. Nisso, eles se unem à vocação mais profunda da tradição judia, que faz da lembrança uma forma de justiça prestada aos desaparecidos e da transmissão uma vitória sobre o apagamento [Carlebach, Efron & Myers, 1998]. O Qoré ha-Dorot permanece: livro-arca, ele ainda convida as gerações e, ao fazer isso, carrega o nome de Conforte além da morte da cidade que o viu nascer.